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＇疏＇“如二君，故曰克”。○正义曰：谓实非二君，俊杰彊盛如是二君，伐而胜之然后称“克”，非谓真是二君也。若真是二君，则以“战”、“袭”、“败”、“取”为文。然既非二君，而杜注经云：“以君讨臣而用二君之例”又似真二君者，但杜於彼应云“以君讨臣而用如二君之例”，略其“如”字，但云“而用二君”耳。准获麟之后史文，夫子未脩之前，应云“郑伯之弟段出奔共，与秦伯之君针出奔晋同也”。以其不弟，故不言弟；志在於杀，故不言奔。然则郑伯亦是旧史之文而得为新意者。段以去弟为贬，宜以国讨为文。仍存郑伯，见其失教，其文虽是旧史，即是仲尼新意也。○注“传言”至“其奔”。○正义曰：经皆孔子所书，此事特言“书曰”，必是旧文。不然，夫子始改，故知传之此辞言夫子作《春秋》改旧史以明义也。“克”者，战胜获贼之名。公伐诸鄢，段即奔共，既不交战，亦不获段，段实出奔，而以“克”为文者，此非夫子之心，谓是郑伯本志，不欲言其出奔，难言其奔，志在於杀，故夫子承其本志而书“克”也。郑伯之於段也，以其母所锺爱，顺母私情，分之大邑，恣其荣宠，实其杀心。但大叔无义，恃宠骄盈，若微加裁贬，则恐伤母意，故祭仲欲早为之所，子封请往除之，公皆不许，是其无杀心也。言“必自毙”、“厚将崩”者，止谓自损其身，不言恶能害国。及其谋欲袭郑，祸将逼身，自念友爱之深，遂起初心之恨，由是志在必杀，难言出奔。此时始有杀心，往前则无杀意。传称“公曰：‘姜氏欲之，焉辟害？’”《诗序》曰：“不胜其母，以害其弟。”经曰：“父母之言，亦可畏也”。是迫於母命，不得裁之，非欲待其恶成，乃加诛戮也。服虔云：“公本欲养成其恶而加诛，使不得生出，此郑伯之志意也。”言郑伯本有杀意，故为养成其恶，斯不然矣。传曰“称郑伯，讥失教也”，止责郑伯失於教诲之道，不谓郑伯元有杀害之心。若从本以来即谋杀害，乃是故相屠灭，何止失教之有？且君之讨臣，遏其萌渐，恶虽未就，足得诛之，何须待其恶成，方始杀害？服言本意欲杀，乃是诬郑伯也。刘炫云：“以‘克’为文，非其实状，故传解之，谓之郑志。”言仲尼之意书“克”者，谓是郑伯本志也。注又申解传意，言郑伯志在於杀，心欲其克，难言其奔，故仲尼书“克”，不书奔，如郑伯之志为文，所以恶郑伯也。
遂寘姜氏于城颍，城颍，郑地。○寘，之豉反，置也。而誓之曰：“不及黄泉，无相见也！”地中之泉，故曰黄泉。既而悔之。颍考叔为颍谷封人，封人，典封疆者。○疆，居良反。
＇疏＇注“封人，典封疆者”。○正义曰：《周礼·封人》掌“为畿封而树之”，郑玄云“畿上有封，若今时界也”。天子封人职典封疆，知诸侯封人亦然也。传言祭仲足为祭封人，宋高哀为萧封人，《论语》有仪封人，此言颍谷封人，皆以地名封人。盖封人职典封疆，居在边邑。颍谷、仪、祭，皆是国之边邑也。
闻之，有献於公。公赐之食。食舍肉。公问之。对曰：“小人有母，皆尝小人之食矣，未尝君之羹，请以遗之。”食而不啜羹，欲以发问也。宋华元杀羊为羹飨士，盖古赐贱官之常。○舍音舍。遗，唯季反，下同。啜，川悦反。华，户化反。
＇疏＇注“食而”至“之常”。○正义曰：《礼·公食大夫》及《曲礼》所记大夫、士与客燕食，皆有牲体殽胾，非徒设羹而已。此与华元飨士唯言有羹，故疑是古赐贱官之常。
公曰：“尔有母遗，繄我独无！”繄，语助。○繄，乌兮反，又乌帝反。颍考叔曰：“敢问何谓也？”据武姜在，设疑也。公语之故，且告之悔。对曰：“君何患焉？若阙地及泉，隧而相见，其谁曰不然？”隧若今延道。○语，鱼据反。阙，其月反。隧音遂。公从之，公入而赋：“大隧之中，其乐也融融！”赋，赋诗也。融融，和乐也。○乐音洛，注及下同。融，羊弓反。
＇疏＇注“赋赋”至“乐也”。正义曰：赋诗谓自作诗也。中、融，外、洩，各自为韵。盖所赋之诗有此辞，传略而言之也。融融和乐，洩々舒散，皆是乐之状，以意言之耳。服虔云：“入”言公，“出”言姜，明俱出入互相见。
姜出而赋：“大隧之外，其乐也洩々！”洩々，舒散也。○洩，羊世反。遂为母子如初。君子曰：“颍考叔，纯孝也。纯犹笃也。
＇疏＇注“纯犹笃也”。○正义曰：《尔雅·释诂》训纯为大，则纯孝纯臣者，谓大孝大忠也。此纯犹笃者，言孝之笃厚也。
爱其母，施及庄公。《诗》曰：‘孝子不匮，永锡尔类。’其是之谓乎！”不匮，纯孝也。庄公虽失之於初，孝心不忘，考叔感而通之。所谓“永锡尔类”，诗人之作，各以情言；君子论之，不以文害意，故《春秋传》引《诗》不皆与今说诗者同，后皆仿此。○施，以豉反，又式智反。匮，其位反。
＇疏＇“诗曰”至“谓乎”。○正义曰：《诗毛传》及《尔雅》之训匮，竭；永，长；锡，予；尔，女也。此《诗·大雅·既醉》之五章，言孝子为孝不有竭极之时，故能以此孝道长赐予女之族类。言行孝之至，能延及旁人，其是此事之谓乎！族类者，言俱有孝心，则是其族类也。○注“不匮”至“仿此”。○正义曰：颍考叔有纯孝之行能锡庄公，庄公虽失之於初，孝心不忘，则与颍考叔同是孝之般类也。今考叔能感而通之，是谓永锡尔类也。诗人之作，各以情言。君子论之，不以文害意，出《孟子》文也。此云《春秋传》引《诗》不皆与今说《诗》者同，何以？昭八年注云“叔向时《诗》义如此”，所以不同者，此是丘明作传称君子之言，容可引《诗》断章，评论得失，彼是叔向之语，事近前代当时讥刺，故云“叔向时《诗》义如此”也。《诗注》意类谓子孙族类，此传意以为事之般类也。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公、仲子之赗。缓，且子氏未薨，故名。惠公葬在春秋前，故曰“缓”也。子氏，仲子也，薨在二年。赗，助丧之物。
＇疏＇“天王”至“故名”。○正义曰：缓赗惠公，生赗仲子，事由於王，非咺之过。所以贬咺者，天王至尊，不可贬责，贬王之使，足见王非。且缓赗惠公，专是王过；生赗仲子，咺亦有愆。使者受命不受辞，欲令遭时设宜，临机制变。王谓仲子巳薨，令咺并致其赗，仲子尚存，赗事须止。宰咺知其未薨犹尚致赗，是则不达时宜，耻辱君命。王则任非其人，咺为辱命之使，君臣一体，好恶同之，贬咺亦所以责王也。文五年，“王使荣叔归含且赗”，不指所赗之人。此指言惠公仲子者，彼成风未葬，不言可知，此则惠公巳葬，子氏未薨，若不言其人，则不知为谁来赗。文九年，“秦人来归僖公、成风之摇保辔暝滤仍叮手钙渌‘，与此同也。季文子求遭丧之礼以行，亦豫凶事不贬者，宰咺无丧致赗，文子乃量时制宜，备豫不虞，古之善教，与此不同。
天子七月而葬，同轨毕至；言“同轨”，以别四夷之国。○别，彼列反。诸侯五月，同盟至；同在方岳之盟。大夫三月，同位至；古者，行役不逾时。士逾月，外姻至。逾月，度月也。姻犹亲也。此言赴吊各以远近为差，因为葬节。
＇疏＇“天子”至“姻至”。○正义曰：天子、诸侯、大夫、士，位既不同，礼亦异数，赴吊远近，各有等差，因其吊答以为葬节。且位高则礼大，爵卑则事小。大礼逾时乃备，小事累月即成。圣王制为常规，示民轨法，欲使各脩其典，无敢忒差。资父事君，生民之所极；哀死送终，臣子之所尽，是以未及期而葬谓之不怀，过期而葬谓之缓慢。《春秋》从实而录，以示是非。天子七月，诸侯五月者，死月葬月皆通数之也。文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”，是天子之七月也。成十八年八月“公薨于路寝”，十二月“葬我君成公”，是诸侯之五月也。宣八年传云“礼，卜葬，先远日，辟不怀也”。是卜远日不吉，乃卜近日，辟不思亲之嫌也。则未及期而葬者，不思其亲，理在可见，故传皆不言其事，唯过期乃葬者，传言缓以示讥耳。桓王以桓十五年崩，庄三年乃葬，积七年也。僖公以其三十三年十一月薨，文元年四月乃葬，薨葬中有闰，积七月也。二者并过於期，故传皆言缓以讥之也。卫桓公以隐四年三月为州吁所弑，五年四月乃葬，积十四月也。庄公以其三十二年八月薨，闵元年六月乃葬，积十一月也。二者虽亦过期，而国有事难，故传皆言“乱故，是以缓”，原其非慢，不以责臣子也。然则诸侯五月而葬，自是正法得礼，可知不假发传。而葬成公之下，传特云“书顺”者，《释例》曰：“鲁君薨葬，多不顺制，唯成公薨于路寝，五月而葬，国家安静，世適承嗣，故传见庄之缓，举成‘书顺’以包之。”然则特发此传，欲以包群公之得失，於庄见“乱故”而缓，於僖见无故而缓，於成见顺礼。传发三者，则其馀皆可知也。士逾月者，通死月亦三月也。襄十五年十一月晋侯周卒，十六年正月“葬晋悼公”。杜云“逾月而葬速”是逾月亦三月也。此注云“逾月，度月”者，言从死月至葬月其间度一月也。士与大夫不异，而别设文者，以大夫与士名位既异，因其名异，示为等差，故变其文耳，其实月数同也。“同轨”“同盟至”者，谓遣使来至，非诸侯身至。《释例》曰“万国之数至众，封疆之守至重，故天王之丧，诸侯不得越竟而奔，脩服於其国，卿共吊葬之礼。鲁侯无故而穆伯如周吊，此天子崩，诸侯遣卿共吊葬之经传也”。是言礼天子之丧，诸侯不亲奔也。其诸侯相吊，则昭三十年传云“先王之制，诸侯之丧，士吊，大夫送葬”，是正礼也。同位至，待其使还也。外姻至，亲戚毕集也。於天子言“毕至”，以下不言毕者，天子贵在尊极，海内为家，天下闻丧，无敢不至，故言“毕”也。诸侯同盟，或来或否。大夫出使，本奉君命，虽或闻丧，未必尽来，故不言毕也。此亦例而不言凡者，序巳解讫。何休《膏肓》以为礼士三月葬。今云“逾月”，《左氏》为短。郑康成云“人君殡数来日，葬数往月；大夫殡葬皆数来日来月；士殡葬皆数往日往月。士之三月，大夫之逾月也”。郑之此言天子诸侯葬数往月，於《左氏》无害，云大夫葬数来月，恐非杜旨。苏宽之意，以古礼大夫以上殡葬皆数来日来月，士殡葬数往日往月，空云古礼，事无所出，不可依用也。刘炫云“此亦例，不言凡者，诸所发凡，皆为经张例，此举葬之大期，以讥宰咺之缓，非是为葬发例，故不言凡也”。○注“言同”至“之国”。○正义曰：郑玄、服虔皆以轨为车辙也。王者驭天下，必令车同轨，书同文。“同轨毕至”，谓海内皆至也。四夷异俗，不可同其文轨，天子之丧，不能以时赴吊，故言“同轨”，以别四夷之国也。《周礼·巾车》木路“以封蕃国”，蕃国即四夷也。既受王命，车亦应同轨，而言别四夷者，四夷来朝天子，天子赐之车服，行於中国，自然同轨，其在本国，轨必不同。若以《巾车》之文，即言与华夏同轨，岂亦能同文也？○注“同在方岳之盟”。○正义曰：《周礼·司盟》“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载”，然则天子之合诸侯，有使诸侯共盟之礼也。王合诸侯唯有巡守，其非巡守则有事而会，会之多少唯王所命，不得有同盟常礼，礼之同盟，唯方岳耳。故《左氏》旧说，十二年三考，黜陟幽明既分，天子展义巡守，柴望既毕，诸侯遂朝，退相与盟，同好恶，奖王室。是其当方诸侯，同有方岳之盟。同盟情亲，吉凶相告，故遣使会葬也。○注“古者”至“逾时”。○正义曰：同位谓同为大夫、共在列位者。待其来至三月待之，故知古者於法行役不逾时也。隐五年《穀梁传》曰“伐不逾时”，明行役聘问亦不逾时也。
赠死不及尸，尸，未葬之通称。○称，尺证反。
＇疏＇注“尸未葬之通称”。○正义曰：《曲礼下》云“在床曰尸，在棺曰柩”。是其相对言耳。今以既葬乃来而云“不及尸”，知尸是未葬之通称也。葬则尸不复见，未葬犹及见之，故以葬为限也。《释例》曰：“丧赠之币，车马曰赗，货财曰赙，衣服曰摇橛裨缓Ｈ欢芪街蚀弧啦患笆病！比辉虼宋乃湮R发，其实赗、赙、含、摇苊拔丛峤晕匏ヒ病Ｒ‘以衣尸，含以实口，大敛之后，无所用之。既殡之后，犹致之者，示有恩好，不以充用也。《今赞》曰：“《杂记》吊含摇R临之等，未葬则苇席，既葬则蒲广。”是葬后得行。此言缓者，《礼记》后人杂录，不可与传同言也。或可初葬之后则可，久则不许。
吊生不及哀。诸侯巳上，既葬则柯槌蘅尬唬麻溨丈ァ！鹕希闭品础？，七雷反。谅音亮，又音良。闇，如字。
＇疏＇注“诸侯”至“终丧”。○正义曰：昭十五年传称穆后崩，王既葬，除丧。叔向曰：“三年之丧，虽贵遂服，礼也。”杜云“天子诸侯除丧，当在卒哭。今王既葬而除，故讥其不遂”也。案僖三十三年传云“卒哭而祔，”杜云“既葬反虞则免丧，故曰‘卒哭’，哭止也”。如杜此言，则卒哭与葬相去非远，同在一月。《仪礼》士三虞，则天子诸侯皆同於此。必知然者，以卒哭是葬之馀事，共在一月之中，故杜云“既葬则衰麻除”，或云“既葬卒哭衰麻除”，以其相近故也。若据《杂记》云“诸侯五月而葬，七月而卒哭”，中间既赊，或有国事，称号云何？是知葬与卒哭相连，间无事也。然《杂记》云“诸侯五月而葬，七月而卒哭”者，案《释例》曰“《礼记》后人所作，不与《春秋》同”，是杜所不用也。既葬除丧，唯杜有此说，正以《春秋》之例，皆既葬成君，明葬是人君之大节也。昭十二年传曰“齐侯、卫侯、郑伯如晋。晋侯享诸侯，子产相郑伯，辞於享，请免丧而后听命。晋人许之，礼也”。於时郑有简公之丧未葬，故请免丧。其下传又云“六月，葬郑简公”。丘明作传，未尝虚举经文，而虚言此葬，得非终前免丧之言也！以此知诸侯既葬则免丧，丧服既除则无哭位。诸侯既然，知天子亦尔。《尚书》“高宗亮阴，三年不言”，《论语》云“何必高宗，古之人皆然”。是天子诸侯除服之后皆谅阴终丧也。《晋书·杜预传》云：泰始十年，元皇后崩，依汉魏旧制，既葬，帝及群臣皆除服。疑皇太子亦应除否？诏诸尚书会仆射卢钦论之，唯预以为古者天子诸侯三年之丧，始服齐斩，既葬除丧服，谅闇以居，心丧终制，不与士庶同礼。於是卢钦、魏舒问预证据，预曰：《春秋》晋侯享诸侯，子产相郑伯，时简公未葬，请免丧以听命。君子谓之得礼，宰咺归惠公仲子之赗，传曰“吊生不及哀”，此皆既葬除服谅闇之证也。书传之说既多，学者未之思耳。《丧服》诸侯为天子亦斩衰，岂可谓终服三年也？预又作议曰：“周景王有后、世子之丧，既葬除丧而宴乐。晋叔向讥之曰：‘三年之丧，虽贵遂服，礼也。王虽不遂，宴乐以早，此亦天子丧事见於古也。称高宗不言丧服三年，而云‘亮阴三年’此释服心丧之文也。讥景王，不讥其除丧，而讥其宴乐早，则既葬应除，而违谅闇之节也。尧丧，舜谅闇三年，故称‘遏密八音’。由此言之，天子居丧，齐斩之制，菲杖绖带，当遂其服。既葬而除，谅闇以终之，三年无改於父之道，故曰‘百官选岩蕴Ｔ住Ｉシ瘸矢撇谎灾溃鞑桓辞奚徽砜橐曰拇笳病！独窦恰吩疲骸曛プ蕴熳哟铩Ｓ衷啤改钢ィ薰蠹灰病Ｓ衷啤怂ドコ到晕薜取４送ㄎ教熳泳由ィ路仆斗踩耍纳ブ裰侦度辏辔薹ト曛摹Ｌ熳又恢磷穑蚣钢链螅撼贾谥凉悖坏猛斗踩耍蚀笮屑仍幔y祭於庙，则因疏而除之。已不除则群臣莫敢除，故屈已以除之，而谅闇以终制，天下之人皆曰我王之仁也。屈己以从宜，皆曰我王之孝也。既除而心丧，我王犹若此之笃也，凡我臣子，�