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六祖坛经讲记 （第二十九集） 1981 台湾中广 档名：09…04…29
【听吾偈曰：无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。】
第一首偈：『无上大涅盘，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。』前面两句是说明涅盘的本意。「无上」是指至高无上。何谓「涅盘」？《楞伽经》云：「妄想不生，不起不灭，我说涅盘。涅盘者，如真实义见。离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅盘。」古德说：「法身、般若、解脱，具足这三法，就叫做大涅盘。」《顿悟入道要门论》云：「如何得大涅盘？禅师说：不造生死业，就能证得。如何是生死业？禅师说：求大涅盘是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不能摆脱对治的法门，这就是生死业。」由此可知，佛法是对治我们惑业病根而建立，惑业离了之后，对治法门的药也要把它摆脱掉，这样才能纤毫不立，这就叫做大涅盘。大涅盘之用，「圆明常寂照」，「圆」是圆满，指妙净明心，「明」是光明；光明的清净心无始无终，这是「常」；从来也不散乱，这是「寂」；灵鉴不昧，这是「照」，这是凡圣同具的理体。凡夫、二乘（愚是指二乘）迷了寂照的大涅盘，误以为是生死。外道也没有见到事实的真相，将涅盘执著为断灭。
第二首偈：『诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本』。「二乘」是指声闻与缘觉，这两类小乘圣者的见解也并不完全正确。《大智度论》云：无作见解是属於邪见，虽然六十二种都是邪见，而以「无作」这个邪见为最重。「无作」的意思是说，连一切功德求涅盘都不作；要是稍稍偏差一些，就会堕在恶取空，这个病比执著「有」还要大。古德常讲：「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。」无作就是偏在空的邪见上。大师说，这些「尽属情所计」，是凡情计度分别，是六十二种邪见的根本；死、断、无作，这是一切邪见的根本。
第三首偈：『妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。』前面两句是说明六十二种邪见所建立的种种名目，无非都是虚而不实的假名。断见、常见、无作之见，这里面决定没有真实的义理。这是总指凡夫、外道、二乘所执著的，总而言之，都不是真实义。真实义谁见到？唯有诸佛菩萨、唯有过量人，「过量人」是指非常人，不是平常人所能度量的。这样的人才能通达而无取舍，通达是指通达无上大涅盘，圆明常寂照，他通达涅盘的真实义。通达之后他又如何？他於涅盘决定没有取舍，他不取涅盘，也不舍涅盘。因此他与小乘人不一样，小乘人是取涅盘，佛常说「堕无为坑」，堕在偏真涅盘，这是小乘圣者的执著；《楞严经》云「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是小乘的境界。六祖说「目以为无作」，与佛所讲的没有两样。「目以为无作，尽属情所计」，这两句是六祖说二乘圣者的境界。大乘菩萨对於大涅盘的义理既然通达，他不取不舍。为什么？我们看下文这两首偈颂所说。
第四首偈：『以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相。』这四句是说明法相。这些过量人、这些大菩萨们，对於五蕴法真正通达明了。五蕴一展开就是百法，百法就是一切法的归纳，我们讲五蕴法，也就是说世出世间一切法。五蕴当中，一般人所执著的主宰，我执。「我」以外，这是一切境界相，境界相有人事环境、物质环境、自然环境，这些在此地也以两句话代表：「外现众色像，一一音声相。」这是说色与声，香味触法都省略。虽然是说两句，当然统统都包括了，因为前面有一句「五蕴法」，后面只说两句作代表。
第五首偈：『平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅盘解，二边三际断。』这是说明圣哲的见解，晓得五蕴与我以及色像音声，这是包括一切万法，都是平等一如，《金刚经》云：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法就是五蕴法，也就是百法。你作如是观，才能见一切法的真实相，也就是平等相，也就是万法皆如之相，这样当然就不会再生起凡情圣智的见解。心若平等，不分高下，即与众生诸佛世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。这个时候，本源清净心，常自圆满，光明遍照，就是圆明常寂照的境界现前。「不作涅盘解」，对於大涅盘无取无舍。佛说涅盘是为对治众生生死病根，生死既离，如果还存一个涅盘的见解，又错了。「二边三际断」，两边不立，「三际」是说过去、现在、未来。到这个境界，时间与空间是一，正是所谓一真法界，在净土是常寂光净土。
第六首偈：『常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。』这首偈是讲证得大涅盘之后的德用自在。在眼叫见，在耳叫闻，在鼻叫嗅，六根接触六尘境界，见闻觉知的作用一切明了，「而不起用想」，这就与我们凡夫不一样。觉悟的人，他不起用想，天天用它；我们迷的人，虽然天天用它，就起了用想。「用想」就是无明，《楞严经》云：「知见立知，是无明本」。「分别一切法，不起分别想」。悟的人，心於一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，对於万法还有没有分别？若无分别即是白痴，他有分别，虽有分别不起分别想，这就是与凡夫不同之处。凡夫分别是用第六意识，第六意识起作用，他有分别想。所以，佛在大经教导我们，尤其是交光大师在《楞严正脉》教导我们「舍识用根」，用见性见一切色法，用闻性闻一切音声。见性见一切色法，就是分别一切法不起分别想，这就是见性起作用。分别一切法，不起分别想，我们耳根闻音声，这是闻性起作用。诸位懂得这两句，六根接触六尘境界你能这样用，这就是《楞严经》的宗旨，也就是交光大师特别提出来的「舍识用根」；凡夫与佛的差别就在此地。
第七首偈：『劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅盘相如是。』这首偈是说明，这个世间纵然遭遇到大劫难，与证得寂灭之人不相干。佛在《仁王经．护国品》说明，这个世界有成住坏空，有大三灾的劫难，经云：「劫烧终讫，干坤洞然。须弥巨海，都为灰扬。天龙福尽，於中凋丧。二仪尚殒，国有何常。」这就是讲成住坏空的大劫。这样的事情，在今天科学家都为我们证实。我们用天文望远镜观察太空的星球，星球就是世界，每天会发现有新星出现，每天也有许多星球毁灭，这就是世界的成住坏空。「风鼓山相击」，说明这个世界坏的形状。「风」是毗岚大风，「山」是指须弥大山；灾风鼓动，须弥崩倒。我们以天文望远镜的观察，一个星球的爆炸必然有大风、大火，佛法讲的大三灾，水灾、风灾、火灾都达到了极处。这个现象从科学里得到证实，我们确实相信这些事情会发生。佛经讲的小三灾：刀兵劫、瘟疫、饥馑，使我们想到第三次世界大战（核子战争）。如果核子战争爆发，辐射尘所落的地方就造成原子病，这就是佛法讲的瘟疫。同时，这个地区草木不生，这些动物必然要受饥饿之苦。佛经讲的大三灾、小三灾，现代科学都已经证明，而且这个劫难距离我们愈来愈近，这是我们应当要警惕的。在现在这个时候，我们最要紧的就是要真正证得「真常寂灭乐」；这是如来所得之法，真实常住，所以叫真常。《楞严经》云：「独妙真常」。《起信捷要》云：「究竟乐有二义，一者、无上菩提觉法乐，二者、无上涅盘寂灭乐。」《涅盘经》云：「生灭灭已，寂灭为乐。」佛说，纵然是大三灾，何况是小三灾，在这大劫难中，唯有证得真常，唯有生灭灭已的人，他才不受影响。
第八首偈：『吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。』这首偈是说明说听的方便以及态度。
六祖坛经讲记 （第三十集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…30
【行思禅师，姓刘氏，吉州安城人也。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所务，即不落阶级？师曰：汝曾作甚么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。諡号弘济禅师。】
行思禅师，听说曹溪法席非常殊胜，於是就到曹溪来参礼六祖。他向六祖请教：「应当怎样去做，才不至於落在阶级里面？」阶级是指菩萨位次，十信位、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级。不落阶级，当然就是顿超。所以，他请教的目的就是要学顿超法门，不要渐次修学。六祖问他：「你曾经用过什么功夫？过去是如何修学？」行思禅师说：「圣谛亦不为。」圣是指诸佛。圣谛就是无漏的圣解，行思说：「我连这个也离开了，我也不著。」这个境界相当高。六祖说：「你落什么阶级？」行思说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」这话说得非常透彻。有凡、有圣才会有阶级；有修、有证，也有阶级；行思禅师的境界是无修无证，凡圣一如，这当中没有分别执著，哪里还会有什么阶级？如《心经》讲的「无苦集灭道」，乃至「无智亦无得」。六祖大师对他非常的赏识，很器重他，叫他作一名班首，就像大众当中的班长一样。有一天，六祖对他说：「你与众生有缘，应当去一方弘化利生，不要让佛祖的道脉中断。」意思就是叫他去教化众生。行思禅师在六祖座下得法之后，回到吉州青原山，在那里弘法利生。諡号弘济禅师，其事迹《传灯录》有记载。
【怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜。师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：甚么物恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日益玄奥。后往南岳，大阐禅宗。】
怀让禅师参访嵩山安国师，安国师就打发他到曹溪参扣六祖。六祖问：「你是从哪里来的？」让师说：「我是从嵩山来的。」六祖再问：「甚么物恁么来？」这个意思就是，什么东西？怎么来的？这句话，我们乍听起来是呵斥的话，很不客气，但是要晓得，这是禅宗的机锋语，也就等於口试一样。怀让禅师说：「说似一物即不中。」这句话对得非常恰当。因为祖师问的意思，是直指人心，说的是虚灵不昧的真心，怀让禅师一听就明白，随即答覆：「说似一物即不中。」因为虚灵不昧的真如本性，是没有任何物相可以比拟的，一般常讲「言语道断，心行处灭。」所以，什么都说不上来。
这么一答，六祖就了解他的境界。於是再问他：「还可修证否？」让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」这两句话很重要，在禅宗非常著名，其他各宗也时常引用这两句话。这两句话变成以后宗门教下修学的最高指导原则。「修证即不无」，是说有修有证，虽然有修，心地是清净的、是光明的，决定没有丝毫的染著。这是真实的功夫。不善修学的人，譬如修布施，免不了心里落一个能布施的我相、所布施的物相，以及接受布施的对方；换句话说，三轮不空。这就是有染污，虽然有修，有修有染污；若能到有修而无染污，这才叫做真修。不但布施，就是诵经、拜佛，或者禅定，乃至於般若，都时常被染污。如果到「染污即不得」，必须要离开分别心、离开执著心，正是禅宗所谓「离心意识参」！才能得到这个境界。六祖说：「只此不污染，是诸佛之所护念。你既然到了这个境界，我也是这个境界」。
以往，西天般若多罗大师有一个预言，般若多罗是禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的老师，他说：「将来你的门徒中，要出一个马祖。」这是指道一禅师，俗家姓马。中国丛林制度就是道一禅师兴起的，「马祖建丛林，百丈立清规」；这两个人的教化，影响中国一千多年。这桩事，在很久之前，般若多罗就有预言。六祖说：「应在你的身上，但是现在不须要说。」怀让大师豁然体会，留意在心。於是执侍，作祖师的侍者，朝夕奉侍十五年。在这十五年当中，当然他的学问、道行一天比一天成熟。以后，他到南岳衡山弘扬禅宗。
【永嘉玄觉禅师，少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后於《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。】
永嘉玄觉禅师在中国禅宗史上是负有盛名的，俗姓戴，永嘉（浙江温州）人。年轻时曾经修学三藏经论，於天台止观法门特别有研究，也有心得，以后因看《维摩经》开悟。一日，偶遇六祖的学生玄策。玄策常到处游玩，各地方修行有成就之人他都去拜访。玄策禅师听说永嘉有这么一位善知识，於是也到此地来拜访。拜访畅谈之后，觉得玄觉禅师的境界很正确，不但正确且还相当高，於是问他：「你得法的老师是谁？」玄觉禅师说：「我听方等经论听得很多，听过很多法师讲解。以后，我在《维摩经》中开悟佛法的心宗，可是到现在还没有人来为我做证明。」就是没有人来印证他的开悟是正确还是不正确。玄策说：「经论中讲，威音王佛以前，你说自己开悟的，能讲得通。威音王佛以后，说无师自悟的，都是天然外道。」威音王后，必须大彻大悟之人来为你做证明，证明你所悟的是真实不虚的，如此方可。永嘉大师非常谦虚，他说：「请你为我印证，可否？」玄策说：「我人微言轻，你何不到曹溪去礼拜六祖？曹溪，四方缁素云集，大众都在此处承受六祖的教学。你若想去，我可以陪你一道去。」
【觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。师曰：如是！如是！】
於是，玄觉就同玄策到曹溪参礼六祖。见面的时候，他表现的态度似乎有一点傲慢，「绕师三匝，振锡而立」。六祖说：「一个修行人，必须具足威仪，三千威仪、八万细行，一切都得循规蹈矩。你从哪里来的，怎么这么傲慢？」玄觉禅师说：「生死事大，无常迅速。」这两句是很具有警觉性的话，几个人能懂这个道理？如果大家能把这桩事情看重，修行一定会很踏实。六祖说：「你何不体取无生，了无速乎？」永嘉大师说：「体即无生，了本无速」。「体」是讲体认自性，自性无生无死；「了」是讲一了百了。这个意思就是说，生死已经都没有了，哪里还有迟与速？所以说了本无速。六祖为他印证，说：「如是！如是！」一点都没错。由此可知，修行人要紧的是要明心见性，若不能明心见性，生死大事就没有法子「了」。说到明心见性，又谈何容易？所以，佛祖常说，若无净土法门，末法时期众生就谈不上成就。我们若能念佛念到一心不乱，与此处讲的了生死，境界就可以接近了。
【玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞，师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意，谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行於世。】
这个时候，玄觉才礼拜六祖。拜完之后，他就要告辞。六祖说：「你回去得太快了，才说几句话就要走？」永嘉说：「本自非动，岂有速耶？」本就是�