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这个时候，玄觉才礼拜六祖。拜完之后，他就要告辞。六祖说：「你回去得太快了，才说几句话就要走？」永嘉说：「本自非动，岂有速耶？」本就是本来，本来没有动，哪有迟与速？六祖说：「谁知非动？」这是一层一层在逼他。永嘉说：「仁者自生分别。」这话问得好，答得也好。六祖说：「你确实是得到无生之意。」无生之意就是无生法忍，他确实是证得无生法忍。永嘉回答说：「无生岂有意耶？」六祖说：「无意，谁当分别？」永嘉说：「分别亦非意。」这句话说得实在是妙极了！如果用意识分别，这是凡夫，没有证道。分别不是意；不是意，是什么？是真如本性。见性之后，分别即是无分别，分别与无分别是一不是二，这是真正证入佛祖的境界。我们学佛，要紧的也是要趋向这个方向、这个目标。
六祖大师听了非常开心，因为永嘉的境界与他一样高。大师说：「善哉」，好极了；「少留一宿」，六祖特别留他在曹溪住一晚，不要急著回去。永嘉禅师住了一晚，第二天才回去，在曹溪成为很有名的「一宿觉」，他在曹溪住了一天就大彻大悟。以后回到永嘉弘法利生，著有《禅宗集》及《证道歌》。
六祖坛经讲记 （第三十一集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…31
【禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍云：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。】
智隍禅师最初也是在黄梅五祖处参学，他非常用功，自己以为已经得到禅定，「正受」就是禅定。於是，他就在一个处所结小茅蓬静修，修定。不知不觉就修了二十年。六祖大师弟子玄策，游方访道到黄河北岸河朔一带，听到智隍禅师的大名，就到他的茅篷拜访，问他：「禅师，你在此地做什么？」智隍禅师说：「我在这里入定。」玄策说：「你说入定，是有心入？还是无心入？要是无心能入定，一切无情的草木瓦石都应得定；要是说有心入定，一切有情含识众生，包括一切动物，也应该得定。你到底是有心还是无心？」智隍禅师说：「我正入定时，不见有有无之心。」这是说明他定中的境界。他在入定的时候，既非有心，亦非无心。玄策说：「不见有有无之心，这是常定、是大定，哪里还有什么出入？如果这个定有出有入，就不是大定。」入的时候有定的境界，出了定，心又散乱了，所以这个定不是大定。「大定」，是我们通常讲的「楞严大定」。
这一段话我们应当要留意。为什么？在现今，许多大专同学们都喜欢禅宗的修学，如果对於禅宗根本的理论与方法不能透彻了解，免不了要误入歧途。智隍禅师在五祖会下住过那么多年，都发生了误会，何况我们现在没有明师指点，修学禅定当然是非常困难，障碍也多。
【隍无对，良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。】
玄策这么一问，智隍禅师无词可对。隔了很久，他说：「禅师，你的老师是谁？」玄策说：「我的老师是曹溪六祖。」智隍说：「六祖以何为禅定？」玄策说：「我的老师所讲，妙湛圆寂，体用如如。」妙湛，如《楞严经》说的「妙湛总持不动尊」，「妙湛」二字是形容法身。法身无相，湛然常寂，无作无为，遍一切处，不生不灭，所以才能体用如如，能随缘不变，不变随缘。就相上来说，「五阴本空，六尘非有」。这是教我们了解，体是真实的，相是虚妄的，真如理体不碍虚妄的相用。如果我们真正体会到五阴本空，人我执自然打破，烦恼障可以断除；了解六尘非有，法我执可破，所知障可以除掉。「不出不入，不定不乱」。真心理体本来没有出，哪有什么入？入出是相对而说，有出才有入，有入才有出；有定才有乱，乱了才有定。如果是真如本性，出入、定乱都加不上，这叫常定，这叫大定。
「禅性无住，离住禅寂」。禅的性，本来就没有所谓「止住」，因此，不可以有住於禅寂这个念头，有住於禅寂这个念头就错了。「禅性无生，离生禅想」。真正的禅，禅就是我们的真心理体，如六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」。你若有一个禅的寂静，有这么一个享受、感受，你心里有一物，有禅寂；若你心里有「我现在已经得禅定，我已经在定中境界」，这也是错误的。为什么？真心不生不灭。因此，你生了一个「禅」的念头，这个念头是妄念；你享受到禅的清净寂灭，这个清净寂灭是虚妄的，不是真实的，都是真如本性里面的染污。「心如虚空，亦无虚空之量」。心要空，要寂静，这一点非常重要。「亦无虚空之量」，虚空之量是心包太虚、量周沙界，心中不可以有虚空这样的度量。
【隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。隍於是大悟，二十年所得心都无形响。其夜，河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道！隍后礼辞，复归河北，开化四众。】
智隍禅师听这么一说，就赶紧到曹溪来参访六祖。六祖问：「你从哪里来的？」智隍禅师把前面的因缘说了一遍。祖师说：「诚如你所说。你只要心像虚空一样，干干净净，一尘不染，也不可以执著有虚空的见解，不可以有静的念头，自然应用无碍。动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，这个时候，有什么不定？二六时中，行住坐卧都在定中。」这几句话是中国南传顿教的禅定，这个定叫性定，即自性本定，不是修证得来的。於是，智隍禅师於六祖言下大悟，二十年来所得的，都没有影响；换句话说，从前二十年所修都是走的错路，遇到六祖这一番开示，这才改邪归正，入了正道。这一天，也有感应事迹出现：在河北他从前的居住地，地方人士当夜听到空中有声音说：「隍禅师今天得道。」智隍禅师悟了之后，礼谢六祖，回到河北教化众生。
【一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不得。僧云：和尚为什么不得？师云：我不会佛法。】
这一问一答，全是禅机。诸位一定要记住，佛法是破执著的。这位出家人有执著，而六祖答覆他的话全是破除他的执著。正如大夫对待病人一样，他看病人有什么样的病，就给他用什么样的药，所以药到病除。目的是指点他开悟，而不是答覆他的问题。我们在此地看，好像六祖是所问非所答，懂得禅宗的义趣才知道祖师真正是大慈大悲。
大家都知道，六祖惠能大师是黄梅的传人，为何他还说不得、还说不会佛法？这正是去我们的执著，有执著就错了。六祖在黄梅得的什么？得的就是没有执著。这也正能看出，黄梅弟子三千多人，人人都没有把执著打破。所以，祖师传衣钵只传惠能一个人，正因为他没有执著。
【师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人，昨於南天竺国见达摩大师，嘱方辩：速往唐土！吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，於韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。】
有一天，六祖大师想洗一件衣服。这是什么衣？就是佛的袈裟，祖祖相传，传在他手上保管的如来衣钵。放久了免不了染有灰尘，於是想将它洗一洗。可惜没有好的泉水，於是他就到寺后约五里远的地方，那里的风景很美，六祖以锡杖卓地，地面涌出一股泉水，渐渐积成一个小池，这个池是曹溪的古迹，直到今日还存在，六祖就在这里洗濯佛的袈裟。当他洗衣服时，忽然来了一位出家人，在旁向他礼拜，自称名叫方辩，是四川人。方辩说：「我昨天在南天竺国（南印度）遇见达摩大师。」达摩是中国禅宗第一代祖师。达摩祖师嘱咐方辩：「你赶快到大唐国，我传的大迦叶正法眼藏」，这是指禅宗法门；「及僧伽梨」，僧伽梨是印度话，中文是「大衣」，就是佛教的大礼服。大礼服条数共有二十五条，每一条由四长一短拼凑而成。如来的袈裟，一代一代相传，传在六祖手上。「现在中国已经传到第六代，你到韶州曹溪去瞻礼，到那里看看佛的袈裟。」方辩远道而来，目的就是希望见佛的袈裟，即佛的衣钵。在此我们可以想到，方辩是个非常人，因为当时交通不方便，昨天在南印度，今天就到中国广东北部的曹溪这个道场，如果没有神通，是办不到的事情。
【师乃出示，次问：上人攻何事业？方辩曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。方辩罔措。数日塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。呈似师。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。】
六祖听了这话之后，就将衣钵展示给他看，然后问他：「上人，你平常从事什么事业？」方辩说：「我很会塑造佛像。」六祖正色对他说：「我这个样子你试塑一个看一看。」方辩听了之后，手足无所措。隔了几天，他真的替六祖塑一尊七寸高的像，「曲尽其妙」，塑得非常像。他将这尊像送给六祖大师，六祖大师看了之后就笑起来，说：「你只了解塑性，不了解佛性。」六祖当时正色说「汝试塑看」，是讲的法身真性，没有形相怎么塑得出来？方辩错会是色相，所以真的塑个像来。
【师舒手摩方辩顶曰：永为人天福田。】
六祖见到这个情形，也很欢喜，就摸著方辩师的头顶，告诉他说：「你可以永为人天福田。」这句也是奖励他的话，因为造像是为一切众生做无上福田。见到佛像有两层意思：第一个是浅的意思，是教我们见贤思齐，见到佛，我们要想取得与佛一样，佛是我们的老师，也有报本反始的意思。更重要的，佛者觉也，见到佛要提起我们的觉心，也就是真如本性；见到经典，经典所讲的是正法，我们的心地要正大光明；见到出家人，我们就要发心六根清净，一尘不染。所以，佛门的塑像具足无量的功德，有很大的启示作用。
【有僧举卧轮禅师偈曰：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。师闻之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。】
有一位出家人，举卧轮禅师的偈颂：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」六祖说：「这首偈没有明心见性，如果依照这首偈去修，不但不能见性，可能还有麻烦，会增长无明。」於是他将偈颂修改一下，又作一首偈，说：「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」这首偈颂是专门对治卧轮偈颂毛病而作，如果没有卧轮禅师这首偈，能大师这首偈就不必要了。有卧轮的偈颂，再看能大师的偈颂，这两首偈一合，这是教你「即相离相」，这就入了正法，具足无量功德。
六祖坛经讲记 （第三十二集） 1981 台湾中广 档名：09…04…32
◎南顿北渐第七
【时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，於时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。】
当六祖大师驻锡在曹溪宝林寺时，神秀大师在荆南玉泉寺（今湖北省当阳县）。这两位大师的法缘都非常殊胜，一般人称为「南能北秀」，南面是能大师，北面是秀大师，於是就形成南北两宗，就是顿与渐的区分。两位大师都是出自弘忍大师的门下，可是南北分化之后，学者对於宗旨就很难辨别。六祖告诉大众说：「法，本来只有一宗，而是人有南北。法，只有一种，有人明心见性见得早，有人见得迟。顿超、渐修与法门也没有关系，而是修学的人根性有利钝不同，於是才有所谓顿超与渐修。」这样一说明，南北两宗的宗旨实在是没有区别。
【然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，无滞於此，可往曹溪参决。】
可是神秀大师的门人，往往讥讽能大师不识字，既然是一个字都不认识，他有什么长处？神秀大师也知道徒众当中有这种情形，於是他召集徒众，开示说：「六祖能大师，他得的是无师智」，无师智的意思是说，不必老师开导，自己大彻大悟，「他深悟上乘，我自己不如惠能大师。何况自己的老师，五祖，亲自将衣法传授给能大师。从这桩事情来看，五祖难道不认识人吗？我们若承认五祖是一代大德，他所传的人一定不会有差错。我自己恨不能远去亲近能大师，在此地虚受国家的恩德。」神秀大师受武则天太后与中宗皇帝的礼遇，在京师一带弘法利生，当时称为国师。他有这样的因缘，不能到南方去亲近六祖。这是很真诚的话，并不是谦虚。於是，他就勉励门人：「你们如果有机缘，不要留在此地，可以到曹溪六祖大师的会下去参决。」就是去参请、决定自己的悟处。不但这样开示，他还有行动表现。
【乃命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。汝若闻法，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。】
有一天，他对学生志诚禅师说：「你很聪明，也有智慧，你可以替我到曹溪去听法。你要是有悟处，应当尽心记取，回来之后说给我听。」这就是自己不能去，派一个聪明伶俐的徒弟到曹溪去受教。志诚禅师就禀承秀大师的命令到曹溪。到了之后，没有事先向六祖报告自己的来历，就随著大众一起听法。这时六祖上堂说法，告诉大众：「今天有人来盗法，潜伏在我们这个法会中。」听法一定先要拜老师，没拜老师，偷偷的来听法，这就叫盗法。志诚禅师一听这个话，当然知道六祖指的就是自己。於是他从大众当中出来，礼拜六祖，把神秀大师派遣他到曹溪来听法的经过情形向六祖报告。六祖说：「你是从玉泉寺来的，那应该是奸细。到这儿来盗法的是奸细。」志诚禅师答覆说：「不是的。」六祖说：「为何不是？」他说：「我没有说明，可以算是奸细。我现在统统都说出来，说出来当然就不是了。」六祖这些话说得非常风趣，同时也是告诉我们，正式接受佛法，必须要具足礼节威仪，有正式拜师的礼节，这是不可以缺少的。
【师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。师曰：住心观静，是病非禅。长坐拘身，於理何益？】
六祖问他：「你的老师平常怎么教导你们？」志诚禅师说：「他常指导教诲大众，住心观静，长坐不卧。」《顿悟入道要门论》云：「住无住处即住。不住一切处，即是住无住处。不住一切处者，不住善恶、有无、内外、中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。」不住一切处才是真正的住处，学佛的人功夫能提到这个境界，这才叫「无住生心」。佛法的修学，尤其是高级的佛法，像六祖所接引的大众都是上上乘的根性，所开导的皆是一乘大法，所谓是圆顿法门，这样的法门真正可以说是「差之毫厘，失之千里」，因此「住心观静」当然有问题，而「长坐不卧」就是俗话所说的「不倒单」，这种修行方法不一定能见性；圆顿的教学，主要是明心见性。六祖说：「住心观静，是病不是禅。」从真如本性上说，真性本自不动，哪里还有静？有静当然就有动，换句话说，这是对待之法，用现在术语来说，是相对的，相对的就不是真实的。佛法讲的定，一定要超出动静之外，这才算是真正的定。真性本来是光明遍照的，本来是不垢不净的，何观之有？所以大师指出，这是病，不是禅。
这是说明当时秀大师门下，一般都是偏重在住心观静的毛病，并