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切的关系；若心不通，说通是绝对做不到。由此可知，要想做到说通，一定要心通。如何才能做到通达无碍？下面一句比喻为我们点出来了。『如日处虚空』，像太阳一样，在虚空之中，意思是教我们要做到一法不立，才能做到通达。做不到，换句话说，纵然是以研学而通达三藏经论，或者通达世出世间法，自己并没有真正证得这个境界，也不过是道听途说而已，不能做到「通」字；通，简单来说就是一定要亲证。心通者，证悟实相；说通者，解悟佛说。此地的「通」，是指证悟之说才是说通，决定不是解悟之说。这个意思，从以下的句子我们能看得出来。
这十五首颂，《法宝坛经无相颂讲话》解释得相当清楚，也举出禅宗许多公案来证实，并且得到当代禅宗大德虚云老和尚的印证。书中举出禅宗嘉山和尚公案，公案的内容是说明一个人，他亲证的境界到什么程度？所谓「上无片瓦，下无立锥」，这两句话就是如日处虚空的意思，到这样的地步才可以说是亲证实相。证得实相之后，实相是体，演说是用。体是根本，说是末，本能摄末，所以心通的人自然就说通。说通的人，由说通而证得心通，这也是一种非常巧妙的方法。因为常常演说就是长时期的薰习，薰习时间长了，自然就能证悟。所以说，由说通至心通，这是菩萨的教法；由心通至说通，是如来的教法，我们应当从这里来观察。这是说明「说」与「心」是一不是二。前面两句是说明佛教教法的原则，一定要做到通达无碍。
下面这两句是说明佛祖立教的宗旨。『唯传见性法，出世破邪宗』。「唯」是唯独。「传」是承传，辗转授受。「见」是讲亲证。「性」是指众生本具的心性，在唯识称作阿赖耶识。佛法，尤其是大乘佛法，它的宗旨就是传授见性之法。「法」这个字是包罗万象，佛经里将这个字举作一切事物、一切理论、一切程序，乃至於虚空法界的总代名词。在这里，特别是指一切法里面的修行方法，尤其是指见性的方法。末后这一句，显示出佛法出世是普度一切众生。「邪宗」，简单的说，凡是不以见性法为教学宗旨的，都是邪宗。在佛法中，未了心外无佛、心外无法的一切宗派，也是邪宗。佛法是无诤之法，但是有些时候我们也看到佛法里有一些争论，这是为了普度众生、破邪显正不得已的一种方法，决不是佛法喜欢争论。
初祖达摩祖师的老师般若多罗尊者，当年在他的本国教化众生，那时有两位法师，一位名叫佛大先，一位名叫佛大胜，都曾经与祖师同学於婆陀罗，修学小乘禅观。后来，佛大先遇到般若多罗，於是舍小向大，与祖师同门并化，被当时的世人称为门下二甘露门。而佛大胜却又分他的门徒成为六宗，所谓有相宗、无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂静宗。祖师看到他这种分法，非常感叹的说：这位法师已经是落在迹象里面，何况再分而支离破碎（这是说佛大胜的六宗）。祖师就说：「我如果不为他辨别，这些人必然是永远被这些邪知邪见所缠缚而不能超越。」於是他就发大慈悲心到彼师门徒之处，一一与他们辩论，破他们的知见，使他们能破迷开悟，再回到正知正见。然后他才从海路来到中国，这就是中国初祖达摩祖师。
禅宗所谓「佛佛唯传本体，师师密付本心」，性就是体，见性法才是真正如来家业。初祖分破六宗，已经给我们留下很好的榜样，所以说「出世破邪宗」。佛门之外的邪宗，我们容易认识，而佛门以内的邪宗，我们不容易发觉，这是特别要注意到。凡是不以明心见性或者一心不乱为宗旨，皆是邪宗。
【法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。】
这首偈是说明佛教的教理。「法」是指见性之法，也可以说是一切法。一切法以及见性法，实在是说不上顿超与渐进。问题在哪里？迷与悟。有人很快就破迷开悟，有些人很慢才能觉悟，什么原因？『只此见性门，愚人不可悉』。佛在《法华经》讲：「唯有一乘法，无二亦无三。」所以，法确实是一，本无顿渐，只因众生迷悟千差，所以见道有早晚，这才建立顿渐的假名。「见性门」是指东山法门。这个法门唯论见性法，不论禅定解脱，也是六祖大师所谓「本来无一物」。不放下的，就是愚人，放下什么？佛门常说「一切放下」，或者说「放下万缘」，念佛法门常教导我们「放下身心世界」。身是正报，世界是依报，正报与依报都是属於色法；心法是指八识与五十一心所。换句话说，不但外面的色法要放下，内里面的心法也要放下。放下就见性，放下就是见性门。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永远被摒弃在见性门外，所以说「愚人不可悉」。
六祖坛经讲记 （第十三集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…13
【说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。】
这首偈是行法的总说。「说」是说法，也是指宗门对来机所说的话。如果把这个意思展开来讲，就包括佛法所谓八万四千法门，这表示多，法门无量；但是它的原理是一个，所以说『合理还归一』，「合」是契合，契合到真理是一。《华严经》讲的「一真法界」，《般若经》讲的「一实相」，《维摩经》讲的「不二法门」，净土宗讲的「一心不乱」，这都是讲到「一」。「一」，还是勉强的一个名称，古德说：「本自无二，一亦不立」；这桩事情就是所谓「言语道断，心行处灭」，不是言说思量所能达到。既然这种原本不可说，而勉强说之为「一」，我们对「一」也就不能执著，执著就归不了「一」。在禅宗里，祖师大德为逗当机，有所谓「即心即佛，非心非佛」，「狗子无佛性，狗子有佛性」。从这些公案来看，我们可以体会到，诸佛如来、历代祖师所说之言词，句句都是活活泼泼，教我们契入一实相，决定没有一个死方法来教导人。
『烦恼暗宅中，常须生慧日』，这两句讲的是真性自用。「烦恼」，一般来讲所谓七情五欲。在佛法里说得更为清楚，如《百法》讲的六种根本烦恼、二十种随烦恼；换句话说，世出世间所说的烦恼，总不离贪瞋痴。从根本上说，贪瞋痴外，再加傲慢、疑惑、邪见（或称恶见）。在烦恼之中，修道之人应常转烦恼为般若智慧，此是修行见性的原则，亦是契合一真理体的修为，在般若里称作「观照般若」。所以，怕的是我们提不起观照般若，就为烦恼所转。若能在烦恼之中提起观照，这是「生慧日」。这句经文里，我们要特别注意「常」字，要时常提起观照的功夫，古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」。
【邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。】
前面两句是邪正的定义，教我们认识什么是邪、什么是正。「邪」就是烦恼生起，妄念起来时就是邪来，妄念去除就是正来。妄念如何去除？觉；「念起即觉，觉之即悟」。换句话说，念起是「邪来」，觉了是「正来」。但是，这样的邪正是相对而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，后半偈教导我们：『邪正俱不用，清净至无余。』邪与正都要离开；换言之，邪正不二，邪正一如。若是我们要去邪存正，正还是邪，所以必须要做到「两边不立，中道不存」，这时清净心才能现前。清净心就是真如本性；换句话说，祖祖相传就是传见性法，见性法就是一颗清净心。假如我们疏忽清净心，不晓得在清净心上用功夫，我们在菩提大道就走入歧途。清净心是一定要证得的，但是清净心也是最不容易证得。为什么？《楞严经》云：「知见立知，是无明本。」我们在一切境界中才存分别，就已经落到生灭门，就成了知见立知。
《坛经．参请机缘品》，有僧举卧轮禅师偈云：「卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这首偈在我们看来，这个境界相当不错，正如神秀大师的偈颂：「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，是一样的意思。可是六祖大师听了之后，就知道这个境界依旧未明心地。若照此方法来修行，则是增长葛藤、增加系缚。所以，他从反面对症下药，说「惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」这首偈的用意，就是「邪正俱不用，清净至无余」。祖师这首偈是针对卧轮来作的，若不是卧轮的境界，这是决定用不得的。为什么？你起心动念就又错了。可见，我们不但是在日常生活中，就是在修学过程里，也不能起心动念，当然更不可以有所执著；佛法是破执著之法，一有执著就错了。
【菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。】
「菩提」是印度话，中国意思是「觉」，觉是觉悟。此处所说的境界，有事有理。从理上讲，由断烦恼障而证得一切智，这是通於三乘（声闻、缘觉、菩萨）的菩提。从事上讲，由断所知障而证得一切种智，了知一切诸法，这是如来的菩提。如来菩提通於此二者，故称大菩提。
『菩提本自性』，如来的大觉本是自性中具足。六祖说：「自性能含万法，名含藏识」，明白指出自性就是第八识。六祖当时三更入室，听受五祖讲《金刚经》，说到「应无所住，而生其心」，祖师於言下大彻大悟，顺口说出：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」，这也证明一切众生与十方如来的自性没有两样。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛与凡夫只不过是迷悟不同而已。在此祖师说，第一句是自觉，本来觉；第二句是转本觉为不觉，正是《起信论》所谓「一念不觉」。「一念」是什么？就是起心。『起心即是妄』，我们在一切法中起心动念，就是妄想，就是无明。
『净心在妄中，但正无三障。』此偈前两句是从本觉而迷成了不觉，后两句是本觉在不觉之中。只要我们能正，「正」是什么意思？是「邪正俱不用」，这就是正。你用邪，当然错了，你用正，还是错了；必须要邪正都不用，这才是佛所说的正法，三障就能离开了。「三障」是烦恼障、业障、报障。这三障说出轮回的现象。烦恼是起惑，就是迷惑；业障是由迷而造作种种善恶业；有了业，业遇缘一定有果报，就成报障。这就是惑、业、苦所造成的三界六道轮回的现象。这一句中，祖师教导我们超越轮回的原理，就在一个「正」字；「正」字简单的说，就是真心在一切境界里，永远是一念不生、两边不著。诸位要晓得，起心动念是妄心，不是真心。这桩事情，我们在《楞严经》读得很多。楞严会上佛教导我们「舍识用根」，根就是正，因为根确实是在一切境界中不生分别、不起执著。由此可知，生分别、起执著的是妄识，不是真心；也就是不是清净心，那是在妄识之中，在妄缘之中。
【世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。】
这首偈是教导我们自觉法。修道是修什么道？就是修见性之道、修成佛之道。修见性成佛道者，於世间一切事业皆不相妨碍，正是《华严经》所说「理事无碍，事事无碍」。但是，修行人须『常自见己过』，与道即相应。「常自见」就是自觉，怕的是见不到自己过失。「过」，并不是说我们造罪过、做错事情，这种过我们容易觉察，凡夫都晓得，不是大修行人事情。此地，「过」是指用邪、用正。用邪不必说，我们一般人都知道是过，用正也是过，这就很不容易懂。前面说「邪正俱不用」，我们执著在正，分别在正，这就有很大的过失。
永嘉大师《证道歌》说：「行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。」这句话我们听起来很不容易懂，也没有法子肯定它。为什么？遇到利刀来伤害，或者遇到毒药，我们想想：我们起不起分别，动不动心？一生分别、一起执著就错了。这是讲的世间法。再讲出世间法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩萨戒，我们若是执著於戒相，错了，不执著於戒相，也错了。为什么？不守戒是犯过失，存心持戒亦不是正。「邪正俱不用」，是持而无持，无持而持；运用於念佛上，是「念而无念，无念而念」。要见到这个境界，与道才能相应，就是「相当」的意思。这个境界非常微细，必须时常警觉自己，於一切法中，尤其是於大乘法门，无论自修、弘扬，我们有没有执著、有没有分别、有没有起心动念；若有执著、分别、起心动念，即是自己过。能见到自己的过，与道即相当。
六祖坛经讲记 （第十四集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…14
【色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。】
这首偈的大意，是说明我们对於环境的觉悟。环境包括物质环境、自然环境以及人事环境。这里所著重的是人事环境。『色类』是说各色各类的有情众生，佛法一般讲「胎、卵、湿、化」。『自有道』，「自」就是他自己；本来自有真性，真性是一切众生所同具的。真性是清净平等，这是道的意思。道，不妨碍道，所以说『各不相妨恼』。只要我们不起分别执著，即能见到一切万物同此真常本性。
悟道之人，如古大德所说，「彼以毒来，我以慈受」，这两句话说起来容易，做起来不简单，必须要真正通达诸法实相，才能做得到。在行持方面，看起来并不难懂，我们举最简单的例子：凡是冤家对头存一种毒害之心来对我，而我能以慈悲爱护之心来对他，这是古人所说的「以德报怨」，这是很高的修养。「怨」没有自性，「毒」也不是真实，而「德」、「真诚」才是真实。佛法讲「慈」，称为「无缘大慈，同体大悲」，在此境界中必定是怨亲平等，这是佛法所提倡，这是道。离怨亲平等、真常自性的道，再去找道，六祖说「终身不见道」。诸佛所证得的理体是究竟圆满，本无增减，亦无生灭，处处皆圆，所以，万类之中哪个不是佛？本源之性，也就是此处讲的「道」，何曾有过分别？可惜的是，众生背觉合尘，迷头认影，离开心内之道，妄求心外之道，当然是无有是处。
【波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。】
『波波』是奔波不停。此地并不是指我们一个人在一生中劳碌奔波，文字中含有深义，是说我们的心，心到处攀缘永远得不到休息，如此度过一生，一直到老死，必定会懊悔，这一生空过了。换句话说，若要一生不空过，就要修定，心能在境界中做主宰。大经云：「若能转境，则同如来」，如此才能见到真道。『真道』是真常之道，佛法称为诸法实相，亦称为真如本性。要想见到真道，大师告诉我们『行正即是道』。「行正」二字是关键所在；邪正不二，邪正俱不用。所谓不思善、不思恶，屏息诸缘，不生一念，根尘不偶，一切皆舍，舍相亦无，如此才是正行；正行与道相应，正行才能真正见道。
「离道别觅道」，是邪见之人。三祖教导我们：「不用求真，唯须息见。」意思是说，把我们的妄想、分别、执著止住；止住之后，心才能定得下来，心才能静下来，直到根境相偶时候，不起分别，不起妄念，一切任运自然。行者能真正通达这个道理，不违背这个道理，表现在日常生活行为之中，这就是「行正」。正就是道，除了「正」之外，更无别道。
【自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。】
『自若无道心，暗行不见道』，「道心」就是觉心。没有觉心，人必定是迷惑颠倒。心迷倒，行必然不正。「暗行」就是迷惑颠倒之行，这是修道之人、求道之人，所以不能见道的根本原因。这是修学佛法希望在这一生中有所证悟者，不可不知的关键所在。「道心」，简单的说，无一切妄心，这就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心无所住，心无所住即是心心在道；心心在道，则举足下足，无非是道。暗行之人，心住於法，於是眼被法障碍，盲修瞎炼，无由见道。《金刚经》云：「若菩萨心住於法而行布施，如人入暗，即无所见。」与此地意思相同。「若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色」，这是说明菩萨如何住於道心、如何行正行。
『若真修道人，不见世间过』。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄。」修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，「能所」没有舍离。果然「能所」亡了，所见世间众生见同不见；能所双