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再一种企图解释空墓的成因的是所谓“耶稣昏蹶论”，即认为耶稣在十字架上只是昏蹶过去但被误认为死了，于是在空基中得以喘息而醒过来逃走了。这种理论现已基本为人所废。因为一切早期的资料都强调耶稣已死。直到十八世纪法国的理性主义者范德瑞尼（Venturini）才提出这个理论，要用理性可以接受的方法来解释耶稣复活的伟大神迹。但此理论经不起查调和推敲。
持此种观点的人，对十字架酷刑的极其残忍性缺乏了解。即使在最乐观的情况下，被钉的人也难还生，何况耶稣的死是由罗马士兵、百夫长、约瑟等检查后所公认的。一个罗马士兵在耶稣肋旁扎了一刀后，就有血和水流出来。最怕耶稣复活的精明的犹太人也对耶稣的死肯定无疑，只是担心他的门徒盗尸而已。退一步说，假若耶稣被从十架放下来后没有死，只是昏蹶过去，怎么可能想象他不吃不喝，在冰冷的石墓中躺一天两夜（身上紧紧地被布裹住，还有百十斤香料）后，竟可能奇迹般地醒过来，推开封墓的巨石、躲过兵土的严密防守而逃脱了？如果这一切真地都发生了，耶稣也只是在死亡线上残喘而已，按理也应远走他乡暂时隐蔽才是，为何反而多次显现（下面要谈到），而让门徒四处去宣扬他的复活呢？他这样做不仅有悖常理，而且与他无瑕疵的品格（见第三章）是格格不入的。耶稣是世上唯一一位无罪的人，他绝不会撒谎、欺骗。
再说，这样一位从昏蹶中醒过来、衰弱不堪的人怎能给门徒那样大的激励以至为宣告主的复活而不惜殉道呢？这种解释这样不合情理，以至不相信耶稣复活的怀疑论者史特劳斯（DavidFriedrichStrauss））也不敢苟同：“一个从坟墓里偷溜出来的半死之人，又弱又病，需要药物的治疗，需要包扎伤口，需要力量与休息，却还能让他的门徒觉得他已经胜过死亡与坟墓，使他们觉得他是赐生命的主，使他的门徒凭着这样的印象进入世界，达成他所托付他们的任务，这是不可能的事。在这种情况下苏醒过来的耶稣，只会削弱他们对他的印象，最多只能为他自己带来一片哀悼声，但绝不可能将他们的悲伤转变为狂热，将他们对他的尊敬提升到敬拜的地步。”很多人都难以相信十八世纪的理性主义者竟会用昏蹶这种理论来解释耶稣的复活。
上述人们所提出的各种对耶稣尸体不见了的解释都站不住脚，唯一的解释只能是，耶稣确是战胜了死亡，从死里复活了。有人会想，用这种排除法，从尸体不见了推论耶稣的复活不十分准确，可靠。这种考虑有一定道理，因为人们也许不能列举出尸体不见了的所有可能性。但我们也不应该忽视，以上列举出的关于尸体不见了的各种可能性是人们两千年来所能推测出的，较能成立的几种可能性。所以，用这种排除法论证耶稣的复活何仍有很重的份量。另外出还须指出，尸体不见了只是耶稣复活的证据之一；耶稣复活还有一系列的证据。综合考虑这些证据，才不会落入“攻其一点，不及其余”的试探之中。
耶稣复活后的显现
福音书记载耶稣在复活后的四十天内显现了十次，后来又在大光中向扫罗（即保罗）显现一次，一共十一次。有时是向个人显现（如抹大拉的马利亚、彼得、雅各），有时向一小群人显现（如以马忤斯路上的二人，十一位使徒等）最多一次是同时向五百多人显现。耶稣的显现有两个特点。一是耶稣可以随时随地地显现，出现和消失都相当突然和神秘，已不再受时、空的限制。另一特点是，复活的耶稣绝对不是一个灵魂而已，他常在光天化日下显示自己，并参与日常生活（如旅行、用餐、捕鱼等）。他能同门徒们一起吃东西，又可邀请心中疑狐的多马伸手去摸他手上及肋旁的伤痕。这些表明复活后的耶稣不再是象一般人的血肉之体，乃是一个再不会朽坏的灵体。这个灵体不仅是个灵或魂而已，而是有灵、有体的实体。虽然人有限的头脑无法了解耶稣复活的实际过程，也不能测透复活后的耶稣的身体的特质，但耶稣殉难后的多次显现，是耶稣复活的直接证据。
有人曾试图用幻觉来解释耶稣的显现，认为人们看到的耶稣只是一个非真实存在的幻影而已。这种解释是缺乏生理学和心理学的依据的。
首先，人产生幻觉是变态心理所致，需要一定的主、客观条件。比如，一位在战争中失去独子的母亲，常常思念自己的儿子，伤心落泪。当她坐在儿子的卧室里或昔日与他共餐的厨房里，触景生情，思虑过度，有可能产生看见儿子的幻觉。但耶稣的门徒的情况则完全不同。虽然他们跟随耶稣三年，但对主耶稣的认识、了解却仍相当不够和肤浅。虽然主耶稣曾一再告诉他们，他受难后第三日必将复活，但他们仍无法理解和相信。在耶稣被抓后，门旋即四处逃散。耶稣受难后，门徒个个惊恐、害怕，情绪低沉，有的甚至重操旧业，下河捕鱼。不用说他们没有切切盼望耶稣从死里复活的心态，即使当妇女们告诉他们耶稣复活后，他们却是不信，以为是胡言。当主亲自在他们中间显现时，他们却惊慌害怕，以为所见的是魂，以致主耶稣责备他们不信，心里刚硬。门徒们的这种心态，很难产生看见耶稣的幻觉。从客观环境看，耶稣不仅在门徒藏身的那间小楼上显现，而且在各种时间、场合向不同人显现，有时在屋里，有时在路上，在湖边，在山上，有时在清晨，有时在上午、在下午。此等显现的各种环境不能用幻觉来解释。
第二，幻觉往往是个人和主观的，但看见耶稣显现的不仅是一、两个人，有时是一群人，最多一次是五百多人同时看见。虽然也曾有多人同时经历相同幻觉的事例（如我从前看过一篇关于一群在野外露营的人在夜里同时发生梦游的报导），但这些人往往在精神生活及肉体状况上同时经历一种变态的亢奋状态，如过度紧张、恐惧的情绪等。但同时看见耶稣显现的人的身体状况、情绪、性格都不相同，多数人无变态心理，他们同时看见复活的耶稣，无法用幻觉来解释。
第三，与幻觉完全不同的是，复活的耶稣的显现均非惊鸿一瞥就消失了。门徒们不但看见耶稣，而且在不同场合中与他有过长时间的交谈。最后，耶稣复活后，在四十天以内频频向人们显现，但四十天以后，耶稣的显现突然停止了（只有一次在大马色的路上再次显现给扫罗看）这也很难用幻觉来解释。因此，人们看见的不是幻影，而是复活耶稣的实体。
门徒改变了
读新约《圣经》时，人们都可以清楚地看到，在四福音书中灵性迟钝的门徒们，因耶稣的受难而陷绝望之中；但一翻开，门徒们一扫怯懦、颓废之气，充满了信心、勇气和爱心，拼死为耶稣基督做见证。门徒突然地焕然一新，原因是五旬节圣灵的降临和浇灌。但圣灵的降临正是耶稣复活、升天的结果。耶稣的复活释放出伟大的道德和属灵的力量。门徒的改变可视为耶稣复活最伟大的见证。
在十二门徒中为首的西门彼得性格十分鲜明。他心直口快、热情冲动，但又常常显出软弱、愚顽。他深爱耶稣并对耶稣有超然的认识，然而当主耶稣告诉门徒他将要受害时，彼得马上出面阻拦，完全体贴肉体，不明白基督降世的目的。耶稣快被捉时，彼得在客西马尼园和其他门徒一样沉睡，让主耶稣独自祷告；当犹太人来捉耶稣时，他又冒失地拔刀削掉一来者的耳朵，不能体会主的旨意。耶稣被捉前，特别警告他要坚固信心，但彼得自恃刚强，以为即便众人都跌倒，他却永不跌倒。耶稣被捉后，多数门徒们都跑散了，但彼得却远远尾随，想看个究竟。不想被人认出门徒身分。为了保全自己，在慌乱之中，他三次当众矢口否认是耶稣的门徒。当他第三次否认主后，鸡就叫了，他立即想起主耶稣事前对他说：“我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我”的话，于是痛哭悔改。（太二十六34）这样一介莽夫，在主耶稣复活显现后，成为耶路撒冷教会的领袖。五旬节后在耶城放胆证道，一次使三千人悔改、信主。他满有属灵的力量和智慧，奉主的名能叫死人复活、瘸子行走，能识破虚假，审判罪人。最后彼得为主殉道，相传他在罗马被倒钉十架，因为他觉得自己不配与主同钉十字架。
耶稣另外一个门徒叫多马。《圣经》中记录了他的三次发言，都显出疑惑、不信。第一次是马大、马利亚的弟弟拉撒路死后，耶稣要让拉撒路复活，叫门徒一起到耶路撒冷附近的拉撒路所在的村子里去。当时，耶城的犹太人正准备杀害耶稣，门徒们有些顾虑，但多马则说：“我们也去和他同死吧！”（约十一1～16）第二次是在最后的晚餐上，主耶稣对门徒说，我去为你们预备了地方，必再来接你们到我那儿去。多马则说：“我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢。”（约十四5）第三次是，耶稣复活的当天晚上，在门徒所住地方向门徒显现，当时多马不在场。事后十位门徒同作见证，多马仍不相信耶稣的复活，并说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”（约二十25）多马的多疑心态可见一斑。过了八日，耶稣再次向门徒见现，当时多马也在场。主耶稣对多马说：“伸过你的手指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马在看透他的心思意念的复活的耶稣面前彻底地降服了。虔诚地呼叫说：“我的主，我的神。”从此以后，多马再没有疑惑过，勇敢、坚定地传扬福音。传说他后来到里海一带传道，遍及阿富汗、印度，寻找失丧的犹太人，领他们归主。现在印度仍有历史悠久的多马教会。相传他最后在东印度为主殉道。
雅各也为马利亚所生，从血缘或肉身讲，他是耶稣的亲弟弟。耶稣受难以前，雅各并不相信耶稣是神的儿子，耶稣复活后曾向雅各显现一次。这使雅各由疑惑到确信，做了耶路撒冷教会的柱石，后来以身殉道，被石头打死。使徒保罗原名扫罗，曾竭力残害基督徒。一次去大马色的路上，主耶稣在大光中向他显现，质问扫罗为什么要逼迫他。扫罗的眼瞎了三天，也不吃，也不喝，恳切祷告，彻底悔改、归主，大有能力地为耶稣作见证，成为向外邦人传福音的伟大使徒。在新约《圣经》中，保罗的书信占使徒书信的三分之二，哺育了一代又一代的基督徒。如今每天有千万人读他写的书，引用他不朽的名句。保罗两次被监禁在罗马狱中，最后亦为主殉道。
门徒们的改变是耶稣复活的极强有力的证据。前面已谈到，门徒们（除卖主的犹大外）个个品德高尚，不会编造耶稣复活的谎言。编造谎言者总有搜取名利的个人动机。但门徒宣扬耶稣的复活所面对的是惨害和死亡。事实上，忠于耶稣的十一个门徒中，除约翰一人活到上百岁，在拔摩岛上见到异象，写成《圣经》的最后一卷书〈启示录〉（《启示录》的作者一般认为是使徒约翰）外，其余十位全部为传扬主耶稣的复活、劝人悔改信主而殉道。他们能如此勇敢地牺牲自己，必定是得到了耶稣复活、以大能显明他是神的儿子的确据。古往今来，很多人为了自己的信仰而献身。尽管他们的信仰有正确、谬误之分，有真实与虚假之别。但是，当他们在临死时，肯定毫不怀疑自己为之捐躯的信仰是神圣、高尚、真实的。还未见过任何人为自己编造的、或明明知道虚假的一种信仰去受死的。何况，纸包不住火，谎言总有一天会被揭穿的。但耶稣复活之事，两千年来无人可以推翻（下面还要讨论）。
查理·寇尔森（CharlesColson）1968年至1973年任美国总统尼克松的特别顾问，被称为尼克松的刀斧手，后因水门事件入狱。在狱中悔改信主。出狱后创办了监狱团契，专门向狱中的犯人传福音，并著有《重生》、《爱主你的上帝》、《当代基督教与政治）等书，内涵丰富、深刻，可读性很高，是我喜爱的作者之一。他以自己的亲身经历为耶稣的复活作见证。根据他的回忆，水门事件刚被揭露出来时，尼克松本人和他的智囊团并不在意。但尼克松终于认识到事态的严重性，于是把最忠于他的十名亲信召在一起，统一口径，企图把事情掩盖过去。当时，全国人声鼎沸，他们受到很大的压力，但绝无生命危险。
为了保全自己，“立功赎罪”，他们都纷纷背叛其主。从尼克松知道事件的全部真相、订立攻守同盟到亲信们到检查官处全盘托出，前后不过三个星期！寇尔森说：“水门事件叫我看见，以谎言为本的密谋很快便会被揭穿，不论行骗的人是多么有权、有势、有头脑。……然而，基督的门徒，一批无权无势的软弱小卒，竟然能够坚定不移见证他们亲眼看见基督从死里复活，最后甚至以身殉道在所不辞。除非基督的复活确有其事才有可能，否则为一个谎言作一点暂时的牺牲已经绝无仅有，更妄论捐躯了。”
第四章 耶稣基督复活的证据 二、历史考证
当事人的见证
耶稣复活的史实最详尽地被记录在、
第四章 耶稣基督复活的证据 三、《圣经》预言的应验
耶稣降世为人，传讲天国道理、受死和复活这一事件，是神预订的救赎计划。在《圣经》中，神借着众先知多次晓喻人们。据学者估计，仅预表耶稣基督的死，旧约《圣经》至少提到333次，新约提到175次以上。主耶稣自己也多次对门徒说，他将在耶路撒冷受难、并第三日复活。除了诗篇第二十二篇外，对主耶稣将遭受的苦难述写得最详细的是以赛亚书五二13～五三12节这段预言。麦道卫（JoshMcDowell）在《铁证待判》（EvidenceThatDemandsaVerdict）列举出旧约中论及主耶稣之被卖、受审、死亡及埋葬的29项预言，如“他被欺压，在受苦的时候，却不开口，”（赛五三7）“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治；”（赛五三5）“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄：”（诗二十二18）“他们扎了我的手，我的脚；”（诗二十二16）“因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中；”（赛五三12）“他却担当多人的罪，又为罪犯代求；”（赛五三12）“他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝；”（诗二十九21）“主耶和华说，到那日，我必使回头在午间落下，使地在白昼黑暗。”（摩八9）“我的神！我的神！为什么离弃我？”（诗二十二1）“又保全我一身的骨头，连一根也不折断。”（诗卅四22）“人还使他与恶人同埋，谁知死的时候，与财主同葬，”（赛五三9）等等。这些预言由不同的作者写成于公元前1000年到500年之间。诗篇第22篇是以色列君王大卫的诗，成于公元前1000年左右，而＜以赛亚书》则是先知以赛亚于公元前七、八世纪写成。读新约后就知道，这29项预言在一天二十四小时中完全无误地应验在耶稣一人身上。
有人认为预言应验在耶稣身上也许出于巧合，因为有些预言也应验在甘乃迪、马丁路德·金等人身上。的确，在其他人身上，我们也可以找到一、两件应验的预言。但是，几十项预言全部应验在一个人身上，除耶稣以外，没有任何一个人可以做到。美国丹佛市的基督教维克多出版社（VictoryPublishingCo．）曾公开“悬赏”：如果谁能在耶稣以外，在全世界古今人物中找到一个所有关于弥赛亚预言中的一半（不是全部）均已应验在其身上的，该社乐意奉送一千元美金做奖金。从概率学看，预言应验在耶稣身上绝非巧合。所以，至今无人能领取这份奖金。
有关主耶稣的这些预言的描写之细腻、生动、应验之准确无误简直到了令人瞪目的程度，以致于许多虔诚的基督徒也极为惊叹地说，在读这些预言时，人们几乎要以为先知以赛亚就站在十字架底下，看到了整个事件的经过。因此，有人又从另一个角度对这些预言在耶稣身上的应验提出质疑。
一种看法是，耶稣及其追随着正是以旧约的预言为蓝本，刻意导演耶稣受难的剧情，以表明其预言的准确。这种观点显然是站不住脚的。因为，即使耶稣及其信徒们想这样做，没有罗马人、祭司、法利赛人的配合，这台戏是无法出笼的；而罗马人、犹太人决无配合之可能。再一种观点是怀疑这些预言本身的真实性。也就是说，会不会有人在耶稣受难以后，按他受难的情节假冒以赛亚先知的名义写出这些“预言”呢？或者说，旧约《圣经》中的这些预言是否真的写于