按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
眩也辉谝猓业然厝ピ傩蓿业然厝ピ俟鄄欤皇钦庋樱∽⒁馓福牡毕戮湍芄鄄欤牡毕拢鸵丫诰跏埽飧龊苤匾福绻阍诘却却锹淙胧奔湎嗟模怯涝睹挥谢岬模竺娴囊幻胫邮怯涝兜讲焕吹模⒁馓⒑苤匾浮�
离欲已解脱
佛陀谈的这几句话很重要啊，“如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。”只要你观察到他确实是生灭法、是无常法，当下是不是就离欲？注意听喔，你不要用想的喔，看到生命的当下，是不是这样子？当下是不是离欲？当下是不是在贪念中？当下是不是在贪、瞋、痴中？当下是不是真正跟灭相应？是不是都在这里？把握这个当下喔，注意听喔，不要等待明天喔，不要回去才用功喔，不然你们很多时间都是当面错过喔！
这几句话要注意：观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。当下就会产生这样的作用，而且是永不复使喔，不是我这时候明白啦，回去又胡涂啦，不是喔！真正的明白，就像打开灯不会再熄灭，明白了就是明白了，所以永不复使——（烦恼）不会再起来了。“如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。”前面是讲乐受、苦受，那么这里讲不苦不乐受，“云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。”苦受、乐受是一样，那不苦不乐受也是一样，（比如说）我们现在啊，没有在苦受中，也没有在乐受中，是在不苦不乐受中，也不要以为这个不苦不乐受是永恒的，这个还是是会变化的，只要身心所产生，因缘所产生的，都是无常，都是生灭法，跟前面的苦受、乐受一样，了解他是无常、生灭法的话，你就远离、舍、灭尽，不会再执着！
“多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”那么在这一经中，佛陀的开示叫我们保持正知、正念，那么这个正知、正念还是依据我们的身心，是不是这样子？身的无常生灭法，心的无常生灭法，那么心灵比较能让你明白的部分是受——苦受、乐受、不苦不乐受，这个比较容易直接契入体会，比较明显，只要你明白‘受’的缘起、无常、非实。时时刻刻在这样的观察跟正念中，你就不会颠倒。
这跟前几经我们在谈的那位尊者，他被毒蛇咬了，他脸色不变、自在，为什么自在？他不是讲吗，从五蕴、六处、十八界，他都知道无常、非实、非我，如果是我、是实，我就会恐惧，我就会脸色会变、会怕。他是不是也安住在正智正念中？对啊！这个正智正念从哪里建立的？从缘起的正见建立的，从无常、无我、非实、如幻，就是在这个正见中建立的！这个正见的建立以外呢，如实的从生命中去观察他，确实身是无常，确实是生灭，心灵的法则包括受——苦受、乐受、不苦不乐受，确实是无常的，确实是生灭，确实是如幻、非实、不能住的！明白了这个，那这个正智、正念还会动摇吗？
所以不只是一个理论而已，这个在我们生命中的感受，时时刻刻可以验证的，如果正见建立了，也经过我们自己的如实观察，确实也肯定了。那么这个念头还会变吗？这样的知见还会失去吗？所以上课我们建立了知见，建立了缘起正见，那么在生活中稍微印证一下、体会一下，很容易就体会到了，是肯定的！如果理论是正确的，观察以后又是肯定的，那这个知见还会变吗？既使是临终，既使是面对死亡，这个肯定还是不会变。
本来就是这样子的
如果你是这样子的话，那么佛陀这里讲的正念正智以待时，你们就明白是什么意思。如果真的知道无常、无我，没有一个永恒不变的、实在的我体，临终又如何？有个我要死了吗？有个我要到哪里去吗？不是体会到无常、无我吗？既然体会到了无常无我，那谁怕死？谁到哪里去？是不是这样子？所以这个正智正念以待时很重要。
我们平常有很多修行法门，很多有禅定功夫，包括很多的练到有神通，如果没有正念、正智的话，面对死亡还是会受挫的，还是会恐惧，还是不能安心。正念的重要，正智的重要，你们就明白啦。
今天我们看到很多外道，其它的宗教，他们的苦行，他们的虔诚敬爱，那一种恭敬心，并不输我们，为什么他们不能达到究竟？问题就在这里！这个就是佛法的特色——与世不共的特质，就是缘起正见，透过缘起正见才能体证无常、无我，其它没有办法，所有的外道都在神里面，主宰里面，在寄托里面，在依赖里面，在等救度里面，永远是跟我相应的，所以不可能究竟解脱，也是在这里。
我们一再谈这个主题，一再谈这个正见的重要，就是在这里，既使谈一万次、都要谈，为什么？每一次的谈、每一次的谈，你们就会加深那个印象，加深那个体会。慢慢慢慢的，你那个正见就会坚固，只要观照以后确定了、明白了，那就更坚固不移了。所以我常常讲我这里的所谓方便，不是改变一个方法，用一个不究竟的法来让你先使用，不是！我这里的方便就是一次听不懂，我会讲三次，三次听不懂我讲十次，十次再听不懂我讲一百次，讲到你听懂为止，其实这个就是加深印象，然后从你的生活中，身心的活动中，只要稍微观察，你一目了然的。
所以修行没有神秘，当下身心的每一个变化，你自己最清楚，那里有秘密呢？烦恼起，知道烦恼起，烦恼灭，知道烦恼灭，我现在是快乐的，知道快乐，我现在是苦闷，我知道苦闷，这个有什么秘密可言呢？快乐的时候，烦恼的时候，一观照之下，他会变成怎么样？他会回到原来的样子，什么叫原来的样子？就是本来不生灭的那个地方，那个叫本来！所以为什么要透过观照，为什么这个看字这么重要？而且是不迎、不拒、不取不舍，一迎拒就是落入过去的思惟模式，只有不迎、不拒——当下很客观的观察他，就会看到原来的样子。
很多人都在讲喔，师父我只要一看，什么都看不到，为什么每一次看都看不到？这个就是看的奥妙，如果不是这样子，那何必看？为什么看不到？这个就是问题啦！看不到是什么意思？那个看不到的时候是什么样？有生灭吗？有变化吗？还是不生不灭呢？还是寂静的呢？还是宁静的呢？还是清净的呢？奥妙不都在这里吗！我们不知道本来就是这样子！那个叫本来！那个是不生灭！那个叫作清净！
注意听喔，当你们现在在听法的时候，全神贯注在听法的时候，稍微向内观一下，他有没有起落？有没有贪瞋痴？有没有烦恼？如果没有，那是什么？是不是不生灭？是不是不动的？是不是清净？是不是如如的？
我们一直不知道什么叫本来，我们找不到一个安住点，它从来没有离开过，只是你没有发觉到！它一直在那边，本来就是这样子的，但是你从来没有发觉到。因为我们这个主题快讲完，所以我也尽量讲（明白一点），希望在这样因缘里面，你们体会得到，这一年来的辛苦就没有白费。
正智不倾动
我们再看最后这个偈语，这个偈语是把上面的内容概括了。
“尔时、世尊即说偈言：乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离，”如果我们没能发现贪欲、烦恼，被他绑着、被他转的时候，我们就没有办法出离啦，
“苦受所觉时，莫能知苦受，瞋恚使所使，不见出离道，”前面是乐、贪，这里讲瞋恚，瞋恚的烦恼，被它束缚就不能出离啦，
“不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸，”或者是不苦不乐受里面，佛陀、正觉也是这样讲。一样的，苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，贪瞋痴也好，都一样，在你没有发觉他的时候，没有看清真相的时候，被它束缚就不能出离了。
“若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。
能知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命终，涅盘不堕数。”
我们在快乐的情绪里面，如果你觉照它，你还看得到快乐吗？我想只要有如实观照的人，应该都很明白这个答案，这里在讲这个你在乐觉，你觉照他的时候，你是不可能体会到乐觉的。
我们痛苦的时候，烦恼的时候，觉照它、看着它、觉知它，那个苦受就不见啦。不苦不乐的时候也是一样的。这几句话太重要啦，这个不就是师父提出的如实观照的心法吗？在这些偈语中，你们慢慢体会到为什么要如实观照，那个看字的奥妙在哪里？就在这几句话喔。
“若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知，”我们如果是很用功的，很精进的、很精勤的，精勤在什么地方？在正智、正念的观照，那么你就不会倾动，就不会动摇了，你有精勤，有用功的意思，你有全神贯注的意思，那么你就不会颠倒。我们一般人用功就是有时间性：我早上坐一支香，晚上坐一支香用功，你作个早课、晚课用功，那其它的时间呢？
所以我常常讲，真正的用功是二十四小时不离的。什么样用功？如实观照！所以我才告诉各位，我们在社会上的工作中：行、住、坐、卧，待人接物之中，时时刻刻不离开那个觉知，这个就是用功，在觉知、觉察中，他的作用是什么？“于彼一切受，黠慧能悉知，”是不是这样子？就有这样的功能，也能够见到真相！所以真正的用功是时时刻刻不离，也就是说活着就在用功，这样的叫精勤用功。
注意听，不是我今天早上拜几拜、念几声佛而已，那其它的时间呢？所以保持那个觉知，就是我讲的看，就是如实观照，时时刻刻不离的，那个才是真正的精勤喔，真正的精进喔！有的人不了解，一定要注重在行为的表象上，我有在礼佛，我有在拜佛、我有在诵经，其实觉知、当下不离，那个是真用功，不是表现在行为上而已，是内心时时刻刻的不离。虽然嘴巴没有念，行为没有拜，但是那个觉知的念头不离，我们在行、住、坐、卧、待人接物之中都是这样子，这个才叫真精勤用功，所以真正在精勤用功的人，正智不倾动，就会保持在正智、正念中，不会动摇啦。
我们一般人也许觉得很难，时时刻刻在观照中很难，一天二十四小时都不动很难。其实我已经点了很多次，一点都不难。我已经讲过了，过去的已经过去啦，未来没有到，活着只有当下！二十四小时也是只有当下，三百六十五天也是当下，现在你们听我说法的当下，保持正知正念难不难？不难！那其实生命只有当下嘛，那这个时候不难，那不是永远不难吗？一样啊！所以不要以为我讲二十四小时，活着都在观照。你们说：‘好难，那怎么可能？我会跑掉！’
注意听喔，如果你注意你是活着，这样难不难？（觉知）你现在不是死人，你是活着这样难不难？（觉知）我不是死人，我现在活着，那样这有困难吗？知道你现在是活着，这有困难吗？知道你现在还活着如果没困难，那么跟觉照不是一样吗，跟觉知不是一样吗？你现在起，注意你是活人不是死人，只要你是活着，那活着就在观照，这样知道意思吧，那这样难不难？那不难。
念念相应念念佛
所以我说我们每天二十四小时要相续不断的用功，大家说那怎么可能？好，那我现在不讲二十四小时，我们讲当下都在觉照中，这样难不难？不难！因为当下而已嘛，当下没有时间相，所以不难、对不对？真的喔，这个都是心法、都是重点。当下如果在觉照中、不倾动，都在正念正智中，那我问你，这个是不是定？没有颠倒，没有烦恼、没有贪欲，定不定？那绝对定！那这样的话修定难不难？修定跟当下的觉照是一样的，当下的觉照就是定，就是真正修定，也是真正念佛。
什么叫真正念佛？觉照的觉，觉就是佛，那么当下念念都是觉照，念念都是觉醒的，没有颠倒、没有胡涂，那不是佛吗？佛就是觉者，那如果念念当下都是清净的，都是光明的，都是不颠倒、不执着的，那是不是当下都在念佛？当下也在修定。
注意喔，这个法门如果懂，当下是戒、定、慧等持的，当下一念之间就具足戒、定、慧，所以不要以为修戒很难，当下不执着就是戒，当下不杀、盗、淫、妄、酒就是戒，那么戒、定、慧都有啦，为什么？因为这个地方不会犯戒，那么你戒就具足，这个地方不颠倒那么定就具足，这个地方与明相应，念念都在觉，那个就是慧嘛，那是不是戒定慧具足？
所以修行不要落入时间相，我一直强调，一落入时间相你说难啦，没有（时间相），生命只有当下，活着的当下，当下念念觉就是佛，念念觉就跟明相应，念念觉就戒定慧具足，是不是这样子？所以这里讲，“于彼一切受，黠慧能悉知，”只要你是精勤的、不倾动的，在正智正念中，一切的受起来，你清清楚楚的都知道，因为你有智慧。“能知诸受已，现法尽诸漏。”注意听喔，这几句话最重要，我一直强调在这里。一切的受——苦受、乐受，不苦不乐受，你明白它的真相，它能住吗？它是实在的吗？你还会落在那个贪、瞋、痴？被那个乐受、苦受而迷惑吗？所以，当下尽诸漏，烦恼没有了，贪瞋痴没有了，而且注意听喔，是尽喔，是不再起。
“依慧而命终，”这个时候在明相应、空相应，念念正智、正念之中，依这样的智慧而死亡，“涅盘不堕数，”这个就是涅盘，不再堕入所有的数，数就是一种束缚，或者叫命，或者叫运，或者叫业，再也不会堕进去了，不会被这些所谓的命啊、业力所束缚了，涅盘，就是永灭。
佛陀简单扼要的开示重点，他看到那么多的比丘生病啦，面对的是死亡，佛陀主动的来为大家开示，你看他谈的是什么？还是这个（缘起法），他有没有叫大家寄托在未来？有没有请大家往生哪里去？没有！当下能解决的，为什么要等未来呢？当下每一个人能解决的，为什么不解决呢？到今天为止，我还是一直告诉各位喔，谈法一定要谈当下、现在，也就是现法，解决问题只有当下能解决，你现在不能解决下一秒钟不可能解决，那样的话你只有落入时间、在等待里面。
佛陀的开示，《杂阿含》给我们一个很深的启示：一切的问题都在当下解决，当下不能解决的，你下一秒钟还有问题。所以我一直开示各位，上这个课要用心，如果你把他当作：我只是来听听法，你们不懂的把握当下，你们就错过了。
我以前讲过，我们每一经，佛陀开示的每一经，都谈到究竟解脱的方法，都是在谈这个，每一经只要你听懂，你可能都有开悟、契入的因缘。所以我就说，我们如果上三百多经，最少有三百多次，让你启发、让你证入的机会，就是在谈这个。因为这些法都不离当下，不离身心当下的体会。
如果到现在还不能体会的人，下面还有两个主题：一个叫“涅盘”，最后一个叫“十四无记”，我希望各位从这个时候起，发起恳切的心，慎重的心，每一个因缘当下，用生命投入，很重要，因为我们这个经快讲完，我希望这个经讲完，每一个人至少都要得个入处，把握每个当下，那一种敬重的心，恳切的心，专注的心，每一剎那都要用上来。因为所剩下没有多少经讲了，每一经都非常重要，大家从这个时候起，要好好把握。
系着身见，即使生天，亦是大苦
我们再看下一经，1449经下册第352页。
“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿那律陀，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，名阇邻尼，是尊者阿那律陀本善知识。往诣尊者阿那律陀所，〔到阿那律所〕说偈言：”这位阇邻尼，是阿那律尊者在俗家时的好朋友，他死了以后往生天上，那么他就来找阿那律尊者，我们来看他说什么。
“汝今可发愿，愿还生本处，三十三天上，五欲乐悉备，”他说阿那律修行非常的精严，应该用他修行的功德来发愿回向的意思，就像我们现在修行时说：愿生哪里哪里，愿生哪里哪里，那个愿的意思，就是劝他发愿往生的意思。他这里讲的就是三十三天，我们讲的天界，在佛陀时代的印度，所有的外道几乎讲的都