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（8）如果这样依然不能息灭嗔心，则应如是观察其次的慈的功德：“喂！你这出家者！世尊不是说过吗”？“诸比丘！修习多作实行确立熟习善勤精修于慈心解脱，当得十一种功德。什么是十一？
即安眠，安寤，不见恶梦，为人爱敬，为非人爱敬，诸天守护，不为火烧或中毒或刀伤，心得迅速等持，颜色光彩，临终不昏迷，不通达上位而得梵天界”，如果你不息灭嗔心，则汝不能获得此等功德。
（9）若这样亦不能息灭（嗔心），则应作界的分析：即“喂！你这出家者！你对此人忿怒时，忿的什么？对他头发忿怒吗？或对毛，对爪……乃至对尿忿怒呢？或于发等之中对地界忿怒吗？对水界、火界及风界忿怒吗？或者因为五蕴、十二处、十八界的和合而称此尊者为某某的名字，在此（蕴处界）等之中你对色蕴忿吗？或对受、想、行、识蕴而忿呢？或者你对眼处而忿，对色处而忿……乃至对意处而忿，对法处而忿？或者你是对眼界而忿，对色界，对眼识界……乃至对意界，对法界，对意识界而忿呢”？如果这样对界的分析，则如置芥子于针锋，绘图画于虚空，他的忿怒实无可置之处。
（10）如果不能这样对界的分析的人，当行分施——即把自己所有的东西施与他人，亦受他人所有的东西。如果他人成为生活困难而需要我不受用的资具，当施以自己的所有的东西。若这样做，则自己对那人的嗔恨便会息灭；而他人甚至自往世以来（对我）所怀的忿怒也会在那一刹那消灭。例如：
一位乞食的长老，曾经三度被逐出（南锡兰的）羯但罗山寺的住所，（一天对大长老）说道：“尊者！此钵是我的母亲——优婆夷给我，值八两金价，是正当得来的，愿尊师为令大优婆夷得福（而受此钵）”，即以所得之钵施与大长老（他的憎恨亦即息灭）。
这种施实在有很大的威力。所以说：
“布施调御未调御的人，
布施成就一切的利益；
若以布施说爱语，
便得举首和低头”。
这样对敌人止息了嗔恨的人，当如对爱的人，极爱的朋友，或非憎非爱的中立者一样的对那敌人而起慈心。
（5）（修平等慈）他这样数数行慈，对于自己，爱的人，非憎非爱的中立者，敌人这四种人中，当以平等之心破除界限。这便是他（破除界限）的特相：譬如（瑜伽者）与爱的人，非憎非爱的中立者，敌人连自己为第四人，坐在一处之时，诸盗贼来说：“尊者！请你给我一位比丘”。（瑜伽者）间：”为什么”？答：“要杀了他，取喉咙的血来献供，。此时如果比丘这样：“捕某某”便不算破除界限；假使他想：“捕我吧，不要捕其他三人”，也不算破除界限。何以故？因为他（于四人中）欲以一人被捕，欲于此人不利，而于其他三人有利。如果他于四人之中不愿见一人与盗贼，对自己及其他三人起平等之心则为破除界限。所以古德说：
若于自己、爱者、中立者、不爱者的四人中，
而对他们的生命利益之心有差别的时候，
不能说他是希求得慈及于慈善巧的人。
若破除四者的界限，
以慈心遍满一切天人世界而平等，
则大胜于前者而为不见有界限的比丘。
如是破除界限的同时，而此比丘亦得（破除界限的）相与近行（定）。破除界限时，而于彼相修习多作者，依地遍所说的同样方法，即不难证得安止（定）。以同样的方法证得舍五支具五支具足三善十相与慈俱的初禅。证得（初禅）时，同样而于彼相修习多作者，则得次第证于四种禅的第二第三禅及五种禅的第二第三第四禅。彼以初禅等的任何一种“与慈俱心，对一方遍满而住。同样的第二、第三、第四。如是上、下、横、一切处，一切看作自己，具一切（有情），世间，广大，无量，无怨，无憎，与慈俱心遍满而住”。依初禅等而证安止（定）的人而得完成此等心的变化。
（释慈定的圣典文句）“慈俱”——即具有慈。“心”——以心。“一方”——这是说于一方最初把持一个有情及于一方遍满（一切）
的有情。“遍满”——接触之后而为所缘，“住”——维持从事于梵住的威仪住。
“同样的第二”——如于东方等方之中的任何一方（慈心）既已遍满而住，以后同样的于第二、第三及第四方的意思。
“上”——即以同样的方法于上方（慈心遍满而住）。“下横”——下方与横方亦然。“下”——在下方。“横”——在四维。
如是展转遣送具慈之心于一切方中，正如在跑马场中跑马相似。以上这样一方一方的把取而显示有限制的慈的遍满。
其次“一切处”等是为示无限制（的慈的遍满）而说。
此中“一切处”——一切处所。“一切看作自己”——于一切下、中、上、朋友、怨敌、非亲非怨的中立等类之人都看作自己一样；即是说不作“这是其他有情”的区别而视同自己一样，或者说“一切看作自己”是以全部的心而不遗留一点在外。
“具一切有情”——是具有一切有情，与一切有情相应之义。
“世间”——为有情世间。
其次为示“广”等的同义语故于此处重新提及“与慈俱”；或者不象于有限制（的慈）的遍满中再说“同样的”和“如是”之语，故于此处重新说“与慈俱心”；或者说与慈心是结语之辞。
“广”——因（慈心）遍满故为广。依地（色界）故比（慈定）为“大”。以精练及以无量有情为所缘故为“无量”。舍了憎的敌故为“无怨”。舍了忧及无苦故说“无憎”。
以上是以“与慈俱心”等而说（慈梵住的）变化之义。
（种种的慈心解脱）因为这样变化是心证安止（定）的人而得成就，如《无碍解道》中说：“（1）以五种行相无限制的遍满慈心而解脱；（2）以七种行相有限制的遍满慈心而解脱；（3）以十种行相十方遍满慈心而解脱”，当知这种变化也是心证安止而得成就的。
（1）“（一）愿一切有情无怨、无憎、无恼、而自有乐，（二）愿一切有息者，（三）一切生物，（四）一切人（补伽罗），（五）一切肉体所有者无怨（无憎无恼）而自有乐”、当知这是“以五种行相无限制的遍满慈心而解脱”。
（2）“（一）愿一切女人无怨（无憎无恼）而自有乐，（二）愿一切男子，（三）一切圣者，（四）一切非圣者，（五）一切天，（六）一切人，（七）一切堕（恶道）者无怨（无憎无恼而自有乐）”，当知这是“以七种行相有限制的遍满慈心而解脱”。
（3）“（一）愿一切东方的有情无怨（无憎无恼）而自有乐。（二）愿一切西方的（三）一切北方的（四）一切南方的（五）一切东（南）隅的（六）一切西（北）隅的（七）一切（东）北隅的（八）一切（西）南隅的（九）一切下方的（十）一切上方的有情无怨（无憎无恼）而自有乐。（一）愿东方的一切有息者、生物、人、肉体所有者无怨（无憎无恼而自有乐）。……乃至（一）愿东方的一切女人，一切男子，圣者，非圣者，天人，堕（恶道）者无怨（无憎无恼而自有乐）。
（二）愿西方的（三）北方的（四）南方的（五）东隅的（六）西隅的（七）北隅的（八）南隅的（九）下方的（十）上方的一切女人（一切男子，圣者，非圣者，天人）堕恶道者无怨无憎无恼而自有乐”。当知这是“以十种行相十方遍满慈心而解脱”。
在上面的引文中，“一切”——是包括无余的意思。
“有情”——因为他们对于色等五蕴以欲与贪而执着（sattā）极执着（visattā）故为有情（sattā）。即如世尊说：“罗陀（Rādha）！对于色，那欲，那贪，那喜，那爱，于彼执着极执着，故名有情。对受，对想，对行，对识，那欲那贪那喜那爱，于彼执着极执着，故名有情”。然此（有情的）术语，随于一般通俗的用法，亦得应用离贪的人，譬如一种用篾做的扇子，通常也称它为多罗扇（贝叶扇）。其次文法家主张不要考虑（有情的）语义，这只是一个名字而已。但要考虑语义的人则主张有情（sattā）是从“力”（satvā）演变出来的。
“有息者”——由于息的作用，即依于出息与入息而得生存的意思。
自生而存在的为“生物”——即由发生及出生而存在的意义。
“补伽罗”（puggalā）——由于地狱之义的“补”（ｐｕｎ）及堕于彼处（地狱）之义的“伽罗”（ｇａｌａｎｔｉ）而成为补伽罗（人）。
肉体即身体或五蕴，因为依彼（五蕴所成的肉体）而成为一生物的假名（概念），所以包括于肉体中称为“内体所有者”。“所有”——即限止包括之义。
正如有情一语相似，其他的（生物等语）亦仅取其普通流行之意，当知此等一切都是一切有情的异名同义之字。虽然亦有其他的“一切生者，一切寿者”等的一切有情的同义异名之语，但这里只取（有情、有息者、生物、人、肉体所有者）五种比较显著的，说为“以五种行相无限制的遍满慈心而解脱，。
其次有人对“有情，有息者”等语，意谓不仅是名称而已，但亦主张其意义的差别，即是与“无限制的遍满”（之语）相违的。是故不应取其（差别之）义，于五种行相之中，不论依那一种无限制的遍满慈心。
于此（五种行相无限制的遍满慈心）中，（一）“愿一切有情无怨”为一安止定；（二）“愿（一切有情）无憎”为一安止定，“无憎，为无嗔恚之义，（三）“愿（一切有情）无恼”为一安止定，“无恼”为无苦之义；（四）“愿（一切有情）自己有乐”为一安止定。于此等（四）句中，亦当于那一句较显明的，便依那一句遍满于慈。于此五种行相中，每一种有四安止定。则依（五种行相）遍满之慈，共有二十安止定。
其次有限制的遍满之慈，对七种行相各各有四，则共有二十八（安止定）。
于前（有限制的遍满文）中，“女人、男子”是依性别而说的。“圣者、非圣者”是依圣人及凡夫说的。“天人、堕恶道者，是依其生而说的。
次于十方遍满（慈心而解脱），依“东方的一切有情”等（的五行相遍满）之法，一一方各有二十，则（十方）共有二百（安止定）．次依“东方的一切女人”等（的七种行相遍满）之法，一一方各有二十八，则（十方）共有二百八十（安止定）。如是（二百加二百八十）合为四百八十安止定。
此等一切在《无碍解道》亦说：共有五百二十八安止定（以五行相无限制的遍满之慈有二十安止定，以七行相有限制的遍满之慈有二十八安止定，以十方遍满的慈心而解脱有四百八十安止定）。
（修慈的功德）于此等（五百二十八）安止定中，不论依那一种修习慈心而解脱的瑜伽行者，便能获得前面所说的“安眠”等的十一种功德。即：
（一）“安眠”——即不象他人那样辗转反侧及作鼾声的睡得不安，却能安眠，其入眠如入定相似。
（二）“安寤”——没有他人那样呻吟，欠伸，辗转反侧的不安而寤的现象，犹如开的莲花，安乐不变而寤。
（三）“不见恶梦”——能见吉祥之梦，如礼塔庙，作供养及闻法等。不象别人梦见自己为盗贼所围，为野兽所追及坠于悬崖等。
（四）“为人爱敬”——为人喜悦，如挂在胸前的珠饰，如头饰及花鬘相似。
（五）“为非人爱敬”——如为人爱敬一样亦为非人爱敬，如毗舍佉长老相似。
据说：在波吒厘子城（华氏城）有一位富翁，他住在那里的时候，听说铜鍱洲（即锡兰）饰以塔庙的花鬘，有袈裟辉煌，在那国土中，到处可以随意或坐或卧，气候适宜，住所适宜，人民适宜，听法适宜，此等一切都很容易获得。于是他便把自己的财产授与妻子，只取一两金系于衣角之内，离开家庭，到了海岸去等船，在那里住了一个月。因为他有经商的善巧，从这里买货，又向他处卖掉，作合法的买卖，仅于一月之间，便积金千两。后来渐渐地来到了（锡兰首都阿耨兰陀补罗的）大寺，并求出家。正当领导他到出家的坛场准备出家之时，他便让腰带之内的千金之袋落地。长老问：“这是什么”？答：“尊师！是千两金”。“优婆塞！出家之后是不能蓄钱的：现在你当应用它”。他想：“来到毗舍佉出家之处的人们，不要让他们空手回去吧”。即解开钱袋，在戒坛的庭院分散了（千金），然后出家及受具足戒。他已有五岁（戒腊），通晓二部母论（比丘戒本及比丘尼戒本），（在第五雨季安居完毕）自恣之后，习取了适合于自己的业处（定境），即出处游历，准备于每一寺院居留四个月，作平等住而住，他的游历是这样的：
在林间的长老毗舍佉，
观自己之德而哮吼说：
自从受了具足戒，
直至来到于此地，
中间全无过失，
啊！这是你最大的胜利！
他去羯但罗山寺的时候，遇到歧路，正站着想道：“是这条路呢还是那条路”？住在该山的山神伸手指示说：“是这条路”。他既到了羯但罗山寺并且住了四个月，晚上，睡卧之时想道：“早晨我要到别处去了”。在经行处上边的摩尼罗树的树神便坐在阶级上哭泣。长老问：“你是谁”？“尊师！我是摩尼罗树神”。“为什么哭”？“尊师！因为你要去了”。“我住在这里对你们有什么好处”？“尊师！你住在这里，诸非人得以互相慈爱；现在你走了，则他们会争斗及说粗恶之语”。长老说：“若我住在这里，使你们相安而住，那是好的”。于是在那里再住了四月，又起他去之心。天神亦同样的悲泣。他如是在那里继续的住，以及般涅槃在那里。
如是住于慈的比丘，亦为非人所爱敬。
（六）、诸天守护”——为诸天之所守护，如父母保护儿子一样。
（七）“不为火烧或中毒或刀伤”——对于住于慈者的身体不为火烧如郁多罗优婆夷””，不中毒如杂部师的小尸婆长老，不为刀伤如僧揭笈沙弥。
关于“不能伤害他的身体”，这里亦说一母牛的故事为例：
据说一只母牛正在站立着给犊子哺乳之时，一位猎人想：”我今刺它”，即手拿长枪瞄准的射去。不料枪触其身之时竟成鬈曲（无伤其身）如多罗叶（贝叶）相似。这并非由于近行定或安止定的力量，只是由于坚强的爱犊之心所致。
这是慈的大威力。
（八）“心得迅速等持”——住于慈者，心得迅速等持，不是迟钝的。
（九）“颜色光彩”——他的颜色光彩，如欲离蒂而落熟了的多罗果相似。
（十）“临终不昏迷”——住于慈者，没有昏迷而死的，必能不昏迷如入眠一样的命终。
（十一）“不通达上位”——慈定不能证得阿罗汉的上位，然而死后生于梵天犹如睡醒一般。
这是详论慈的修习。
（二）悲的修习
希望修悲的人，当观察无悲的过患及有悲的功德而开始修悲。开始（修悲）者不应最初对爱的人等开始，因为（初学者）对爱的人当然是爱者，极爱的朋友当然是极爱之友，中立者当然是中立者，不爱者当然为不爱者，怨敌当然是怨敌。对于异性及死者则永远不是（悲的）对象。
在《分别论》中说：“比丘！云何与悲俱心一方遍满而住？譬如见一人遭遇逆境恶运而起悲愍，如是对一切有情而悲遍满”。是故最先若见任何可怜、丑恶、境遇极难、逆境、恶运、穷人、饥饿常带乞食之碗在前者，生在孤独堂中者，手足常集蛆虫者及作呻吟之声者，当生悲愍之想：“此等有情实在困苦！他们必须摆脱这些苦厄才好”。
如果不能获得这样的人，则当对现在幸福而作恶的人比作受死刑者而生悲。云何？譬如一个连赃物一概被捕的盗贼，国王命令处以死刑，王臣即绑了他，送他到刑场的途中在每一十字街口给以一百鞭挞。但人人给他硬食、软食、花鬘、香水、涂油、并蒟酱（嚼物）。虽然他此时食用这些东西，好象幸福而有许多受用品一样的前去刑场，但决没有人想：“他实在幸福而得大受用”。相反的会怜愍那人道：“这个可怜者要被斩杀了？他的每一踏步，都是挨近他的死”。以悲为业处的比丘，亦应对现在幸福的人作如是的悲愍：“这个可怜者，虽然很幸福而受用财富，但是他的（心口�