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01老子本义(魏源)-第8部分

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謂之畜。遂其形謂之長。字其材謂之育。權其成謂之亭。量其用謂之毒。保其和謂之養。護其傷謂之覆。此之謂大道。旣生之而不執有。旣爲之而不矜恃。旣長之而不宰制。此之謂玄德。營魄章言人同於道德。此章言道德同於人。是以其詞同而理通也。源案釋文云。亭。别也。平也。均也。眨病R讕熦择R氏注。毒。治也。蓋生之畜之者如春。長之育之而物以形者如夏。亭之毒之而勢以成者如秋冬。勢旣成則養之覆之而已。諸家解莫之命爲爵命。獨李氏謂道無心命物。於義爲憂。呂氏惠卿曰。無名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其爲物。則特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。則幼壯老死。皆其勢之必然者。然則勢出於形。形出於德。德出於道。道德。本也。形勢。末也。本尊而末卑。本貴而末賤。此所以能以無爲之柔弱。而勝有形之剛強。而王侯所以賓化萬物者。在此而不在彼也。然則分言之。曰道生德畜。物形勢成。至其本而言之。則生畜長育。成熟養覆。莫非道也。而道終無名焉。故不有不恃不宰。是謂玄德。張氏爾岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。勢之成。成此道德之所生畜而已。是以萬物莫不尊道而貴德。斯豈有所待而然哉。故道之於物。生之畜之不已也。而又長育亭毒養覆之。其爲功於物如此。然皆自然而然。生之不有也。爲之不恃也。長之不宰也。此豈可得而測乎。}}   
  =右第四十四章=   
  天下有始以爲天下母。{傅奕作可以爲。}旣得其母。以知其子。{河上得作知。以作復。}旣知其子。復守其母。洠聿淮H鋬丁#麅丁a屛脑谱麂J。}椋溟T。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。{兩曰字。河上皆作日。此從淮南子。}用其光。{句上淮南子有是謂二字。}復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。{壬弼襲作習。葉萝得常作裳。皆音近而铡#  
  {{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。則不舍本以逐末也。兌者事欲之所由生也。門者事欲之所由從也。無事永逸。故終身不勤。不椋湓础9式K身不救。爲治之功不在大。見大不明。見小乃明。守強不強。守柔乃強也。焦氏竑曰。兌。口也。人之有口。家之有門。皆喻物所從出。塞而椋е2赜徐稛o。守母者也。光者明之用。明者光之體。襲常猶言襲明。密而不露也。張氏爾歧曰。此章言體道之事。始與母。指道也。子。萬物也。知小守柔卽守母也。小柔卽希夷微之意。形容道妙之辭。視之而不可見者小也。能見此不可見。是曰明。守之而無可守者柔也。能守此無可守。是曰強。暫用其外見之光。後斂歸其本然之明。無外馳不返以遺身殃。是與常道合一者也。呂氏惠卿曰。聞道易。得道難。得道易。守道難。今我旣得其母。以與心契。則非特聞之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。則天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以殻聿淮病H麅堕'門。守其母之謂也。心動於内而吾縱焉。是之謂有兌。有兌則心出而交物。塞之則心不出矣。物引於物而吾迹伞J侵^有門。有門則物入而擾心。椋е畡t物不入矣。内不出。外不入。雖萬物紛紜於前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母則寂然不動者也。寂然不動者。常見其心於動之微。故明矣。見而常守之。則以無形之至柔。而物莫之能勝。故強矣。旣用其光以見於動之微。復歸其明以返於寂然。終身未嘗開兌濟事以陷於不救。何殃之有。}}   
  =右第四十五章=   
  {姚氏鼐以下章使我介然有知十四字於此章之muat。曰施者不塞兌而遺身殃者。故可畏也。介然有知。則知其子以守其母矣。}   
  使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。{陳景元作民甚好徑。}朝甚除。田甚蕪。偅跆摗7牟伞Ю麆Α掞嬍场YY貨有餘。{傅奕作財貨。}是謂盜夸。非道哉。{盜夸。韓非子作盜竽。案古韻虞麻通用。則竽夸皆協韻。說文竽夸皆亏聲。蓋篆文于作亏。是以形近致铡.吺香渲^古從于字皆訓大。故爾雅之訏字。毛詩之攸芋。皆爲大義。搿钠H竹不分。韓非竽應作芋。而韓非明云一竽唱。杏蠛汀t本不作芋明甚。特夸義於通章爲貫。故從河上王弼諸本。}   
  {{吳氏澄曰。我者。代腥俗晕乙病=槿弧Ec孟子介然用之而成路同。謂倏然之頃也。施。猶論語無施勞。孟子施施。從外來之施。謂矜夸自大也。老子之學。最忌夸張。此章言不知道之人。性務自矜。使倏然有所知而行之於大道。則必專以施爲畏而不敢爲矣。夫謙謙斂退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸張者。小徑也。與道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸張之事也。故曰盜夸非道哉。陳氏懿典曰。謹畏不敢者爲大道。則驕矜炫耀者爲非道。明矣。謙之爲道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外雖炫飾而内實空虛。如朝廷雖甚美。而田疇偅蕖嵒氖徧摵囊病*q且采服劍佩以爲飾。飲食侈饜以自奉。多積無用之貨。夸爲富強。此猶盜僦俗钥淦渌小F淙ノ┦┦俏分蟮馈2灰噙h乎。呂氏惠卿曰。舍道而由徑。則亡本而徇末。譬夫人以食爲本。而食必出於田。田治而偅龑崱}實而食足。食足而財豐。財豐而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道則已。不得其本而徒馳蜢镀淠F渑c飾庭除而空偅帯mб率扯挢涁斦摺^梢援愒铡@钍霞沃冊弧P徐洞蟮馈t蕩然廣大。心逸日休。故甚夷也。爭於小徑。則矜智欺人。心勞日拙。故成於盜也。世人不知此。廷甚除治。其外飾者則僃矣。然田甚蕪而心不治。偅跆摱胁恍蕖7角沂⒎逡造湃恕3挢涁敹鵁o用。去道何其遠哉。源案道以不盈爲大。不盈者專務於内。有若無。實若虚也。今施且夸焉。則事務於外。無而爲有。虛而爲盈。無有窮極矣。夫民有生則有欲。則無不以相尚爲高。此最難克之心。而有無窮之弊。豈不甚可畏哉。而民以不施之道斂約而難行。顧乃見小欲速以爭蚪輳健XM知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何難行之有。謂之民則蚩然無知。不知大道。則愈夸而愈小。蓋好大道者其見大。好小徑者其見小。見大。則常若不足。見小。則常若有餘。若是者爲士則必徇名而荒德。爲庶人則必侈末而耗本。爲國家者則必至飾外而虚内。雖溕顝V狹不同。而其爲以己徇人則一而已。特其顯者。莫若國家之侈弊爲尤易見。甚矣人心之難克。而施之可畏如此。朝甚除以下。蓋極言以晓愚迷。固非謂施之可畏。惟此一端。亦非僅借爲喻也。諸家或以知行連讀。或訓施曰施爲。而韓非子又作盜竽。胥非本旨。}}   
  =右第四十六章=   
  善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。{韓非子無兩者字。又作子孫以其世世祭祀不輟。王弼本。孫下亦有以字。}修之身。其德乃眞。修之家。其德乃餘。修之鄉。其德乃長。修之邦。其德乃豐。修之天下。其德乃普。{拔脱輟爲韻。身眞爲韻。家餘禽韻。鄉長爲韻。邦豐爲韻。下普爲韻。皆古音也。諸本避漢諱改邦作國。今從韓非子。又河上王弼本。五修之下俱有於字。此從韓非淮南及傅奕本。趙立堅五乃字並作能字。又乃餘作能有餘。}故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉上無之字。乾非哉作也。}   
  {{天下之物。建於外者。外物得而拔之。抱於外者。外物得而脫之。恃外有之固者其固終不可恃也。若夫建德而抱一者。建之於心。抱之於内。初無建抱之形。苟我不自拔且脫。誰得而拔脫之乎。蓋非徒固之於一時。並且固之於後世。世人之建抱者。以智術邀結。則假於外者非已有。拢宋┬奁湟簧碇隆t足於内者無所假於外。故真也。取人人所同具者而獨全之。夫誰不在所建所抱之中乎。推而及之家國天下。亦不過此德之所餘。以長之豐之普之而已。一德之外無餘事。一真之外無餘修也。夫何故一人之身。一家一鄉一國一天下之身是也。千萬人之性情。一身之性情是也。苟吾身之德旣修。則以我之身。觀人之身。彼此無異。是故家國天下之人雖不一。而彼家之身。猶此家之身。觀於吾一家之人而足矣。彼國之身猶此國之身。觀於一國之人而足矣。卽今之天下。亦古之天下。後之天下。亦今之天下。同此身卽同此德。其同然之理。豈能外此而别有所知哉。不外吾身而得之矣。古之謂藏天下於天下者。用此道也。以是知舍修而言建抱者。非善建善抱者也。離身而言修者。非真修也。修之身。德乃真。盡之矣。呂氏惠卿曰。世之所謂修德者。或修之於家國天下。而不知其本真乃在吾身也。德之真者旣修諸身。則推之而已。莊周以爲道之真。以治身。其緒餘以爲國家。其士苴以治天下。其說出於此。觀諸吾身。其所餘者已足而無待於外。則以觀家國天下。亦若是而已矣。}}   
  =右第四十七章=   
  {姚鼐以善建三句別爲一章。}   
  合德之厚。比於赤子。{傅奕作含德之厚者。比之於赤子也。}毒蟲不螫。猛獸不據。攫烏不搏。{傅奕作蜂蠆不螫。王弼作蜂蠆蛇蝎不螫。}骨弱筋柔而握固。{握。葉夢得作'扌??'。}未知牝牡之合而■作。{■。王弼作全。傅奕作脧。此從河上本。}精之至也。终日號而不嗄。和之至也。{號而不嗄。釋文作聲不嗄。云聲當作噫。傅奕作號而嗌不■。彭耜云。莊子有嗌不嗄之語。故後人據增嗌字。玉篇引老手作號而不嚘。又一本作不啞。陸希聾本。兩至下無也字。}知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。{日強。傅奕作則強。}物壯則老。是謂不道。{是謂。王弼作謂之。傅奕作非道。}不道早已。   
  {{常德不離。復歸於嬰兒。則其含德也厚矣。德者柔弱沖和之德也。不螫不據不搏。蓋全天之人。物無害者也。握固。謂以四指握拇指也。■释文云。赤子陰也。嗄聲嘶也。又啼極無聲曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而氣自專。情未感而精自應。則常全其本然之氣而不益生也。聲久費而和不傷。則任其自然之真。而不以心使氣也。益生由於多欲。多欲則起居動作縱於外。飲食男女恣於内。異於精之至者矣。心使氣由於多忿。多忿則乖張決驟。而内不能自主。張校f興。而外不能自制。異於和之至者矣。物壯則老。爲其強梁而摺酪病9妒厝嶂汀3H绯嘧印t旣不壯。惡乎老。旣不老。惡乎已。蘇氏轍曰。老子之言道德。每以嬰兒況之者。皆言其體也。夫嬰兒物來則不知應。瘴纯梢匝杂谩H汇枞粺o欲。其體則至矣。夫人有心而後有形。有形而後有敵。則傷之者至矣。無心之赤子。物無與敵。曷由傷之。無執而自握。無欲而自作。是其精有餘而非心也。心動則氣傷。氣傷則號而啞。今終日號而泰然。是其心不動而氣和也。和者不以外傷内也。知和曰常。得本以應物者也。苟益生使氣。不能聽其自然。日入於剛強而老從之。則失其赤子之性矣。呂氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其長也。耳目交於外。心識受於内。而益生者日益多。則其厚者薄矣。爲道者損其所益生。修性反德。德至同於初。故曰含德之厚。比於赤子。夫赤子之爲物。特以其受沖氣之和。積而未散。而猶遇物不傷。況夫充純氣之守。而其道大同於物者。夫敦能害之。故致道之極而復命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}   
  =右第四十八章=   
  知者不言。言者不知。塞其兌。椋溟T。挫其銳。解其紛。{紛。王弼作分。別本作忿。}和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。{傅奕無故字。又不可而疎害賤三句上。有三亦字。害。王弼作劌。開元本作穢。}故爲天下貴。   
  {{人之相接。或以言親。或以貌疎。塞兌椋чT。無可欣厭。則不可得而親疎矣。銳以爭利。紛以取害。挫銳解紛。則不求利而害亦不至矣。光貴塵賤。和而同之。則不自貴而人亦不得賤之矣。貴在於我而不在人。則常物物而不物於物。故爲天下之至貴。塞兌椋чT。言其愛身存我也。挫銳解紛。和光同塵。言其處世應物也。忘物我。混内外。則玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此則異乎彼。同乎始未必不異乎卒。當其同也。則親之利之貴之。及其異也。則疎之害之賤之。玄同之人。無所爲同也。安有所謂異。政不得而親疎利害貴賤之也。蘇氏轍曰。凡物可得而親。則亦可得而疎。可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物。孰爲親疎。等觀順逆。孰爲利害。不知榮辱。孰爲貴賤。情計之所不及。此所以爲天下貴也。李氏嘉謨曰。塞兌以謹其出。椋чT以閑其入。挫銳以治其内。解紛以理其外。和光以抑其在己。同塵以随其在物。如此則無出無入。無内無外。無我無物。是謂玄同。旣得其同。則謂之親而遠。謂之疎而近。謂之利而不喜。謂之害而不懼。謂之貴而不高。謂之賤而不一。故凡物不足以擬之也。}}   
  =右第四十九章=   
  以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱而民彌貧。民多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盜俣嘤小#缔茸髡o事焦竑云一作無爲。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾爲要以知天下其然哉以此夫。此從焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而衺事滋起。}故拢嗽啤N覠o爲。而民自化。我好静而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。{此下傅奕有我無情而民自清句。}其政悶悶。其民湻湻。其政察察。其民缺缺。{悶悶。傅奕作閔閔。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此並從淮南手及王弼。古譌與訛通。故爲化二字並讀如訛。王風爰兔篇爲吪同韻。靜與正韻。事與富韻。欲與樸韻。悶與淳韻。察與缺韻。}禍兮福所倚。福兮禍所伏。{韓非子所侍所伏上並有之字。}孰知其極。其無正邪。{河上無邪字。傅奕作衺。}正復爲奇。善復爲訞。{王弼作妖。傅奕作■■。}民之迷其日故久矣。{傅奕人之迷也其故以久矣。一本無矣字。}是以拢朔蕉桓睢A粍ァ#麆ァ:由献骱ΑQΡ咀鞣x。此從淮南子。}直而不肆。光而不燿。{燿。王弼作耀。}   
  {{王氏弼曰。取天下者常以無事。及其有事。不足以取天下。故以正治國。則不足以取天下。而適致以奇用兵也。夫以道治國。崇本以息末。以正治國。立辟以攻末。本不立而末湣C駸o所及。故多忌諱。欲以恥民。而民彌貧。利器欲以強國。而國愈昏。民多智慧則巧僞生。巧僞生則邪事起。以至法令滋章。盜俣嘤小=陨岜局文9手麓恕J钦哂韵⑿岸姹靡病B}人無爲無欲。而民從之速。皆崇本以息末耳。孰知其極其無正者。言孰能知善治之所極乎。惟無可正舉。無可形名。悶悶然而天下化。是其極也。以正治國。則便復以奇用兵矣。是立善以治物。使復有訞之患也。蓋人之迷惑失道已久。不可便正治以責之。是故以方導物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其汚。而不以廉傷人。以直導物。令去其僻。而不以直激沸於物。以光鑑其所以迷。而不以光照求其耄ыK^大方無隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使復之也。吳氏澄曰。以正治國者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。譎而不正。孫吳是也。奇者僅能用兵而不能治國。正者但知治國而不可以取天下。惟以無爲治天下。不期服人而人自無不從之也。夫以正治國之效何如哉。忌諱謂禁網嚴密也。利便於民之器。如權衡度量舟車網罟之屬也。技巧者造作利器之工。所謂奇技淫巧者也。八句所言二事。蓋多忌諱由於法令之彰。所以民貧於下而或爲盜僖病6嗬饔伸都记芍唷K哉桁渡隙嫘~盛行也。夫整齊法利。通工足用。皆務富強。以正治國之耍務。而其效如此。以之治國猶不足也。然則所謂無事可以取天下者何哉。無爲好靜無欲。皆無事也。旣無所事。何心致天下之嚮附。而民自然化且正。自然富且樸。其效如此。是以之取天下而有餘也。由是二者觀之。則無事者之政。若悶悶無可喜。而民自化之。乃不澆漓而湻湻。以正治國之政。若察察有可觀。而下貧上昏。物僞人亂。而缺缺然或得或失。相反如此。則人之行事。所謂禍者其終未必非福。所謂福者其終未必非禍。孰則知其終之所極何如哉。蓋正與不正對。正一反則爲不正之奇。正善而奇不善斯。訞禍生焉。
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