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寅三·断除‘量成立’不应理有二：
卯一·断宗法不应理有二：
辰一·断因相为非有：
所作性与无常为同一体性，若是实义谛之同一体，则为非有，若是世俗谛之同一体，则未确定，（无‘现见’‘不现见’二分法，不成立遍相。）如月轮唯照现于下方而不照现于上方？云：是世俗之同一体，彼亦非如世间共许之同一‘月亮’，或同一瓶体。若是色处，则无常亦是色处。是论典所共许十二处之同一实物。
辰二·断除‘可能同体然无需要目的’：
倘若现青色相，现量成立则决定宗法之量，直接悟知青色无常，间接证成缘持青色显现无常性之故。若问，同一体性之因相应成无义？云：既成立显现无常之义，而且证成遮除方式之因。
卯二·断除遍相不应理有二：
辰一·‘有境’极成过：
若谓：无二体性，如于同一实物，无‘现见’、‘不现见’二分法，比量之识同一实物缘持遣余方式，与彼领受经验之自证识非缘持遣余方式，二者缘持‘声义’是比量属遣余。不缘持声义是自证分而非遣余，二者应相违，以其‘识’、‘实物’类同之。云：不相违。同一识性从内观之，是自证识摄属现相，从外观之，是比量之‘识’摄属遣余，如油灯从内观之是自行明照和从外观之是遮除昏暗不相违。
辰二·‘境’极成过：
若问无二体性同一实体，无‘现见’、‘不现见’二分法，则‘决定’与‘不决定’二者相违？云：无分别智是‘现相’实物之境，决定识是遣余之境相异故不相类同。
丑三·现量之境成立未定性有三：
寅一·实事成立未定之合理性：
【现前之量无分别，彼故即须未定性。】彼亦从三千五百颂云：若问现前为何现量未定性，现量亦是所取境？云：于任一现量非能决定谓之。量决定论云：诸欲乐等之自性，诠释与自证识，无相系属。彼‘欲乐’自性唯‘现相’，是现量谓之。如因滴论亦云：彼最先现见，非共境为何？是唯一现量谓之说法。
寅二·断除彼现量未决定性之不应理有二：
卯一·断除与圣言量相违
释量论云：‘非立有无果，故为非量性。’之说法相违。云：不相违。能引导自力定量与他力定量之旨趣故。
卯二·断除现量未定性与量相违可分有二：
辰一·引述诤论：
倘若现量自境无真正决定量，则与正量相违说。
辰二·答辩有二：
已一·破斥他宗之答辩：
有一或说，决定有二：（１）若谓既无决定之分别见，然且（）实有决定之无分别见，现量之断除增益故？云：断除增益，若为何唯‘现相’之名，则现量不断除增益为非有。若谓：遣余之断绝增益？则犹如比量无违越于分别见，缘于自境之际，圆满实物成立量，以所取量之量。彼故？若假立‘确定’之名则灭坏。
已二·宣述自宗之解说有二：
午一·现量作立破之法：
若谓现量为何？彼岂能作立破？
【现量离分别见性，无错乱性成立量，从彼或其余能力，决定势力作立破。】若以现量现见瓶，则显现‘颜色’与‘无常’二者之现量，若现量除青色之质体外无余量，决定无常由他力定量作立破。则于无常之质体外亦无余量，是彼性谓之。然而青颜色之虚体，无错乱之因，和具分别见之外缘，熏习前世多次现见现前，和属注一心而实有性，能引导‘自力定量’。释量论云：‘若舍差别分，现量所取中，于差别 若有，证缘亦当证。’对于无常之虚体，产生具余相似等等错乱缘持为同体之原因故。不能自力定量故，须依赖他力定量。释量论云：‘由见色法同，蚌壳误为银，若不由乱缘，而计余功德，故由见于法，见一切功德，由不决定妄，故当善成立。’
午二·若是决定则与现量相违有四：
未一·决定青色虚体成立分别见：
倘若信乐‘刹那’之虚体摄属为遣余（观念），决定此青色之自性－虚体是分别见，不容许为现量。无观待因相故，亦非比量，以其不断除对立故，亦非属于遣余之范畴。
【决定青色之虚体，是分别故为遣余。由错乱得取自相，许内观是自证量。】外义无分，从现量现前后，随彼而产生之识谓青色，了知彼青色虚体之‘总相’法是分别见，彼分别见非假立余他对立之支分，彼性断除非青色故。是‘遣余’之有境，而且为‘剔除’无实之境故。然所取境得到青自相，从内观之，是属于自证识故无错乱。集量论云：‘分别亦许自证识，从非义而悟彼故。’释量论云：‘于所见若知，是总义分别，不增益余分，除尔许行境。’
未二·决定性断除增益之法：
【彼任何存在‘确实’，应知是断除增益。】‘真实’、‘增益’二者，互不并存之相违故。若决定或实有则无增益。释量论云：‘决定与增益，能所害性故，说此于‘远离’，增益转应知。’
未三·遮除随生之决定智：
倘若谓信乐‘增益’摄入‘远离’存在随生之决定智，非遮除之有境？云：无过。三千五百颂云：‘彼远离性是剔除。’彼故，由现量而随生之决定智，确定颜色，是遮除之有境，而非确定之刹那性故，非现相之有境。
未四·法称论师之旨趣：
【决定与增益意识，二者摄属遮遣故，彼诸谓为非现量，因明智者之宣说。】‘决定’、‘增益’二者亦摄属于遣余方式，而不摄属于现量谓之：善巧唯一真实量理智者之所宣述之。彼故，虽诠释现量而决定青色之虚体，亦是分别知见。
寅三·现见境不摄属‘名言’、‘分别见’之法有三：
卯一·现相应成‘立’、‘破’俱时：
倘若‘名声’与‘决定’亦显现实体相而衡量之，则岂有过失？
【依名声别相衡量，当了知立破同时。】瓶之所作性与无常是无分别体性之义故。若成立则同时成立，若破斥应同时克除，以其义无差别之故。
卯二：诸同义之名称，皆属异名：
【一义假立诸多名，是属异名非相异。】无差别义，尽所有－‘名声’与‘确定’虽诠为同一义体，无超越彼义性故。唯转成同义异名，不可能得相异之名体或名言。释量论云：‘余则于一法，一声觉能遍，非是余境故，应成为异门。’
卯三·若作遮反性，当转成遮除方式：
若谓无分别体性之同一义，所作性与无常等，虽诠说相异名声，然而不转成同义异名，彼诸是相异虚体故？
【遮反作用于遮除，唯限假立实体名，彼现相愚者错乱。】
于同一义其相异虚体谓之说法，能立遣余式。于虚体现相假立名，唯仅限于无知因明之名言。
庚二·遣余有三：
辛一·定义：
【断除实相违趣入，遣余是有境旨趣。】实相违，缘火之时，彼非火是实相违。趣入自境之际，遮反非彼（非同类）或非彼之实相违。感受自之实境，彼断除实相违后（即遮反实相违），彼境（即是遣余之有境）谓之‘趣入遮除’之定义：感受现相与遮除二者是所取境，由境中叙述实境之增益，遣余与遮除之所持者，彼有境之识为‘趣入遮除’。自境断决实相违后，产生之觉识彼适住于趣入遮除之定义，断决实相违后，趣入现相，彼增益是遮除之定义。
辛二·确定遣余之自性有二：
壬一·遣余之立论，
壬二：详析遣余
壬一·遣余之立论分为二：
癸一：遣余境之本质：
【测故，剔除无实境，误所取境是自相。】遣余是测察作用，于实义不成立故。 若于无实境误为真实境后而趣入，而所得到之境是自相，彼义自相亦所作性和无常等无相异之义。而存在于同一体性，诸相异虚体相互之间，无缠杂适存于唯‘相异’性，然而观待立宗（誓立宗）之一面转成因相，或转成因相无随行，谓之胜论师所揭之过，如何断除？
癸二·若答辩彼须了知‘觉识’之认定法：
【自相同一或相异，遮除认定有四种。】虽如是住于义自相，然而缘持之际分别心之增益后：ａ．于同一义谓相异义。ｂ．于相异义谓同一义。ｃ．于同一义谓同一义。ｄ．于相异义谓相异义。等四种认定方式中，同一义谓相一义，相异义谓相义二种容易了解。兹于相反二种之解说，分为三：
子一·相异义增益为同一义：
丑一·理由：
【所作与定义同一。】檀香树、沉香树等等俱有枝叶，同一定义。和花、白牛等等俱有脊峰之同一定义。和火燃烧与水淹漫等同一果性，是同一错乱之因，彼故从诸任何义。遮反后作俱彼因者之同类谓之说法。
丑二·增益之觉识相有二：
寅一·相异义误为同一义：
【熏习力误为同义。】树枝与脊峰，燃烧和湿性等等诸同一遣余之境，无始以来错乱之熏习力影响，所取为同一总相。释量论云：‘现义觉能缘，各种别异义，无差别体性，遍缘诸体性，彼由意乐力，宣说为有总，由彼所遍计，于胜义中无，诸别不随行，余随行不现。’
寅二·断除彼之不应理：
【类同相异之果识，若谓一与异相违。】然而于相异义相似，于花白垂胡产生同一果之心识。致于马与牛不产生同一果之心识，谓相违。
【犹如意识和药物，虽是相异有差别。】境、根、外相和作意等，虽相异然而产生唯一识不相违，相异之药物虽相似，湿列打雷和巴惹巴打等对治痢疾作止镇定之用，乳酪、蔓青（元根）等不能作镇定用，别相虽无十分相异，然花白垂胡等产生同一意识－牛之总相，而马和树等不产生同一果意识，谓不相违。释量论云：‘达一知义等，成其为一义，有虽是各异，由自性决定，犹如诸根等，如见药虽异，或共或各别，能治疗疫病，余物则不尔。’
丑三·目的：
【诸相异所作立破，观待一方当了知。】境、时、相等相异之树和牛、火等诸相异，了知为同一总相后，观待能立与能破之一面而了知是其目的。量决定论云：‘彼之差异当为证悟者之杰作。’
子二·同一义增益为相异亦有三：
丑一·增益之原因：
【遣余相异行境故，同体亦相异虚体。】声之所作性和无常等，虽意许无差别义，世尊谓诸蕴为相异虚体，和因明学家谓：有法、所立宗、因相、分析为相异，是从遮反相异之反面（异类）方式，容许意识增益为相异虚体性。释量论云：‘名义诸具者，互异即此种。’
丑二·增益之识相：
【如取法分别声义，耽着相异性之义。】依遣余方式，如觉识显现异相。外义亦增益为相异性后而耽著作用。如云：‘是故某差别，由某法了知，其余则无能，故别异而住。’‘声’、‘所作性’、‘无常’三者，彼能诠之声诠说相异义，如分别心显现相异义，彼分别（异类）性亦耽着于相异之义，彼故，云何‘差别’？谓‘法’等之说法故。
丑三·增益相异之目的：
【一未隶属是同一， 为能了悟故分析。】如是同一体性，诸无知者，以遣余方式由‘遮反非声’之声、‘遮反非无常’之无常、‘遮反非所作’所作性之方法分析其彼此间相异。证成同一义体故，能了知声无常等。释量论云：‘法有法建立，如异非异等，是不观实性，如世间所许，唯依如是许，遍立能所立，为入胜义故，诸智者所作。’诸等实体之妨害量，应知总相与相异虚体灭除实有义之理论。
壬二·详析遣余有三：
癸一·实事分类：
【认持实有与无实，方式是遣余二相。】能立所立和能破所破之方式，分为实有遣余与无实遣余二相。
【若依名声与觉识，彼‘有’、‘无’亦各有二。】名声之遣余和觉识之遣余二分法，将组成四种－实有名声、实有觉识、无实名声、无实觉识等遣余，二、二共为四种。释量论云：‘为遣除彼故，其决定与声，亦唯有尔许，彼等境有异。’
癸二·破除实义之遣余有二：
子一·实义之遣余不应理
【遣余是摄属觉识，物质之义无遣余。】某一谓：实义之遣余，欲许实义性之遣余。法称论师之旨意，反体与虚体，不分故。
子二·破斥彼原因有二：
丑一·剔除转成现相：
【义之遣余自相故，转成现相剔除弱。】若有实义之遣余是义自相故。若承许之，转成现相之境，则剔除之功能丧势。
丑二：剔除相似现相：
【现相有实义类同，承许断眼识之盲者。】若‘遮除’有实义，则现相亦有实义类推之，若许如是一切义皆是现相故，转成断失眼识之盲者。若谓现相是无分别心感受故无实义？云：剔除亦是分别心之感受故无实义。倘若剔除是有实义，则实有之定义，是能作义故，当成为实体。若于无实体，设立‘实有’之名，则谓转成类似‘虚空有身’。若如是‘有’、‘无’之名言皆成错乱。彼故一切遣余摄属觉识范畴。名声与分别作意将互相揉杂一起作用，至于诸义自相尽如彼自之体性实有而存在故，无‘剔除’之假名。
癸三·各个之立论有二：
子一·实有遣余之名声与觉识二者摄属一体故，若诠说观待一面，则为
二种。
丑一·定义：
【实体遣余断无体】实体遣余之定义：断除非能作义，彼故一切‘实有之名声’ 和‘分别作意’是能断决之有境。
丑二·分类：
【现相以及无现相，境之方式分为二。】若分析实有之遣余有二：
丑三·各自之意义
寅一·决定现前：
【显现于义之自相，随而生诸决定智，若分名声与分别，当转成剔除支分。】眼识现见瓶之自相是现量，（决定智之实境）：而假立彼‘瓶’为青色与非青色，常与无常等名，若能确定是分别与非分别，则是遣余性。如云：‘于所见若知，是总义分别，不增益余分，除尔许行境。’现相与剔除二者，无始之习气揉杂执为同一体故，外道们于根识之思惟；亦如是产生邪见。
寅二·确定隐蔽之遣余有二：
卯一·定义
【观待于因或不待，自之定义不可现，以名声分别决定，彼境亦是遣余性。】实义之定义不可显现…不观待于现量而了知，是以名声、分别而决定彼境。
卯二·分类：
【谛实与否执二边，摄入分别三遣余。】
辰一·实义是摄属比量之遣余有三：
已一·诠自宗合理：
若诠‘自宗之合理’，则比量三法（因、法、义）是遣余，分别能立、能破增益后，结合实义。
已二·破斥他宗之见：
若破斥他宗之见，西藏某些学者主张，‘声’、‘无常’、‘所作性’三者是实物故。欲许‘声之实物’为有法等？此不应理，实物无‘成立’、‘不成立’二分法。释量论云：‘故依事无事，非依于外事，依声义此中，许一切立破。’
已三·断除遮阻之不应理
然若谓：声义是虚体，彼是无实故，不住于义而能作立破。义自相不当转成作立破。若谓：‘声义’与‘义自相’二者无相系属之故。曰：非如是。耽着声义为自相而作立破之故。因此最初立名者于‘义自相’，和‘声义’不作区分各别，其后结合名言，亦以不作区分而了知故。不作各别分类之原因，是无始之习性，误为同一体？以其妄分别同一实体而言。那么，解说时为何不作同一体，解析者和应用二种‘名言’而说相异。若于陈述辨别时摄入名言，则由颠倒妄想方式而了知。
辰二·实义遣余摄属邪智之遣余：
断绝谛实之声和分别见思维是决定一切。
辰三·怀