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大，影响深广，我们一定要警惕自己不要沾染上这种恶习。世间那些人为了身上穿的俏，口里吃的香，从来都是不顾一切地尔虞我诈，凭两张嘴皮，变相地掏人钱包据为己有……，在与人接触做事的过程，一定要仔细分析，否则，很容易上当受骗。另外有许多虚伪之人，嫉妒难忍之徒，经常无法忍受他人的顺利、安乐及成功，而不择手段对他人伤害。确实，在人与人交往相处的过程中，若是嫉妒心极强的人，甚至对方说话、穿着、走路等正常的言行，他都看不惯，挑毛拣刺，刻意出言伤人，这种人的语言是不能信任的，否则只是损害自他的相续而已。故我一直强调，金刚道友之间，说话时要尽量避免伤害他人，毕竟世事无常，如今大家能相聚一处，共同亲聆佛祖教法、善士教诲，为时多久谁人也难断定，故应该珍惜彼此的缘份。象某些人闻法多年以来，与众人如盐融入水，始终和睦相处，从未与任何人有过不快，大家也都称他是大菩萨，真实的修行人。凡是想做一个上等人若，应该诚实大度。
尤其于此浊世中，无因妄语毁国土，
是故何人说何语，亦莫盲目而跟随。
尤其是在这个五浊恶世中，由许多无因妄语而毁坏整个国土的事例层出不穷，所以对任何人说什么样的语言，我们也都不能盲目信从，随其所言去做。
上古的人们说话都是讲道理，而且出言句真话实，但现在的人们全不可靠，正如德巴堪布所说那样：“依佛说，诸法在胜义谛中皆为无实有的假相。而如今，显现的器情在名言谛中也全是虚假无实的，人与人之间很少有守信用者。”人们的话大多是虚假无实的，既无根据亦无道理。往往因妄语，充塞了大街小巷，最后会把一个国家毁灭。作为君主，当众人都在传言某人某事，当传到君主耳旁时，且忌马上盲目信从，尤其是有关整个国家的政治、经济、宗教方面的问题，一定要进行广泛深入的了解与调查，否则，若实属无因妄语，盲从将有极大的危害性。
对于那些无因诽谤，有意妄语及对恶化事态的种种语言当禁止言说，若将无中生有的话传来传去，四处流布，只能是殃及自他。上师经常教导我们：现在很多人的话都不可靠，他们为了自己的利益，对上对下都是一派胡言，真正去调查事实，则纯属子乌虚有，一旦你们遇到他人谈论国家大事时，一定要仔细观察，千万不要盲从他人，否则，肯定会后悔的。”因此，无论是私事还是国事都应以智慧先观察其真实与否，若不加观察而盲从于人，将会后悔莫及。我们平时应当少言为佳，对他人所言更要善加分析，才不至于贸然而行。
亦勿视诸言皆妄，无论是真抑或假，
弄清之前记心中，明确之后再实行。
君主也不要将所有的语言都断定为妄语，凡是所听到的话，无论是真还是假，应该自己通过观察，在弄清事实真相之前，牢记心中，待事情真相大白之后，再据实执行。
老人和大德们经常这样语重心长地教诫我们：现在的世道，人们多说妄语，乐于说大妄语，一点没有可靠性。因此，对一切言说皆应加分析。那么如何分析呢？这里就告诉我们：当听到各方反映情况，无论是个人或集体，先不作全盘的否定。如有人对君主说，某某是盗贼。君主认为是假的，也不进一步核实，就置若罔闻，这种做法不应理。待事实如此时，才悔恨当初不该忽视他人提醒之话语。人们常说：若有水音，必有水坑。人们既然有某种说话，可能会有一定的道理，先不要马上传开，立急采取措拖，而应先放在心里，详作观察，到一定时候，纸是包不住火的，终有一天真相大白，再据实处理也为时不晚。另外，在听到别人的反映时也不能马上全盘肯定，立刻处置，这也是不应该的。对别人所传言的某人犯了杀戒、淫戒、酒戒等，我们都不能马上将其摈除僧团，先放在心中，一步步地核实，若是事实再将其开除，稍晚几天也会使他自己服气；若是实有而未查出来，但在临死之前，不会没有明显的某些征兆，自会感受果报。反之，若纯属传言编造，我们也应该慢慢观察，给他一个清白。这样，才能对自他真正的有利益。总之，在处理事情之前，先弄清真假再加以奖惩，才会深得人心。
民众苦乐诸申诉，莫因言巧靠山强，
以及词拙靠山弱，随声附合或舍弃。
君主属下的众人各有不同的苦乐，当他们申诉时，君主不能因为某人善于巧言花语，有很大的靠山，就随声附合他们的观点，或因为有些人笨口拙舌，没有强大的依靠而欺负、舍弃他们。
央央大国中的众多眷民有各种各样的人，就言谈话语方面来讲，有的人是伶牙俐齿，善于狡辩，无理也能讲三分。另一种是生而涩于言论，不善为辞，十层的道理讲不出一层。君主在处理事情时，针对不同的人应有不同的方法，公平对待。若是有说话的技巧又比较聪明的人，虽一时说得天花乱坠，振振有词，对这种人的语言也不能全信，对他说话应注意留心，详加观察再予以肯定或否定。反之，对没有口才，不善言表的人，要耐心寻问事情的原委，给予一定的照顾，若是仅凭他自己的嘴巴，肯定要被人欺负的，所以对口拙者之言词，也应认真听取，不能置之不理。
君主在处理事情过程中，还会遇到一种情况，就是有权有势有靠山的人，如今社会里往往会因某种关系而偏向一方，这也不应理，应平等相待，以法律为准则。如一个人杀了两个人只坐了半个月的监狱，另外一个人抢了一元钱却坐了七年的监狱。主要是因为前者是高官家的子弟，前后左右都是靠山；后者是一个平头百姓，抬头只识父母，低头识锅灶的人，拿钱也没处送礼，哪里谈得上靠山。君主若这样执法，只能使世人越来越多的哀叹和世风的腐败。身为君主，犹如一家之长，对待眷民如父母待子女，应平等慈爱，不能舍弃羸弱之人，偏向势强之人，否则，犹如保护手掌心的肉，割掉了手背上的肉一样，是极为愚蠢的作法。故君主当公平正直，秉公执法，据实抉择，不应有所偏向而作取舍。
究竟真假应详察，依此可知民贤劣，
进谏大臣之秉性，自己精通诸法律。
君主欲对事情的真伪查根寻底，就应该详细观察，在观察的过程中，可以了知民众中谁为贤士谁为劣者，进谏大臣秉性是否贤良，同时促使自己精进学习了知各种法律法规的应取应舍。
对人对事先了解很重要，因为由此可以直接了知间接推知各人的人格如何。如同时发生在二个人身上的一件事，君主派一个人协助另外一个人去调查主办这件事。之后，分别对这四个人单独了解情况，基本上可以知道：这个人诚实，那个人狡猾，此人对工作认真，公平正直，彼者有点偏袒、无主见。如有一桩民事纠纷，检查院长的一个外甥把别人眼睛打瞎了，他派了手下两位检查官，分别去调查，其中一个惯于溜须的人，调查实况上写了很多肇事者的理由，被打者是如何的无理；另一位则是将事情的经过原原本本地记下来。
同样，僧团中的事情，两个管家同时处理调查，从他们各自的结果，完全可以断定，一个是从悲心出发，一个是无所谓的态度。因此，通过一些事情能知事情的真相，各人的心地如何，也会促使自己更进一步精进学习戒律的开遮，增长智慧。
初未了知新知识，有利取舍之要语，
纵然出自疯人口，具慧智者亦接受。
对自己从不了知的新知识，以及有利于取舍的法要良言，即使出自疯人之口，具有智慧的人也会接受。
具智慧的人，对一切世间出世间的知识和善法，无论是什么身份的人宣说，他都欢喜纳受。象印度八十位大成就者中，他们的上师有猎人、妓女、屠夫等身份极为低劣者，为了成就解脱，他们都是悉心依止，最终证得了共不共的果位。近代东南亚某国的一位享有盛誉的大德，他的《楞伽经》传承，是从一位当时人们不屑一顾的疯僧那里得到的。据说，当时大德到他所在的寺院参学，本来这座名寺锦衣堂皇的老和尚们有千人云集，而这位疯僧衣衫趿拉，时笑时哭，寺院的人个个嫌弃之至，想摈除又苦于找不到借口，只有免免强强让他呆下来，大德独具慧眼，去为他洗尘除垢，端洗脚水，精心侍候完毕，疯僧就口诵经文加以略解对他宣讲。同样，大家若是留心身边的同参道友，也许表面令人讨嫌的人，他有众人所不共的智慧，所言具有不共的哲理，我们绝不能因其无名无位无身份而不加理睬。不管是古人大德还是世间有一定学识的人，对有助于解脱的法语及做人良言，皆不会择其名份高低而垂首听闻欣然接受，我们为了自己的人格完美，智慧圆满，也应该如是。
随之而行于自他，暂时究竟有害语，
即使出自上师口，亦应舍弃况他言？
有些语言，若依之而行持，则对自他暂时与究竟都有害，这样的话，即使是出自上师之金口也应舍弃，何况是其他平凡人的口出如是之语呢？
这里用“即使”一词作让步语，来进一步强调：详细观察他人语言的极为重要性。“他人”包括父母亲朋，良师益友等，他们的话若对自己积福修慧等各方面毫无利益，对他人的身心皆有害，而且生生世世不能利益自他言，即使是上师所说也应该舍弃。如一位上师让你杀一头猪宰一头牛，你自己是一个凡夫，还未达到能杀所杀及杀法三轮体空的境界，一听就知道对自他的今生来世肯定丝毫无益，勿庸置疑，绝不能依之而行持，更何况其余那些没有学过宗派的人所言呢？正因为如此，故《事师法五十颂》中云“师之言教若违法，汝当依法而行持。”不过，上师只要认真观察之后的言教是绝不会相违教法的，这里只是为了突出观察语言的准则是绝不能因人而变，应依法为据。因为，凡所行持都必需一定的智慧，最高的智慧莫过于上师，有些言教，以我们凡夫的分别心是很难断定未来是否对大众普遍有益，所以应该依教奉行。但是，若明知已违背了因果，对自他无利，却又担心破誓言，这是不必的顾虑。如果是平凡人对自己乱指挥瞎命令，就应该有头脑，坚定立场，不能随他人胡言乱语去行持非法，否则只能有损于自他。所以做事之前，应先以智慧观察，而后再行持将于事有所裨益。
境内苦乐功过事，多从闲言中可知，
询问察访诚实人，多从碎语中解义。
自己境内的苦乐功过等事，多数从人们的闲谈中可以了知，如果对诚实的人询问情况察访民情，大多可以从他们的闲言碎语中能了解到真实情况。
如果想了知一个国家，一个单位或一方民众的苦乐，生活情趣，风土人情，则可从他们平时的闲聊中可推知八九。比如踏上某个国土或某个区域，这方的人们开口闭口都念“嗡嘛呢呗咪吽”，互相摆谈的都是某某大德的功德事绩，刻心咒、印经、转绕神山等等的话语，由此可了知他们所生活的是一片净土，乐从中来。如果再到另一个国度，只听到街头的老少，途中的旅客彼此都互相叹道：“唉！现在这个社会，有钱能使鬼推磨，这个世道的人们都是一代不如一代了……”从中可推知人们肯定是生活在怨声沸腾的世界中，苦不堪言！这些苦乐之事若是郑重其事去调查那些油嘴滑舌的人，肯定很难如实了知，只要跟那些老实巴交的人随便问一问，聊一聊，就可以知道下面人真实的喜乐忧恼。所以，日常生活中，应与一些诚实人聊聊天，确知他们的悲欢，方能利益他们。
是故贤明诸君主，多方询问诸情况，
切莫傲慢默不语，适宜问津智者要。
所以真正贤明的君主们，应多方询问各种情况，切莫因为心存傲慢而经常沉默不语，适宜之时过问下属们的状况，这是智者处事的秘要。
若君主堪称贤明，则具足道德才能，任何事情如掌上观纹一清二楚，而这些要依靠适宜问津询问多方。如我们上师无论去哪一个地方，接触哪一个人，都要问很多问题：这个地方叫什么，有什么风俗习惯，这方人的性情善恶，有什么名寺名人等等；这个人性格如何，亲近善知识有多久，有什么特长，喜欢结交哪些人等。这样，能掌握了实际情况，遇到事情就可以处理得当，既合佛法又合人情。在安住一处主持道场时，上师经常询问弟众在闻思修学何经何论，进展如何，各人学习的程度如何，僧众遵守纪律如何，上课下课大家的言行怎样，生活是否有困难，方方面面的巨细事情。从而切实地教诲僧众应该如何改进才能提高戒慧、定慧、智慧，这样近万数僧人的生活学习修行人格等都在不同程度上大有进展。然而往往有些管家，稍有一点名位，便认为自己了不起，眯眼端坐，一旦出现点问题，心里就很烦恼，不知如何处理，对于这些行为有一定身份的人应该避免。应该把自己看成与大众一样的身份，只是有一个为大众服务的机会和职责而已，在合时投机时，了解属下的生活、修学、待人的方法等是非常有必要的。必要时对所属道友嘘寒问暖，即能大概了知某人的品格优劣，行持是否如法，可以告诉其不足之处，使之有所改进。凡是愿意为一切众生得到究竟安乐的君主们，理当在因缘成熟时，对他人询问了解实情，方是智者之举。
于内部人以杂念，对已赞叹或诽谤，
顺其自然莫问询，若具实义当过问。
如果眷属以分别念对自己作赞叹或诽谤，作为君主则不必过问，顺其自然即可，若是有关实质性或重大意义的赞诽应当过问。
每个人都是评论者和被评论者，一般来说作为君主，对那些无利无害无关紧要的好坏评论不必寻根问底。因为，君主属下肯定有很多人做事，这些人的根机想法各异、其中难免有人杂以自己的分别念，对君主作各种赞叹或诽谤，对此君主不必大张旗鼓地去明察暗访。如一位讲经说法的上师，其弟众济济一堂，其中肯定会有人赞叹上师的深恩巨德，但也必然会有人说上师不好，这时，上师不必去质兑问个究竟，这些都不值得斤斤计较，盘根问底。若是后果比较严重，对僧众有很大影响的原则性问题，有必要查个究竟，如说上师偷了三宝的财产、饮酒等这类破根本戒的传言，这一定要问个明白，澄清事实，以免给僧团带来不良影响。同样，一位大君主，对别人说其夫人不美，称赞君主的头发眉毛好看，这些无关政局的问题，随便别人怎么说，都不必过问，若问个究竟倒显得君主度量小心胸窄。若是谈及某个地方要篡权，这肯定要细问详察，以免扰乱民心。君主应对眷民之言掌握好分寸，不能小题大作，大题不作。
从人所言话语中，大概推知其内心，
从而自己便通晓，多数应理非理事。
从每个人所言说的话语中，大概能推知其内心所思，以此自己便能知晓很多应理不应理做的事。
一般人皆以语言来表达自己的思想，由语言大概能知其内心。如我们与素不相识的人交谈几分钟，就能大概了知对方性格的贤劣，学识的深浅，狡猾或稳重。同时自己也可以知道哪些话该说与不该说，哪些事该做与不该做。如以前有一位老居士带一位刚入佛门信众来学院求法，这位刚信佛的居士，欲常住就找块地基盖房子，因地基与别人发生了冲突，她一时特别生气，大动肝火，想与别人打骂，但这老居士很温和地对她说：“我们是学佛的人，佛在因地修之忍辱时，别人索要佛陀的眼手身肢等时，佛陀也是欣然施予，……”她听后，想了一会儿，便平静下来与别人和解，作了恰到好处的取舍。世间人为了事业顺利成功，在办事的过程中，尤其注重对方说话语气的急缓、轻重，从而推知对方的兴趣，再投其所好，给以合意的恩惠，不合理的事情办起来也变得顺理成章。所以说，除了狡猾人以外，了知别人语言，对我们如理取舍有很大的帮助。
自己通达言语理，亦晓他说理非理，
恰如其分出言词，如妙音女得美名。
如果自己能通达语言之道理，也知晓他人所说的应理与非理，再恰如其分地宣说自己所要讲的话，则会如妙音女一样能得美名。
大家在日常生活中不难发现，有些人非但是在赞叹某种功德时，众人乐于闻听，即使是他呵责别人的话，也让人欣然笑纳。其中的窍诀，就是因为他自己热衷于学习掌握言语的道理及说话的技巧，同时了知他人语言应理与非理的界限。如身为一位法师，大家在讨论闻思修行的计划时他不哼不哈，沉默不言，在其他人谈一些政治、建筑、买卖时，他却滔滔不绝，高谈阔论。或者是在上师一句