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反之，对那些卑劣者，以及貌美如同“似人非人”的罗刹女，不能视为稀有而亲近善待他们。因为“江山易改本性难移，”卑劣之人慧劣行邪，不能因他一时伪装的如法行为就重用他，他的善行为时不久，就会原形毕露，终究会毁坏自他，后悔不及。美貌罗刹女，初始极为柔顺，但若贪其殊容温顺，总有一天，她会把你吃掉。所以，我们要分清善恶，不能平等一如，善当善待，恶作恶待。
具有智慧通经论，福德广大品行高，
此士国境之庄严，是故君主当喜之。
若人具足智慧，通达经论，福德广大，品行高尚，此士堪为国境之庄严，因此君主理当欣喜。
庄严可以从两方面来解释，一是外境富丽堂皇，如道场庄严等，二是内在具足福慧德行，如印度的六大庄严。后者是真正的庄严，如果某一国境之内，出现这样的庄严者，君主应当极为欢喜。因为具足此四相之圣人，寥若晨星，实属希有之宝。正如中国的一位大德应邀去异国他乡传讲佛法时，上至世界宗教领袖，总统高官，下至平民百姓争相于其座下亲聆教授，当时的一位驻印大使馆的先生十分激动，真诚喜悦地说：“您是中华民国的光荣，您是中国大地上的庄严，您的智慧是那么的深广，您对经论是如此的通达，具足大福报的您，言行是那么的和蔼高尚……”确实，如今具足智慧，通达释迦牟尼佛所宣的经律论三藏的人很少。同时，福德广大，即生做任何事情都很顺利，身口意三门所作之业如理如法，品行高尚，且不说超胜于世俗之人，即使是在整个佛教界中也是极为难得，非但是自己国境内的庄严，无论其足迹踏遍哪里，哪里的人们都会甚感荣幸！君主应以自己境内有如此庄严而生大欢喜，应经常亲近这些人，与他们交谈也是增长智慧的良机。否则，常结交一些卑劣者自己也会近墨变黑。所以君主应重视具相圣士，更应亲近他，则对自己和民众有暂时和究竟之利。
正士喜爱具德者，劣者喜猎爱盗诈，
好色之徒爱娼妓，吝啬之人爱财食。
正士唯喜爱具德之人，恶劣者却喜爱盗贼、猎人和狡诈者，好色之人钟爱娼妇妓女，吝啬之人贪爱钱财饮食。
如常言道：“物以类聚，人以群分”，除了成就者有密意度化众生外，一般都是智者喜欢智者，愚者喜欢愚者。象具足道德、布施、持戒、忍辱、精进、智慧等各种功德的正士，就非常喜欢亲近具德者，又非常爱护具德者。相反，性情恶劣行为低劣的人，最喜欢结交强盗屠夫猎人，以及以妄语活命的下劣者，就如同苍蝇总喜欢往厕所里钻一样，贪心重的好色之徒，喜欢去妓院，找那些娼妓寻欢作乐。视财为命的小气鬼，整天为财食牵着鼻子转，从不上供下施，对衣饰、房屋、财产、美味佳肴特别贪执，犹如爱土虫，爱土终不息。我们了知这些后，在以后的生活中，一定要喜欢亲近具德者，远离那些卑劣之人，使自己的人格愈趣善美。
浊世大多数君主，于行善者不赞评，
于作恶者不惩罚，善良之人皆失望。
五浊恶世的大多数君主，对行为贤善的人不予以赞叹和相应的好评，于作恶业的人也不采取措施进行惩罚，善良的人因此都很失望。
在末法时代，五浊炽盛的世间，大多数的君主所作所为能如理如法是极为稀少的。有些君主，在他面前杀人与放生，偷盗与布施，做循规蹈矩本本分分与行为卑劣邪淫嫖娼等恶行为，他也从不赞罚奖惩，犹如在老狗面前摆放珍宝和青草一样，无所谓好坏，这种君主要么是傀儡，要么是昏君。以常规来说，应该惩恶扬善，奖罚分明，否则，正如古人说：“不赞好人会失望，不惩坏人会增多。”这样整个国家肯定会一天不如一天地垮下去。作为君主，对济贫赈灾，公正廉洁，助人为乐等社会好现象，要通过各种方式赞叹宣扬是很有必要的。
僧团也是同样，遍知的佛陀早已在律藏中有明确的规定，戒腊长者行坐要居首位，在各方面都排在前面，对破戒者有一定的惩罚界限，乃至摈除僧团。象有的道场对违犯戒律者没有做到及时清理，恶习渐渐蔓延，致使蔚然成风，主持人不可收拾，不得不离开道场，漂泊他方。好人站不住脚，坏人也维持不长，弟众也是如空中浮云，来去不定，各奔东西。反之有几千人常住的道场，主持人经常对精进闻思修者称赞及赐予相应的学位，对违犯本院院规者给予严厉的批评，重者开除。这样，几十年来，道场一直兴隆，道风纯正。所以，国君和寺主都应惩恶扬善，才能使所辖之境如法持久。
一切贤明之君主，倘若慈爱行善者，
善良之人心欢喜，作恶之人亦变善。
倘若那些贤善明智的君主，非常慈爱行为贤善的人，那么善良的人会因此而心生欢喜，作恶之人也会随之转变为贤善者。
这里的“一切”是泛指“一般的”。意为一般来说，明智之君主所统领的广袤国境中，肯定会有各种各样的人，有一部分人是具大慈悲心，行为高尚，从不越规的贤善者。如果君主经常对这一类人很重视，特别慈爱，物资钱财名誉上给予一定的奖赏赞叹，他们会很高兴，仍继续行持善法，行恶业之人也会受优良的世风影响而渐渐转恶成善。如乐行王、唐太宗因其本人崇尚善法，慈爱敬重高僧贤者，致使整个印度、大唐时代人们普遍以行善为荣，恶人因受社会风气的熏染而自趣行善。
道场也是同样，僧人来自社会各个阶层，道德修养不一，在入佛门之前，不全是行善之人。若是某些习恶者经常听到见到行善之人受主持者慈爱，他们也会善与同行，改过从善的。所以主持及在座每位都应对善者赞叹欢喜，将促使自他的行为日趣向善。
一切昏庸之君主，倘若仁慈作恶者，
恶劣之辈心喜悦，行善之人亦变劣。
昏庸的君主们，假若特别仁慈那些作恶之辈，则他们会心生欢喜，而行善之人却因此转变为行为低劣者。
历来都是有福报的人们会感得明君圣主，没有福报的一代会感得昏庸无能的君主。这些庸君根本不懂世理，自己的行为也不如法，对行持二规善行的人们如眼中钉，却对那些与他臭味相投的杀盗淫等无恶不作之人倍加仁慈，赞叹他们，随顺他们，使他们心里无比喜悦，那些贤善之人心里明知不应理，也不敢言语。世间人因为不得不生存，为了生存他们不得不违心地随学。初始，对杀盗淫之不善行还内有愧疚，久而久之正如古人曾言：“入鲍鱼之肆久而不闻其臭”，干尽坏事也毫无羞愧之心。这样本来自己品行各方面很不错，若不幸遇到昏君引导国民走邪道，自己就象掉到一个乱七八糟的大染缸里，不染自黑。所以，国君至少当以人规善护自己的民众，不能给他们行恶的机会。
同样，寺院主持若是个老糊涂，不懂因果规律，不知戒相持犯，对那些求世间八法的戏论者经常予以称赞夸奖，大多数不懂佛理者也依之而行，本来依止善知识可以成龙者，因误依恶知识却变成虫，毁坏了善根。所以为人天之导师者，当善引后来之学者，抑制恶行之人。
业力所感诸君王，虽然慈爱某些人，
应当合理令生喜，切莫授以非理权。
由业力所感的君主们，虽然特别慈爱某些人，但应当用合理的方式令其生欢喜，切莫授予他非理的权势。
一般的君主多是业感轮回中的众生之一，因往昔的业缘成熟，可能会对自己手下的大臣或某些眷属特别喜爱。但是一国之君，要以大局为重，从所有民众利益出发，绝不能假公寻私，凭借自己所爱将可意之人赐于高官显位。如果他本身具足大臣法官等条件且不说，若不具足，将会对整个国政大有不良影响，所以不必以这种方法来表示对某人的喜爱。若特别慈爱的话，可以从个人的角度，送一些财物让他衣食丰足，称心如意。千万不能以国权授予他，以免对自他和国家带来不利。
同样，寺院主持不能因慈爱自己的六亲眷属，就让他们各霸一方，不明一论也免强封作法师，这是极为愚蠢的作法。可以投其所好，以个人的钱财满足他们令其欢喜，不能授以不合理的权力。
内部一切眷属众，即使行事不如理，
亦莫严厉惩罚之，以和缓式驱远处。
对自己内部所有眷属，即使他们行事极不如理，也不能过于严厉地惩罚，应以和缓的方式驱之远去。
一国之内众多眷属中，贤劣不等，若有人因行为不规触犯了王法，做了很多如贪赃枉法不合理之事，君主不能立刻严厉惩罚，应念在他于自己部下尽力效劳了多年，没有功劳也有苦劳，语重心长地指出他的不应理处，鼓励他应重新做人等等，再解除他的职权。这样虽然因公而开除了，但仍保留一份彼此私人之间的友好，才不失为贤君之举。
同样，偌大的僧团中，不可能个个都是菩萨，十全十美，其中难免有一两个烦恼深重业障现前者犯根本戒，主持法师只有以戒摈除。但是在方式上不能过于粗暴，马上当众点名，命手下大管家们立刻拆掉他的房子，而是给他一段时间，好言相劝，在其地方仍需修持善法，同时精进忏悔，这样，他自己走得高高兴兴，也没有对法师三宝生大嗔恨心，以后还有修持善法的机缘，这就十分妥当，真正地护持了眷属的相续。所以，对各自眷属当中，不如理如法者应和缓善处治，才是比较适宜的做法。
于诸亲近之眷属，勿因小事而发怒，
若爱眷属如爱子，则众亦视君如父。
对那些亲近自己的眷属，不要因为区区小事就对他们发怒，如果对待眷属如慈爱自己的子女一样，则眷众也会将君主象父亲一样看待。
君主应以大慈大悲心爱护自己的眷属，不能仅仅因为微不足道的小事怒发冲冠，否则他们非常痛苦。如《格言宝藏论》中云：“若在恶者当管下，则会时时心生惧”，若君主犹如烈火一样粗暴，手下的眷属且不说将他看成父亲，不在背后骂他是独角鬼，敬而远之，就算是他往昔修来的缘份。反之君主能善待群臣如子，以种种方法保护他们、帮助他们，解决他们的身心及生活中的各种痛苦，就象父亲疼爱自己的儿子一样。人毕竟都有一颗知恩报恩的善良心，群臣因承蒙君主厚爱，而对君主如自己的父亲那样恒常恭敬供养承事效劳。这样，君臣互敬互爱，上下和合，同心同德，则疆域之内的巨细人事也都能圆满处理。
同样，上师对弟子也应以大慈悲心摄受，本来师徒之间要胜过一般的父子关系，因为一般的父子只是往昔亲怨缘份而互为一世之亲，而师徒是师父将永恒不变的真实智慧加持融入弟子心相续，成为其生生世世的慧命之父。而上师的这种慈悲也不同于世间之君王，仅仅给于物质金钱上的照顾，而是从弟子究竟安乐着想，对弟子有时是传讲显密甚深教法，有时则另一种方式，以痛骂其毛病习气。所以，无论何时弟子应恒时视上师为永时的依怙主，恒作顶戴礼敬之处。
于诸大臣作事者，当以慈心恒爱护，
因为君主诸苦乐，皆掌握于眷手中。
君主对属下的大臣及各个承事者，应当恒常以慈悲心爱护，因为君主的一切苦乐都掌握在眷属手中。
君主乃一国之主，他的苦乐绝大多数是观待于整个国政是否顺泰，而国政是否顺泰取决于大臣及诸作事者是否与他同心协力，这又取决于君主是否慈爱彼等，所以君主欲得安乐的窍诀就是时时刻刻爱护众臣，他们蒙受君主的一片慈心，便会经常拥护爱戴自己的君主。以此因缘，君主的一切事情也得以圆满成办。从这一角度来说，君主的声誉威望、高位权势、生活苦乐等各方面都掌握在眷属手中，君主当然应慈悲善待他们，否则违上抗命，君主还是有许多麻烦和痛苦的。对于发了大乘菩提心的君主们，是绝对恒以慈心爱护弟众的，他们的苦乐完全取绝于众生，如经云：令众生欢喜则菩萨欢喜，令众生恼苦则菩萨恼苦。所以说，此君主是以众生苦乐而有苦乐的，这是圣君主所不共的苦乐观。
君主于诸作事者，合理所得之薪资，
成办善事之喜宴，此等一切莫遮止。
君主对各个作事的人，合理所得的薪资，成办喜事的聚会，都不能遮止。
君主对下人每月辛劳所得之薪水工资，应予合理的支付，不能象现在的某些单位领导人，为了养肥自己，找借口无理扣留他人的血汗钱，这样是极不应理的。另外，对他们卓有成效的劳动成果应予以奖励，为了庆贺，可以适当的摆宴欢聚一堂，这样能提高大家的积极性，对工作更感兴趣，使以后什么事情都能非常顺利承办。所以，对这些合理的做法，君主不能一味的遮止。
同样，主持道场时，对于认真闻思修者合理给予生活费；或者象结夏安居圆满，讲辨著大汇考成绩显著等有意义的大法会，成办了定期的某项重大事情时，整个寺院供斋，开茶话会，这也是可以开许的，一张一弛是文武之道，不紧不松是修法之要。
切切莫忘诸恩德，感恩图报并称赞，
若普平等慈眷属，眷众云集成诸事。
君主不能忘记他人的恩德，应常有感恩图报之想，并称赞其德行，如果能将平等慈爱遍及于每一个眷属，则众多眷属自然如云集聚在君主身边，因而能成办诸事。
《格言宝藏论》中云：“往昔仁慈之君主，常以慈爱护眷仆……主人经常爱仆人，则彼易得自眷仆，如于莲花盛开湖，水鸭亦会自然聚。”确实如此，我们可从历来的大德传记及如今大德的行为中，不难发现每位大德虽然已证悟了甚深空性，但对名言中的念恩报恩仍旧十分注重。如“上报四重恩，下济三途苦”“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”等等，报历代传承上师十方三宝之宏恩，养育自己的父母之恩，所依生存的国土恩，所化对境的众生恩，并且经常称赞其各自的不共功德和恩德。尤其是佛恩、师恩、法恩，我们不能人在人情在，人在报恩德，人走则如茶凉将恩德抛在九宵云外，这不是真正的报恩，从世间的道德及欲期今生成就的角度来说，都不能忘念这些恩德。
如果上师对待眷属无有亲疏远近之分，平等地慈悲眷属，则如莲花所在处蜜蜂自然云集一样，很多贤能圣者都会云集在他身旁，再无须任何方便。正如“桃李无言，自下成蹊”，如当今的法王晋美彭措，未曾以钱财聘请过任何一个人，只是他老人家那片慈心，且不说遍及每个人，甚至不忍心听到狗等旁生的苦叫声，他那犹如日轮的慈光遍及每位众生，故上万弟子云集于他的身边。
世间的君主若想统治世界，其窍诀就是以平等慈爱之心博爱这个世界的所有人们，求乐之心人皆有之，人们自然会象归投众敬王一样，纷至沓来争相归投，还有什么国事不能成办的？所以，君主们应广阅古今中外的历史，重踏先代圣王的足迹，以慈心来善待自己的眷属。
一切眷属亦应当，拥戴君主如独子，
眷属享有之幸福，皆源君主之福德。
所有的眷属也应当象爱护独子一样拥护爱戴君主，因为眷属所拥有的幸福，全都来源于君主的福德。
众所周知：如果一个大家庭中，仅有一个独子，无论如何，其父母家人也是特别爱护他。同理，一国无二主，这唯一的君主犹如独子一样，一切眷属亦当悉心爱护。为何呢？因为整个国土上的眷民所拥有的幸福快乐完全依赖于君主，是君主福报的显现。同样，一个穷乡僻野的喇荣沟里，在法王晋美彭措上师的慈悲摄受下，有七八千的清净僧人，天天能享受佛法的甘露，其主要根源就是上师本身福德力所现，如果没有相当的福德，几十年如一日的清净闻思修的生活肯定难以维持，所愿也难以成办。如今藏汉地国内外，很多地方的主持大德都曾有过很大的发心，并拥有雄厚的资金，欲创办佛学院培养僧才，但由于福德因缘不够，大多为时不久，便中途停办，大德的事业也因此难以宏展。所以上师是我们的顶戴处，是我们暂时究竟的福德源泉。
若是世间的君王有大福德，信奉五戒十善大仁大慈的话，上上下下的民众肯定是途歌里咏，国泰民安。反之，君主无福德，今日与这个国家不融，�