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叶果不具精华味，虽食亦不得饱足，
众生丑陋不安乐，无欢喜心不安稳，
百种烦恼扰乱心，行持非法之君主，
远离一切喜悦后，遭受种种难忍苦。
国王若行持非法，则大地上的叶果不具有精华美味，人们虽然经常享用饮食，但始终也觉得不能饱足；其眷众相貌丑陋，性情乖戾，心不安乐，无论做什么都没有欢喜心，身心不安稳，各种各样的烦恼扰乱其心，难得片刻的安宁。如此君主，今世喜悦与他无缘，来世种种难忍之苦与他有份，总是伴随不去。
任封君主徒无义，天界诸众议论言：
此乃非法之君主，天众减少恶趣增。
任意封赐造诸恶业者为君主，他对众生的三门行持善法徒劳无益，天界诸众也纷纷议论说：这是一个非法行之君主，恶君不能引导人们避恶向善，致使作恶者渐增，行善者愈来愈鲜少，如此天众越发减少，堕入恶趣者日有所增。这样的君主天众皆大为不悦。
君主所作诸事业，未满天众之心愿，
是故并非天子也，天王父辈天界中，
亦成具有罪业境，天界胜众亦失望，
尔后舍弃彼昏君，故此国境速毁灭。
若君主所作的各种事业，未能满天众好善的心愿，则成了魔子，并非是天子，以从恶弃善故。
如此整个天王父辈所在的天界中，因为天众减少，非天兴盛而污了天界，而成为具有罪业的天境，天界中所有的胜众见君主行持非法招致诸多不祥之事，也非常失望。尔后，他们都舍弃此昏君，不再护佑帮助他。因此他统领的国境会迅速毁灭。
倘若制裁非法者，依靠正法护自境，
亦无偏袒心护持，其它境中诸眷属，
则彼具法之君主，声誉传遍三界中。
如果君主依法治裁非法者，断除非法行，依靠正法护持国境，也没有任何偏袒心，平等护持其它任何国境内的众生，所亲近他的人都具足法相，那么这位君主的美名就会传遍于三千世界中。
住于三十三天中，天王满心欢喜说：
南赡部洲我等子，如是行法之国王，
依法治理国家故，地上人类转生此。
安住在三十三天的天王见到地上行持善法的情景，满心欢喜地说：南赡部洲的某某君王，真是我等天界之子，他能将佛法宏扬一方，依法治国，众生多造善业，守持净戒，没后将转生于三十三天，天人会越来越多。
从而遍满诸天界，如此行法之君主，
天王眷属生欢喜，恒时护之如亲子。
以持善法故，天人增多得遍满整个天界。如果天王和天众对行持佛法的君主都生起欢喜心，则会恒时护持国王如自己的亲生儿子一样，以此君主的事业会顺利圆满，声誉财富等一切欲妙受用都会称心如意。
彼境运行善星曜，遣除非时暴风雨，
上述所说诸过患，出现极多胜功德。
为诸天所护持的缘故，彼境之内空中出现很多吉祥星曜，遣除非时的暴风雨之灾难等上述各种过患，出现许多吉利的事情，增长殊胜的功德。
是故此等诸君主，纵遇命难亦不舍，
一切世间安乐因，珍贵难得之法宝。
因此，象这样的君主，纵遇生命之难也不舍弃世出世之安乐因，即极为珍贵难得的法宝。任何人无论遭遇怎样的不幸也不能舍弃正法，舍法之人，只能是离命之行尸走肉，不会受任何神灵的护佑。若是不违背佛法，承蒙佛力的加被，则痛苦和违缘如梦一场，醒来一无所有，痛苦不会增上。一切安乐的因是法宝，故永时不能舍弃。
依靠具法功德后，当以正法护眷境，
恒时断除非法行，亦应正确宣佛法。
君主自身依靠佛法功德后，复当以正法如理护持自己的眷属国境，恒时断除自私自利、贪污邪念、杀生邪淫、饮酒妄语等一切非法行，也应以正确如理的方法为民众宣说佛法。
令诸众生行善法，避免造罪行恶业，
不可避免造罪者，如理惩罚可调化，
君主获得美名声，国境繁荣又昌盛，
一切众生亦安乐。上述之义当铭记！
君主尽量让所有的众生行持善法，尽力避免他们造五逆十恶之罪业。其中那些野蛮者不可避免地造一些恶业时，也应以佛陀的教言如理处罚，方可调伏。如此善恶之人同时向善，则整个大地上会回响着君主的美名，整个国境繁荣昌盛，一切众生都能获得今生来世的快乐。上述之义君主们当刻骨铭心不忘行持！
世尊郑重而宣说：曾于昔日久远时，
我转生为力王顶，国王太子庄严顶，
于父王前聆听此，君规教言之论典。
世尊当时十分郑重地对眷属众说：曾经在久远的过去，我成为力王顶国王的太子，名为庄严顶，那时我于父王前亲聆此君规教言的论典。
依此法理于往昔，直至二万年期间，
身为国王一刹那，亦未行持非法事，
如今一切诸君主，皆当忆念导师言。
依照此论中所宣说的道理，于往昔执持国政直至二万年期间，身为国王，我一刹那也没有行持过于世理不合于佛法相违的任何非法事。如今的一切贵为苍生之上的大君主们，皆当恒时忆念导师释迦牟尼佛所传的此甚深教言！
第九品 稳重精进
犹如浩瀚之海洋，无有增涨与减少，
如是贤明诸君主，何时亦不违二规。
众生共仰的贤明君主们，其胸怀宽广犹如海洋无增无减，其性情稳固如大海无有涨退，他的一生中无论遇到如何不幸，始终不会以违越二规之法，苟且偷生。犹如雪山之雄狮，无论如何饥饿，不会食不净物一样，他们的行为，不会在高兴时乐行佛法，在不悦时违背二规，只会如大海一样的稳重，无论八风如何的狂吹，他们对三宝的信心不会有丝毫的退减，而稳步行持正法利人之事。
父辈祖辈之传统，属于新旧何宗派，
主要受持彼一门，若变他宗增不幸。
一国之君主，对父王及祖辈历代所传下来的宗派，无论是格单嘎举等新宗派，还是宁玛巴旧宗，自己应主要受持自己种姓祖上所传下来的一门。也就是精通一门，兼学他宗，如果没有自宗坚定的见修行果之法，变来变去，肯定会给自己增添很多修法不圆满等不幸。这里并非是排斥他宗，而是强调对自己所认准修学的宗派有一个定解，否则此宗的见，彼宗的修，自宗的行，这样七零八落拼凑起来，肯定不会有一个很好的果。正如麦彭仁波切曾说过：〃本来所有的宗派不相违，但我已生于宁玛宗巴派中，因此我必须建立起自宗的教法。〃所以，作为修行人，不要今天学白教，明天学黄教，后天学红教，最后真正成了〃花教〃，一点不纯，对任何一个宗派都没有一个完整系统的见修行那就根本谈不上证果了。要记住：“若变他宗增不幸”，希望大家幸运！
拥有地位之臣等，自始至终若能够，
奉行家族善习俗，不违先例极善妙。
君主手下的大臣及所有拥有地位的大小官吏们，若能自始至终奉行祖传善习，家族的良好传统，对有史以来家族所信奉的教法及殊胜对境常作资财精力等方方面面的护持，就会不失先例，所行极为善妙。象有些弟子虽然以各种因缘不在自己的恩师身边，但经常不忘记忆念，打电话写信寄一些物品聊慰师心，说明他没有忘记以前的恩师及其言教，这种不忘恩负义至少没有失去做人的美德。
布施及与国政规，应依历代之风范，
前所未有非理事，若增上即毁灭相。
君主在自己的国境中，常作布施以及料理国政诸要事等的决策中，应依据古代的优良风范，不要随社会潮流发展，顺应人们的分别念作一些前所未有的新鲜怪事。如果社会或者某人，其行为装饰言谈突然反差很大，这是不良的兆头，往往是毁坏自己或者某一团体的因。所以我们的身心服饰最好不要有很大的改变。
何者违越自规范，于谁亦非为善妙，
尤其国王诸君主，不越法规胜功德。
无论是任何人，若违越了为人的规范或自己已受的戒律，那么无论他是任何身份的人，都不是善妙之行。尤其是一国之主的君王，自身不正欲正人是不可能的，比如一个总统自己犯规，贪财好色饮酒赌博，虽然别人敢怒而不敢言，但于其自身肯定是自性罪难逃，若是居士那又犯了佛制罪。若自己严持净戒，真学实修对治三毒，无论他人知不知赞不赞，其功德肯定是蒸蒸日上。一旦违规，别人即便不知晓，但因果绝对不虚，其果报肯定是在劫难逃。所以，人以自知之明为贵，不能迁就自己，守好自规则不失为殊胜之功德。
浊世恶劣之众人，动辄欢喜动辄忧，
时傲时卑柔暴等，行为日日多变化。
五浊恶世的业感众生，大多数人所受的教育也是学习杀盗淫妄的技术，所得的是聪明邪慧世智辩聪，行为多不如法，以狡猾变化多端为处世圆滑的美称。动辄以蜗名蝇利生大欢喜心，高兴得忘了自己的姓名，一会儿又会因小事一桩以泪洗面，有时生起大傲慢犹如断证圆满的佛陀，天上天下唯我独尊，有时又自卑得象天塌下来一样，有时慈悲得胜过观世音菩萨，有时粗暴得胜过阎罗王。当然，高僧大德为调化不同根机的刚强众生而有种种显现，那是另当别论，但看他们的悲心和利生的宏大事业，虚空纵坏也不会改变的，这是他们不共的应机方便，我们不能以自己的凡夫肉眼，将圣凡相提并论。对凡夫学者来说，必须要稳重可靠。
最初之时易相处，久而久之不可靠，
令人生起厌烦者，称为不稳重恶友。
有一种为业力所牵的人，初交之时虽很容易友好相处，与其交谈共事都觉得很融洽，却为时不久便不可靠，没一个人使他称心如意，与这个人成怨，跟那个结仇，很多人听到他的名字就生起厌烦之心，这样的人，是不稳重的恶友。在不能调化转变他之前，是应当远离舍弃的。
首先难以融洽处，诚心交往将成为，
莫逆之交情稳固，称为稳重之善友。
有一种人就象古德所说的〃先小人后君子〃，就是最初与他打交道好很难相处，谈讨共事很难融洽，总觉得他太死板不通人情，但路遥知马力，若常以诚心与他交往时，渐渐则与自己情投意合，友情始终不变，且越来越称心如意，成为莫逆之交，这样的稳重善友值得深交，但愿大家铭记这一教言使自己成为别人的善友。
稍逢顺缘生喜慢，稍遇逆境心躁怯，
如秤杆般恶劣者，即是卑鄙之徒也。
众所周知，秤杆是衡量物质多少的工具，加上或减少一点点东西，它马上就会有高低的显现，同样那些城府浅修养差的人，稍遇顺逆马上就会有很明显的喜怒哀乐。这种人衣食饱暖受人称誉时，便欣喜若狂；若是稍听到别人的两句谣言便立刻垂头丧气，焦躁不安，痛苦不堪。这样的人就是卑劣者。作为人，一生中谁都会有喜怒哀乐之事，如同月有阴晴圆缺一样，首先要从理性上认识到这一点；再者当以圣者的教言：在遇到快乐时应当稳重，在感受痛苦时一定要坚强。因为善持自之功德者，方是正士之法相，不要做秤杆，而要稳如山。
于诸合理与非理，一切事及话语等，
事先表态如猕猴，即是无有主见者。
在处理人事关系时，会遭到许多合理与非理的事情和话语等，这个时候不能不加思考，信口开河。而有智慧的人，即使心里非常明白理与非理，也要观察众多因缘，方表达自己的高见，不象浅薄之人如猕猴一样，心中所想马上表演出来，没有头脑没有主见。而那些大成就者与此相反，无论多么悲伤或欢喜的事，在他的表情上毫无显露。所以，我们应该学圣者的明智之举，不能演无主见的猕猴把戏。
多数柔粗赞毁语，好似谷声瞬间逝，
然如噪声所惊犬，浅慧枉然为其扰。
大多数的智者对赞叹毁谤柔和粗暴之语，可以象对待空谷回声一样，于心无迹，瞬间即逝，高僧大德们都可以如是面对。然而一些愚昧之徒，对善恶之语，就象噪声把狗惊动了一样，立刻就会狂叫起来，余处群狗也是无端的乱哄共吠，干叫一气。愚人就是这样毫无理智地对别人所说的话执着而妄扰自心，象没有学过任何宗派教理的人一样，整天不注重法义而注重凡夫人无聊的闲言话语。
快乐痛苦不定故，轮回显现如梦境，
虽富亦莫生傲慢，纵衰亦莫起畏心。
在这个业感的人世间，没有任何一个人一生中全是快乐，也没有任何一个人一生中全是痛苦，快乐与痛苦总是如吉祥与黑尔一样伴随而来，无有定准。而且轮回中的种种显现就如梦境一样，都是无实有的，只是自己的迷乱执着而已。因此，即便是拥有财富、学识、地位、名声、权势等世上的荣华富贵等也没什么值得生起傲慢心的。纵然是业力现前衰沦落为乞丐也没有什么可畏惧的。苦乐的不定性，决定着我们不必耽着它，不耽着也就不会有苦乐可言，自然于自性的认识与体验渐渐有所提高。
一切忘恩负义者，即为人中最劣辈，
知恩图报之诸人，护法神亦恒守护。
世间的人，有一种是知恩图报者，有一种是忘恩负义者，忘恩负义者是众人中最为卑鄙下劣的。这种对父母师长真正有恩德的人，从来不忆念他们对自己的养育之恩，得涌泉之恩也不以滴水相报，这种人就是〃父母上师长老等，利己人前不报恩，护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。〃与此相反的知恩图报者，受人滴水之恩必以涌泉相报，整个大地上回响着他的美名，护法神众亦恒时守护，真是〃人亦设法饶益彼，诸于利之何须说。〃故此，历代的大德不仅是利济现世恩人，并且以无上的菩提心，上报四重恩，对报恩尤为重视。
于诸微小饶益者，虽可任其表心意，
然如蹄迹中之水，君主切莫轻易喜。
常言道：小器易盈。如牛蹄迹中，少许水便能装满。同样，一个城府浅的人，对他作一点称心的小事，他马上便高兴得手舞足蹈。别人的小小礼物虽然能表他的一片心意，自己看上去也觉得极为可目可意，但绝不能高兴得难以抑制。若为小事易生喜，则必然微事亦易生怒，这对一个修行者、大君主来说是极为不相称的行为，所以君主不应以小利而生喜，亦不以小蔽而嗔怒。
犹如海上之船筏，卑劣之徒易转变，
稳如山王之君主，于此世间最殊胜。
海上的船筏，只要稍遇微风，立刻就会转向；同理，卑劣的人稍遇违缘马上就退失信心，改变主意，毫不稳定。若是稳如须弥山王一样的君主，即不会因称誉等顺境而笑容难抑，也不会因讥诽等违缘而停止利生之大事，无论顺逆，他总是安然若无地把握自己的正见不为所动，如山王一样的稳重庄严。这些教言是尊者宝藏里珍藏的如意宝，借此可以打开智慧之门，希望大家能撷取到这个如意宝，常赐予各自己的所求。
恰似年迈之长者，观看孩童之游戏，
于诸愚者之行为，君主莫生喜怒心。
正如世上那些饱经沧桑，具足睿智的年迈长老，观看幼稚孩童为游戏中的成功而高兴，为其中的坏失而痛苦；同样圣者君主观看愚痴的世人因种种执着而喜忧，犹如儿戏一场，不能因此而徒生喜怒。对愚者的行为，智者当观为游舞幻化，如梦无实，何来忧喜？
一切实语高尚士，承诺之事纵微小，
亦不反悔况大事，及已盟誓之诸事。
说实话的高尚士，对任何事情都不会轻易的承诺，一旦他用智慧作了详细地观察，已经应允，无论事情大小他肯定不会反悔的，更何况他已经结盟发誓坚决承办之事呢？这种人说出的话如石头上刻的字，〃君子一言，驷马难追〃，无论遇到什么样的困难和违缘，都会以顽强的毅力去履行自己的诺言。修行人更应如是，已经在三宝前发愿度化无边无际的如母众生就是宁舍生命，也不能舍此誓言，应难行而行，难忍而忍！
语言行为无可靠，谁亦不会恭敬彼，
出言具义者之语，众人皆不会违越。
人由于根界意乐的差别，有的人言行各方面都圆满，稳重可靠；有些人如扶风扬柳，一点不可靠，如俗语所说的一样：落到悬崖下的疯人，什么话都说得出来。语言不可靠，行为无定准，谁都不敢相信他，即便他暂时拥有财产、名声、权位等，但得不到别人内心的恭敬。若是出言具有一定意义的话，那么，人们谁也不会违越的。因此说话不能象乌鸦一样不定时不稳重，要具有意义的话才适时而语。
倘若誓言稳如山，成办自己诸所需，
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