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倘若誓言稳如山，成办自己诸所需，
成为众生依赖处，发威天人亦生畏。
倘若一个人的誓言能象泰山一样稳固，依此能圆满成办自己的一切所需之事，复能为众人所信服，视为可靠的依赖处。誓愿坚固者，终无退转，他若发威且不说魔众人类，连天人也会畏惧几分。
情绪不稳之君主，法政皆不会究竟，
所作繁多成功少，许诺广大结果小。
人，做任何事，首先情绪必须稳重，否则所作诸事都不可究竟。世尊说过〃诸法之前意先行，意者迅速意为主〃，思想是行为的先导，如果意不稳，身口就很难稳，如是情绪不稳的君主，其法政都不可能究竟。象有些人，自己没个主心骨，今天依止一个上师，明天又另投名师，一直挑选到鸡皮鹤发，还没决定自己的依止师，没得到一日的安闲没有一分成功，每位善知识前都有广大的承诺，但没有芝麻许的成果。其根源就是不稳，所以稳字极重要。
心稳固者作何事，持之以恒勤努力，
如积水滴成大海，最终成就广大果。
做任何事，心一定要稳固。一般来说，不稳的主要原因一是未有受过这方面的教育比较愚笨，二是前世谤法的业障现前。这种人做事或者有头无尾或者虎头蛇尾。大成就者则具有不同的惊人毅力，既然认准了重大利益之事，就日日努力积累资粮，犹如水滴虽小却会渐积成海，因为从不放弃，故能最终成就广利众生的硕果。所以，诸位应有持之以恒的精神，渐渐消除分分烦恼，日日增长分分智慧，最终必能成就广大之果。
于诸心绪不稳者，如若付与少功德，
犹如石上冰片味，不会久存即消失。
对那些心绪不稳的人，虽然暂时付与他一些功德，譬如一段时间传给《四百论》及此论，使相续中生起了一些中观空性的定解和做人的世规，但不过三个月，就会象在石头上放着宜人的冰片，馨香不久就会消失殆尽。同样，心若不稳法义则不能融入自相续，随着颂词讲完，在你们的脑海里随之划上一个句号，作为伏藏品一样，不会常常应用于自己的言行中。
想法种种之人士，不能何语皆跟随，
自己善加观察后，应理之义莫违背。
世间人想法种种，说法也不同，作为君主面对纷繁复杂的世界观人生观以及种种社会言论要善加观察，用二规的检查器来过滤，提取其中应理具义之精华，为我利众之用。否则，那些世智聪辩的人往往根据自己的想法，为了达到自己的目的，以种种细枝未节的相似理据来自圆其说，好象是无懈可击，没智慧不详察者，最易被盅惑，随其所转。但作为君主以自己的智慧，对该不该说应不应行详察之后，对自他现来均有意义的事，不管他人怎样说都不应违背推托，对无聊的事，即使是父母的指派也不能随顺，否则一件事上〃彼既无益我，吾亦未利彼〃，且〃伴愚必然生，自赞毁他过。〃因此，不能顺人所说，违背具义良言。
无有心力如水泡，二规何者亦不成，
当如金刚不可破，顺利成诸合理事。
水泡稍被微风轻吹，马上就破灭；金刚任为何物所摧，也不会变坏。同样，世人有一种如水泡者，心力非常脆弱，经不起任何风雨，遇到雨天雪地稀泥路乱时，法也不去闻受，宁愿传承断，这样什么事都没有圆满成功的可能。另外有一种如金刚不败的大君主们，他们一旦对成办二利的事业抉择后，无论遇到再大的违缘，他们的心都会如坚固的金刚一样，丝毫不改变动摇，也正因为如此，任何善事都能顺利成办。
如大地中不动摇，金刚铁围须弥山，
君主稳重不越规，地上诸士中最胜。
世人因须弥山坚稳不动而称之为山王，它安住于大地上，由金刚山铁围山所围绕，而成为地上之庄严。同样，君主之所以能为众人仰止，就是在他的言行发心中，不违世规和法规，以此二规为准则其言行非常稳重，故堪为人中之最胜者。在座的大乘行者也应该如山王一样稳重，不能如秋去随风所泊，以智慧德行来庄严自己，无形中就会使自己成人中的胜饰。
不为恶友波涛动，不随分别骤风飘，
较此稳固之山王，无心之峰更殊胜。
在整个无情器世界的大地上，须弥山以稳固而成为庄严的山王，而在有心识的有情人类中，真实贤善的君主比这无心山王更为殊胜。因为，他不会为世上的外道恶友的邪知邪见等狂风所掀起的汹涌波涛卷动，也不会随凡夫分别念的聚风所吹动飘浮。当然，〃三岁的孩童说得到，八十岁的老翁难做到〃，一般人虽然尽力去做，却往往有人会为一些恶友的花言巧语诱惑，不愿闻思，到处泊流他方，真是盲目怎么好行路？有时又〃福尽恶念生〃，今天生贪心，明天生嗔心，后天生慢心，一天到晚象一个航海员，驾着分别念的大船，天天出航于生死的大海上，遇到骤风时，总是摇晃不定。而圣者君王常常都是安住在智慧的宫殿里，从来不会遭受分别念的狂风与恶友的巨浪侵袭，稳坐法乐的江山，这就是他更胜山王一筹的所在。
何者具有稳固心，毅力坚定勤不散，
于己所为任何事，亦永勿生怯弱心。
无论是任何人能具有稳固的上进心，坚韧不拔的毅力，始终如一的精进，于事持正念不散乱，那么对他自己所承办的任何事情也永远不会生怯弱之心，正如世人名言有：“世上无难事，只怕有心人，世上无难事，只要肯攀登。”意为世上任何事只要用心努力去做没有什么难办之事，都可以成功。所以，只要稳固坚强加上精进不散乱，没有什么事不能如愿的。
倘若不舍所作事，大事亦可逐渐成，
磐石虽难以动摇，渐次能移至山顶。
如云：〃锲而不舍，金石可镂；锲而舍之，朽木不折。〃正是说明了凡是所作的事情只要能坚持不懈，即便是金石也可雕刻成功，同样，只要不停的努力，大事也可逐渐成办，如愚公移山、精卫填海都说明了不舍的可贵精神。我们知道大磐石很难动摇，若能不断的努力，照样可以逐渐将其移于高高的山顶之巅，就象弥勒日巴尊者谨尊师言修房消业，奉师命一个人把大石头多次移到山巅作建房基石。由大罪业之人，而现前佛位之果只要有不舍的精神，谁都可以成为后来的弥勒日巴尊者！
愚者所许诺之事，最初紧张最终松，
智者心中筹划事，最初松弛最终紧。
一个人是愚是智不必多言，从做事上便可了了分明。愚人对自己所许诺的事，最初抓得特别紧，中闻稍有违缘就如泄气的皮球，全都松懈下来，什么都消于法界中。而智者对自己所应允之事，先是比较放松，渐渐地越来越紧，最终圆满自己所筹划的大小事。在此你们应该反观自己，是愚智二者的那个位置？若是愚者是否应该努力移座于智者之位？
圣者首先难承诺，一旦承诺则彼事，
犹如石上刻图案，死亦不会有改变。
正如龙树菩萨云：〃如于水土石，人心尽彼同〃，圣者的承诺就如同石上刻图案一样，终无改变。“圣者”是指有一定智慧的人，彼对一件事不会很快承诺下来，首先经过一段时间的观察思难，之后才抉择定案，一旦已承诺，就如石上刻图，纵然经年累月，风吹雨蚀，也会如很多上千年的石刻经文，清晰如初，永不改变。圣者对自己所承诺的事，即使遇到生命危险也一定要在一生中园满，决不会有其他的改变。大家要学圣者，不要用自己的行为给人们留下〃我是愚者〃的无形字号！
倘若具有大精心，山之顶巅亦不高，
大海深处亦变浅，具足如此精进者，
天人尚生畏惧心，何况说是人间士？
犹如商主名大施，精进舀尽大海水。
真正具有大精进心者，高山之巅也不视为高，大海之渊不视为深，具有这样精进的人，天众护法都会对他生起畏惧之心，遇到违缘时，他也毫不畏缩，尤为精进，对这样的人，且不说魔众外道和众人，连天人护法神也畏惧三分。就象《贤愚经》中所载：从前，佛在因地为大施商主时，为了拯救整个国境的贫困之难，赴海取宝，待到岸边，如意宝却被龙王取回了龙宫，他便发誓：直至海枯之间，我的精进决不退转。之后，他就以龟壳舀取海水，发誓舀尽海水。尔时，诸天人为其有如此大的精进心所感动，随以神力相助，使海水迅速减少，龙王见此大为恐惧，乖乖地将如意宝奉还，并祈请大施商主再勿舀取海水。
如此精进者，海水尚可舀尽，何况区区小事？大精进者，无往而不胜。
具有一切精进者，应当依止善知识，
勤学诸多经论典，以闻获得智慧眼。
具有精进的人，应当依止善知识，因为除了菩萨化现以外，一般的人，无师自成者寥寥无几，仅以自己有限的智慧不能正确地抉择一切，并且没有依善知识的窍诀开通的那么迅速。然而若是依止了善知识的引导，再加上自己的精进，就犹如明目善行之人，是很容易到达目的地的。在善知识前，勤学诸多经论教典，遣除相续中的增益损减，以圣者的智慧薰习自己的无明相续，久而久之便能启开自己智慧之眼。
于诸合理应理事，关系重大之道理，
依狮子式无恐惧，当行应作之事业。
一生中的诸多事，有一个轻重主次，对那些合理应理如解脱生死度化有情之重大事，就要置于主重之首位。这些应作的事业，在决心做的过程中，好事难免多魔，但不能因此中断畏缩，而应如雪山雄狮无所恐惧。作为智者对凡是有深远意义的应作大事，都应该如狮子无畏的精神勇敢地面对承办。
依止劣者毁众人，依止中者平庸住，
依止胜众成正士，故当依止胜主尊。
在世间无论是大小团体或个人，若依止了下等恶劣之人，将会毁灭众人，象有些人自身和各方面还可以，但因依止了恶性劣慧者，不把闻思当作一回事，渐渐地见解也变了，行为也时髦了，结果只有被摈除僧团了。若依止了智慧人格等各方面与自己不相上下的道友，自己的功德不增不减同步前进，无利无害，平庸而住。若是依止了具有学问修证的具相善知识，就如青藤翠蔓依止参天大树而成为高尚正士。《功德藏》中对依止胜尊有如是教言：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师亦随行。”如是依于善知识，自己也能渐渐薰习成贤善者，所以为使各自的功德至臻圆满，我们应当依止胜主尊！
功德皆具极罕见，功德皆无亦鲜少，
依止功德为主者，当舍过患取功德。
一般来说，人都有其功德和过患。十全十美的人，除了佛菩萨化现之外是极其罕见的，但全是过患没有任何功德者也极为鲜少。所以，我们在结交道友和依止上师之前，一定要一分为二来分析、观察若是比自己功德多就可以依止，因为在末法时代具足一切功德的上师是极为难得的。宗喀巴大师在《事师五十颂》中也讲到：所有功德皆具者除佛陀及圣者以外是很难得的，而一分功德也不具足者也是极为鲜少。即便很恶劣的人，闻思不行，放生却很有能力，有的智慧不行，但人格很稳；有的持戒清净，有的信心具足，有的悲心具足，但其它方面不够，人总是有各自不共的功德和不足。所以，我们依止时主要学取上师的功德，舍弃其不足之处，这样自己的相续渐渐地就会积累很多功德。
如瓶仅装一半水，置于头顶不稳定，
孤陋寡闻傲慢高，多数极其难承待。
常言道：“半瓶水响叮铛”，就是有一种学无究竟的人，就象半瓶水一样，无论怎样安放，它也是荡来荡去，一点也不稳。这样的人，自己一知半解，如井底之蛙孤陋寡闻，却非常傲慢，很难承待他，整天把他顶在头上，他也是挑三捡四，与此人不合，与彼人不睦，这种人应该舍弃的。
卑者乃至贫困间，心地善良本性贤，
一旦获得名利时，立刻现出高傲相。
卑者之所以卑劣就是因为他品性不高尚，在贫困的时候不得不伪装得善良贤慧，一旦获得名誉地位财产时，就扬眉吐气，“得意之时天也欺，”自认为了不起，把何人都不放在眼里，眼睛也移到头顶上，高傲的不得了。现在这类人有很多，在福报不够时，不得不苦行；待有一天，穷日子过去富日子来临了，说话的声调，看人的眼势都变了。很多人在背后都会谈论取笑他。大家当各自内省，千万不要变成一个高傲的卑者。
虽然年幼却敬老，虽为智者无我慢，
虽具威望却柔和，地位愈高愈无慢。
智者具有行他人所不能行的特点。他在年幼之时能恭敬老人谦让幼童；纵然智慧超群，举世无双，却为人谦下，毫无慢心。虽威望极高，纵能呼风唤雨，但从不厉声下令、妄加指使言语，却是和风细雨，不会对任何人说不悦耳的精语；乃至智慧地位威望德行到了登峰造极的地步，也象平凡人一样的谦虚，从不宣扬自己具足的功德。具足以上功德者，大多都是超出凡尘的大德，世间极为难得如是的具德者。所以，每位都应该如理行持，使自己成为具德者。
若依具有威力者，谁人不会得高位，
犹如连接花鬘线，能够系于人头顶。
常言道：“朝中有人好做官，”欲求高位者必须依赖上层权威人物的提拔。如果依靠具有威力者，有谁不能借光晋升高位呢？就象生长在众人足下的花朵，依靠串成花鬘的丝线，就能够系在高高的人头上，作为顶饰佩戴。人要晋升，花要系顶，必须借助一种因缘。象古代有很多仁人志士都怀才不遇，不能得志，无有用武之地，虽然自己才智德行犹如千里良驹，但没有识别任用提拔他的伯乐，也就只好是默然老死于陋巷山野。
倘若依止诸正士，自相续将具功德，
如与果德巴同在，石头亦可成黄金。
世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴，把石头与它同放一处，则可以变成珍贵的黄金。同样，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者，通过大德正士的加持，其自相续一定会具足不可思议的功德。就象弥勒日巴尊者在遇到马尔巴上师之后，一切分别念俱灭，相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后，相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德，都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样，全都具足，其宏法利生事业也随之任运自成。
花鬘于驴有何用？美食于猪有何用？
光于盲或歌于聋，法于愚者有何用？
有情由于其根界意乐的不同，各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上，它没有半点的欢喜心，如何打扮它，它也无动于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金银器皿中，摆在老猪的面前，它根本不知道享用，反跑去找不净粪，美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给，兴奋不已，但于盲者却安然无事；动听悦耳的歌声使人们陶醉其中，但于聋却是置若罔闻；同样，甚深的解脱之法，赐于人们安乐，但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢？他们为了安乐，却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因，怎能不让人怜悯痛心？大家反思一下，自己属于哪一类型？
佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，
百世连续转为狗，复转生于劣种中。
佛陀在经中说：如果自已在某位上师得闻一句法，受持其义，也要对彼恭恭敬敬，否则，将在一百世中连续转为狗身。若从傍生中解脱出来，转生为人，又会转生为人中恶劣种姓中，成为屠夫、妓女等。所以，我们一定要对赐于自己佛法的上师恭敬。
年轻之时学知识，冬季之时饲养牛，
春天之时耕田地，此三成熟果之因。
凡是欲成果者，必须先种下因。如人欲得晚年的幸福来世的安乐，那么必须在青年韶华之际，潜心博学积累福慧资粮，否则，不学无术，虚度少年，成了耆年老叟时，只有哀叹，“少壮不努力，老大徒伤悲”。对牧民来说，他们的所有财富就是牦牛，为了它们能顺利度过春天，在冬季草枯炎寒的冬季，给它们喂养黄豆等饲料，使它们养精蓄锐，开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境干草。对于农民来说，一年之计在于春，春天耕耘夏日播种，秋季收成，这是生物成熟的必然规律，若是春季不耕，夏播种则很难生根发芽，又何谈秋收成果？世人为了生活，尚需“晴备雨伞暖备衣”，要从因上着手，那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢？应该在自己菩提的心田中，趁得人身之美好时光，以大乘行持之耕�