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如麻风患者触火，即将导致诸灾难，
一切危险之事情，具慧智者不应作。
《亲友书》云：“癞虫穿已痛，求安就火边，止息无由免。”就是说麻风病的患者为求得暂时的安乐，就近火边抵御病痛，但不幸的是，随后将有更加难以忍受的巨痛。世人为了满足暂时的贪欲而贩毒吸毒等，其灾难后果亦是不堪设想的。那么，具有智慧的人，对诸如此类的能给自己带来大难的危险之事，是不会冒然而行的。
犹如进餐适宜者，依靠食物无疾病，
认真细致观察后，所作所为过患少。
如人们饮食适时适量，依靠食物能很好地养护自己的身体，不致于产生疾病。同样，所作所为认真观察后，适合二规去行持，则所作所为的过患是极微少的。事先观察很重要，如云：“事前仔细作观察，无悔而住极为要。”很多罪患的来源都是事前未作详察而出现漏洞，导致一系列的不良后果，凡事三思而后行，则无差错，纵有差错亦无悔。
贪执微小利益者，不会获得大安乐，
故当尽力发大心，争取获得大功德。
无论从那个角度来说，贪小都会失大。无始劫来轮回中的无明众生，因贪执一生一世衣食行之微利，而始终不能获得无苦之大安乐。古往今来的诸佛菩萨大善知识们，彻底舍弃了自我的小利益，发起无上的菩提心，真心实意地为他人作想，他们却都获得了众人望尘莫及的大功德。寂天菩萨云：“何需更繁叙，凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，我们应当了知，欲得大安乐必须发大心，仅贪小利者，绝不会如愿。
若修天尊亦成就，若毁岩石亦粉碎，
故当恒时倍精进，切莫生起怯弱心。
人若精进则没有不能成办之事，如天尊本来极难修成，但若能恒时精进，以铁杵磨成针的毅力，刻意进取，任何本尊都能修成。龙猛菩萨的一位弟子观修牛角，也真的长了出来，鹿野苑的一老妇，以观修力而现前老虎身。若能精进不懈，再坚硬的大山岩石亦可碎成粉，所以，我们对闻思背诵讲考等积集资粮有意义之大事，更不能有畏惧怯弱之心，只要恒时精进，什么困难也能克服，什么大事也能圆满。
如若长期而串习，则无难以成办事，
鹰喜尸林鹅喜海，皆为串习所导致。
秃鹰喜聚于尸陀林处，争食人肉；天鹅惯于翔集在广袤无垠的大海上，尽情嬉游，它们之所以各有所好，皆以往昔的串习力所致。同样，世人认为很难成办的事情，甚至累世积资才能证果之究竟大事，只要恒久串习没有不能圆满的。习惯成自然，譬如北方人调到南方去工作，最初不习惯，但一住十几年后，也就适应了。原来从事木工，改行学电脑，久之也由生到熟，由熟生巧，并不是想象中那么难。又出家人刚到寺院，觉得寺院里的规矩威仪，以及见解修行，与自己以前的世界观及举止行为都是格格不入，但经过几年的熏习，就变成了威仪具足正见坚定的大法师。可见只要恒于串习，什么难事都是可以成办的。
恒食血肉威猛狮，每年一次不净行，
干吞微尘诸驴子，恒时放逸行交媾。
凡有情动物含灵，其各自的行为嗜好，都是由其串习气所导致，如恒时吞食血肉的威猛雄狮，并没有很强的贪心，于一年中，仅作一次不净行就已经满足。而干吞微尘的驴子，虽不象雄狮那样尽食血肉，却仍恒时放逸行交媾，于贪心没有满足的时候。这是它们不同的串习而有如此的差别。
如离贪者厌欲望，众生皆随自心转，
自心亦随串习转，故调自心求悉地。
欲界的一般有情无不为欲望所缚，但是真正修习圣道远离了贪欲的圣者，由于清净的自心习气，非常厌恶财色等欲望。而众生同样无一不是随自心习气而转，可是有情的心识习气都是随着日常串习而转变的，因此要获得悉地，必须调伏自心，清除往昔串习起来的贪嗔习气。无论要获得世间或出世间的成就，调整自心即是根本，当自心克服障碍，趋入坚强勇毅、正直善良充满机智之境时，你即会成为世间伟人，而能真实调伏自心，断除一切束缚时，你即能成为一个充满智慧与慈悲的大自在圣者！
众生悉随业力转，是故多数无自由，
业力亦由心安立，故当精勤调自心。
三界众生由于不知出世解脱正道，因而皆随着自己的业力而流转于无明轮回之中，绝大多数有情被业力紧紧束缚，毫无自由而言。而业力也是由迷乱心识安立的，如经云：业从心生由心造，心若灭时罪亦亡。若要从业力瀑流的苦境中解脱，应当精勤调伏自心，灭除一切迷乱分别执着。
自言自语当思维：于此地上人世间，
痛苦安乐无偏堕，成办世间出世间，
任何事皆依自己，故莫依赖于他人，
独我之事应究竟，此士堪为人中狮。
若要使自己精进向上的君主，当自我警言与思维：在此大地上的人世间，痛苦安乐自身并无任何偏堕分别，只是有情自己的作为不同而招致苦乐；要成办世出世间的任何事业，都必须要依靠自己的精勤奋斗，因此千万不要产生依赖他人的想法；自己的事业自己应当勇毅承担，直至究竟圆满。有这种决心的人堪称为人中之狮。
火借风势更盛燃，能焚茂密之森林，
具有方便精进者，胜伏不和敌对方。
星星之火借着风势，能愈燃愈盛，乃至茂密无垠的密林，也能焚成灰烬。同样，具有方便精进力为助缘，一定能胜伏外境与己不和的敌方，而且，能焚毁自相续中与正见不和的邪见密林。
依善法梯趋善趣，拥有如海财福德，
三界众生集为客，亦如掌握于手中。
如果谁人能依于教法经典的真义如理如法断恶趋善，藉此善法之天梯，将来必定能趋入人天善趣，并且能拥有如海般的广大财富福德，乃至终究获证菩提圣果，成为众生的依怙。即便将三界众生集聚一堂，宴请为客，也是如掌握于手中一样的轻而易举。这都全靠自己行持善法而来，因为，佛子辞亲割爱，舍弃世法，所求证的法财远非世财千万分能及其一，它是自己以及无边的如母众生享用不尽的圣财，所以善法是通往善趣及解脱的金刚不坏的阶梯。
第十品 观察调柔
福德财富皆圆满，贤明君主倍调柔，
犹如星鬘所绕月，现于无云虚空中。
每当中秋月圆之夜，一轮浩月当空，悄无声息地散发出柔和的月光，群星虽如鬘层层环绕，而唯有满月耀眼，安祥地住于万里无云的虚空中，令人油然而生起一种祥如之感。同样，福德财富皆圆满，贤慧明达的君主，犹如这满月一般，始终给人一种平易近人，调顺柔和感。如历史上的法王赤松德赞世出世法精通无碍，总持国政法政，从没有傲对任何众生；有名的法王还特意将自己的头发上缀上大片的绸缎，顶礼时铺于地面，请僧人在上面来往和安住；如今的一些大德，虽然自己于三乘佛法二规教理任用自如，但行为从来都是犹千叶白莲一样的寂静调柔。……正是这样完美无缺的大君主，犹如无云虚空中的满月安住在人间，为人们所仰止，凡是他们所在之处都有一种祥和愉悦难以言表的快乐。
学问鲜少我慢高，具胜功德极谦逊，
如穗成长头高昂，成熟硕果垂头住。
一般来说世间学问未臻圆满者，虽然略如一二却非常傲慢；相反，那些具有殊胜功德的圣贤极为谦逊。犹如谷物正在成长，尚未饱满之时，一直是高昂着头，而到谷穗成熟粒粒饱满之时，硕果累累却是垂头弯腰。如是谦逊的正士功德愈具足则愈谦虚，如全知无垢光者在他的著作中自谦道：“除我以外的所有传承上师都是大成就者……。”世间名人亦有如是名言：“越学越觉得自己才学浅薄……”真正的德才兼备、功德具足者都极其谦逊，只有那些一知半解不知天高地厚的井底之蛙才会自满，显出昂首阔步之态。
自己于己作赞叹，纵是帝释亦不佳，
应当深沉如大海，不为碎语所动摇。
凡夫作一点善事恐为天下人所不晓，直接间接对人宣说赞叹，以芝麻许的功德而矜慢自喜，逢人便说，自赞不绝。而三界中神通神变自由自在者莫过帝释天了，但是帝释天如果目中无人自我赞叹不已，也不会被人们视为妙行佳处。因此，在没有必要之时，还是要遵守“未问不说自经历”的教言，护持自己的妄语根本戒。如今的人们却并非如此，信口胡言子虚乌有之事，好象自己的境界比佛还高，此类语言是极不可靠极不如法的。即使真有利益众生的善心、智慧和能力，也应如深沉的大海，无论他人如何抬举自己是某某佛菩萨也不为所动，以无声的言行，虽不自我矜夸自然会誉满三千。
慢于德者尤成敌，令位高者成卑下，
彼不见自诸过患，无有与慢相比罪。
具功德者最大的敌人就是傲慢。没有任何特长和功德的人，没有傲慢的资本，不易生起傲慢，只会常处卑位，傲不起来。但稍有功德者最易生起摧毁一切功德的慢心，往往因此自觉高人一等，不愿与众人平起平坐，自我抬举，众人也就看不顺眼，很难对彼生起欢喜心，他纵居高位也不能持久，必会渐转卑位。因此，纵然方方面面超人，但外表上也不要显出傲慢相，常言道：“只可有傲骨，不可有傲态。”傲慢之人不易发现自己的过失，也看不到他人的功德，甚至自己上师的宏恩巨德也不见，而妄自尊大，这样上师相续中的加持点滴都得不到，此过失中无与伦比的大过，谁愿“得享”，既不愿得，那么就必须力争断除我慢。
慢魔入于慢者心，他人一见即生厌，
众人不满其福德，遭受种种凌与蔑。
傲慢的人，别人一见到他就会生起厌烦心，连他走路吃饭都看不惯，很多人会在背后悄悄地说他的坏话。若是他福报现前，获得钱财名利，得到高升重用，别人也都睨眼视之，不随喜不言为妙，内心极不欢喜，不愿理他。他自己不易察觉自己的慢过，仍是在众人前趾高气扬，所言所行也无所顾忌，自然就难免遭到别人的轻蔑诋毁。自命不凡，认为自己胜过任何人，而不知回头改悔者，这就是慢魔入了慢者的心，着外魔以咒可降魔，慢魔纵使密咒也难调伏。
余魔以咒能降伏，若于慢者说美语，
如以牛奶喂毒蛇，此法不能息灭之。
除慢魔之外的余魔，用咒语是能够降伏的，但若是慢魔入心者，念咒不管用，好言美语相劝更不行，即使是大上师善言劝导，他也是火冒三丈，反教训上师一番。犹如给毒蛇喂食牛奶一样，本来人饮用牛奶会生起甜美感恩之想，于蛇则反增嗔毒，如是喜言于慢者，不仅不生欢喜心反而回起反作用，就象得了绝症的患者一样，不可救药。
虽熏檀麝冰片香，大蒜臭味不能除，
纵学诸多圣者论，恶劣秉性难舍弃。
如云：纵经年月洗黑炭，终不能使变成白。此其本性使然。犹如秉性恶劣者无论学习多少圣者的论典，也如水泡石，纵经百年不见其改变，以其恶性难舍之故。世谓“江山易改，本性难移。”这样的人，犹如臭气冲天的大蒜，无论你用栴檀香、麝香、冰片香怎么熏染它，仍然不能根除其臭味。以前，一位僧人拜了明师教其参禅静坐，他从命静坐一支香，下来后兴冲冲地对老禅师说：“坐禅真好，今天在静坐中助我回忆起以前的邻居借我一千元钱，还没还我……”这就是典型的世俗陋习。虽然如此，我们仍要持续不断地以教言熏习改变自相续中对三毒的串习，日久必见真功。
了知善说敬应理，轻蔑一切非理时，
气魄高如山王巅，彼士我慢如装饰。
如上所述凡夫人起自相慢心本不该有，但圣者因某种必要有时是很需要显现傲慢的。对圣者来说，配上傲慢之饰品，反成一种庄严，表面上看起来很傲慢，但实际上却会摧毁很多人的邪见。因为，他们了知佛经论典善说之密意，并且恭敬一切应理处，无论是出世高僧还是世间具德凡夫，凡有一定人品功德者，都能非常恭敬。但他面对一切非理，所显的威望气魄应如山王一般。“以文殊室利理智火，烧尽邪说之密林”的无垢光尊者，常于善论后跋小字中注有“精通显密之胜乘大瑜伽士”及“修习无上法乘，戒法如空离垢，慧日无量光显，能启众生慧莲”看上去好似尊者毫不谦虚地自夸，实际上，他是为了清除及震摄世间的邪说邪见者，在他们的面前就要如实地显示出自己的智慧神通等，这对众生有很大的利益，犹如盛装严饰一样，是极为得体的佩饰。
安乐富足气焰高，拒谏于众贱如草，
出现畏怖极怯弱，此士显露下劣相。
世间有一种下劣的愚者，在安乐富足事事顺利，称心如意时，便气焰嚣张，忘乎所以，显露出一副傲气十足的姿态，在别人面前高声厉吼，任何人的良言善谏都不屑一顾，拒之千里。在他的心目中，别人都卑贱得犹如人畜所践踏之路边草一般。而一旦自身遇到危险畏怖，生活上稍有不顺时，却怯弱得如秋草一样，以鸵鸟式的逃避不敢面对，甚至连活下去的勇气也没有了，这就是愚劣之相。所以，我再次奉劝各位：当你感受快乐时应当稳重，当你遇到痛苦时一定要坚强。
依赖他人求美食，以乞维生傲慢高，
不晓论典欲辩论，此三世间耻笑因。
萨迦班智达亦如是云：“无财而欲著妙衣，于人乞讨又自慢，不懂经论想辩论，此三世人所笑处。”有些人衣食住用唯一依靠他人恩赐，过着寄人篱下的生活，还挑三拣四，求食美餐。有者虽以乞讨维生，还于施主及余人前生起傲慢。有者根本不通晓经论，却跃跃欲试，欲大展辩才雄风，实际上佛法的基本常识不了知，辩论的方式规矩也不晓，说是辩论，其实是以贪嗔心去吵架，确实是非常可笑！总之，凡人处事皆应相合自己的身份处境等，才不致于成为众人的笑料！
恭敬供养诸愚者，令生傲慢遮诸过，
犹如母骡怀骡子，劣者将为承待毁。
愚者在没有名位，不被人尊崇承侍供养时，他的人格还显不出那么恶劣。一旦以某种因缘受人恭敬供养，倍为推崇时，马上生起傲慢，好象已跳出三界不受因果轮回的束缚，浑然超脱一般的自由自在。这种傲慢生起后，会遮障自己所有的过失，使自己不会现见，不能省察，为一时的外缘迷失方向，在人格言行方面都只是向下转变。犹如母骡一旦怀上子骡，必死无疑，愚者会因受人敬养而彻底毁坏自己。所以，我们在受人恭敬供养时，应马上反问自己是否德行具足，堪受人恭敬供养否？以免一时的得意，而致使无穷的后患，那是很赔本的行当，稍有理智者不应如此自欺欺人。
圣者地位愈升高，愈加调柔勤利他，
各处人们均宣扬，令彼声誉遍诸方。
有智慧的人，地位晋升得越来越高时，他的心则更加调柔，言行上也越来越精勤于利他，较以前利他心更强。利他心非常重要，如云：“唯大公方能无私，唯无私方能无畏。”不自私者做事会比较顺当，无所畏惧，众人对自己的评价也很高，各处人们一定会宣扬自己的功德。即使自己无有希求，他人的赞叹之声也会不径而走，令声誉美名遍满十方。
花香仅散风飘处，胜士芳香遍十方，
自己调柔虽隐德，他众辗转作宣扬。
满山遍野盛开的鲜花，它悄悄地送给人们沁人心脾的芬馥芬香，但只有风吹到的地方才有香味，无风吹处绝无馥香。而具有戒慧芳香的胜士，他的美德馨香远远胜过山花之芬芳，自然遍满十方。相续如融酥般的调柔者，虽然极为隐藏自己的功德，不愿宣扬自己，但以其福德力的感召，人们甚至天人也是从未停止争传其德行。
愚笨贡高我慢士，以种貌闻等微德，
犹如井蛙起傲慢，虽尤詈骂诸圣者，
然不遮止圣者德，灭尽自之后世德，
如同火炬向下持，火焰将会烧自手。
世上贡高我慢的愚笨士夫，常以自己的出身种姓、端严相貌、少少闻法等微小功德，而生起傲慢，犹如井底之蛙，孤陋寡闻，并没有真实的功德却生傲慢。因为愚慢者看不惯智者的行为，使尽浑身结数詈骂毁谤诸具智圣者，虽然如此，但这根本不能遮止诸圣者的功德。本来有福报的人，死后仍有很大的阴德，于后世能�