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一０； 一六三０（ 五五五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦旃延，於释氏诃梨聚落住。时有八城长者，名曰陀施，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延，闻陀施长者身遭苦患，晨朝著衣持钵，入八城乞食，次到陀施长者舍，如诃梨长者经广说。
注【36…001】「大迦旃延相应」，共一０经。 ＇P446＇
注【36…002】『增支部』「二集」四品六经。
注【36…003】『杂阿含经』卷二０中。
注【36…004】「诤根本」，原本作「净根本」，今改。
注【36…005】『增支部』「二集」四品七经。『增壹阿含经』（一九）「劝请品」九经。
注【36…006】「渴」，原本作「浊」，今改。
注【36…007】「渴」，原本作「浊」，今改。
注【36…008】『中部』（八四）『摩偷罗经』。
注【36…009】「是」，原本缺，依宋本补。
注【36…010】『增支部』「十集」二六经。
注【36…011】「拘罗罗！2狳」下，原本有「精舍」二字，今删。
注【36…012】经所引偈，见（一八）「魔相应」九经。
注【36…013】『增支部』「六集」二六经。
注【36…014】「六」，原本作「於」，依宋本改。
注【36…015】「念」，原本误作「净」，今改。
注【36…016】「虽」，原本作「离」，位元本改。
注【36…017】『相应部』（二二）「蕴相应」三经。
注【36…018】经中引偈，出『小部』『经集』四品九经。 ＇P447＇
注【36…019】『相应部』（二二）「蕴相应」四经。
注【36…020】「时」，原本缺，依宋本补。
注【36…021】「究竟边际」原本作「边际究竟」，今改正。
注【36…022】「灭」，原本缺，依明本补。
注【36…023】「毕」，原本作「究」，依明本改。
注【36…024】「身」下，原本有「意」字，今删。 ＇P449＇
三二 阿难相应（1）
一； 一六三一（ 五五六）
（2）如是我闻∶一时，佛住娑只城安禅林中。尔时、众多比丘尼诣佛所，稽首礼足，退住一面。尔时、世尊为众多比丘尼，种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时诸比丘尼白佛言∶「世尊！若无相心三昧，不踊（3）、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，世尊说是何果、何功德」？佛告诸比丘尼∶「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，智果、智功德」。时诸比丘尼闻世尊所说，欢喜随喜，作礼而去。时众多比丘尼，往诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难∶「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此三昧，说是何果、何功德」？尊者阿难语诸比丘尼∶「姊妹！若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。诸比丘尼言∶「奇哉！尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义，所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所，以如是句、如是味、如是义问世尊，世尊亦以（4）如是句、如是味、如是义为我等说，如尊者阿难所说不异。是故奇特！大师及弟子，同句、同味、同义」。时诸比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
二（5）； 一六三二（ 五五七）
＇P450＇
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时有 知罗比丘尼，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。问尊者阿难∶「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。尊者阿难！世尊说此何果、何功德」？尊者阿难语 知罗比丘尼∶「若无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。 知罗比丘尼言∶「奇哉尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义。尊者阿难！昔於一时，佛在娑只城安禅林中，时有众多比丘尼，往诣佛所，问如此义。尔时、世尊以如是句、如是味、如是义，为诸比丘尼说。是故当知奇特！大师、弟子，所说同句、同味、同义，所谓第一句义」。时 知罗比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
三； 一六三三（ ）
如 知罗比丘尼，迦罗跋比丘尼亦尔。
四； 一六三四（ 五五八）
如是我闻∶一时，佛住俱 弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦住俱 弥国瞿师罗园。时有异比丘得无相心三昧，作是念∶我若诣尊者阿难所，问尊者阿难∶若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧何果？世尊说此何功德？尊者阿难若问我言∶比丘！汝得此无相心三昧耶？我未曾有实问异答，我当随逐尊者阿难，脱有馀人问此义者，因而得闻。彼 ＇P451＇ 比丘即随尊者阿难，经六年中，无有馀人问此义者。即自问尊者阿难∶「若比丘问∶无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难问彼比丘言∶「比丘！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言∶「若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。尊者阿难说此法时，异比丘闻其所说，欢喜奉行（6）。
五（7）； 一六三五（ 五五九）
（8）如是我闻∶一时，佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难，及尊者迦摩，亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。时尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。语尊者阿难∶「奇哉！尊者阿难！有眼、有色，有耳、有声，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有触，有意、有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何尊者阿难？彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言∶「有想者亦不觉知，况复无想」！复问∶「尊者阿难！何等为有想，於有而不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言∶「若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。如是第二，第三，第四禅，空入处，识入处，无所有入处具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。云何无想，有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧，身作证具足住，是名比丘无想，於有法而不觉知」。尊者迦摩比丘复问尊者阿难∶「若比丘无想 ＇P452＇ 心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难语迦摩比丘言∶「若比丘无想心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。时二正士共论议已，欢喜随喜，各从座起去。
六（9）； 一六三六（ 五六０）
如是我闻∶一时，佛住俱 弥国瞿师罗园。尔时、尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难告诸比丘 ∶「若比丘、比丘尼，於我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，调伏心，止观一心，等受分别，於法量度，修习、多修习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是名说初道。复次、比丘、比丘尼正坐思惟，於法选择、思量，住心，善住，局住，调伏，止观一心等受，如是正向多住，得离诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是名第二说道。复次、比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，调伏，止观一心等受，［化］如是正向多住已，则断诸使。若有比丘、比丘尼，於我前自记说，我则如是善哉、慰喻，或求是名第三说道。复次、比丘、比丘尼，止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使。若比丘、比丘尼，於我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是名第四说道」。时诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。 ＇P453＇
七（10）； 一六三七（ 五六一）
如是我闻∶一时，佛住俱 弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门，诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。问尊者阿难∶「何故於沙门瞿昙所修梵行」？尊者阿难语婆罗门∶「为断故」。复问∶「尊者！何所断」？答言∶「断爱」。复问∶「尊者阿难！何所依而得断爱」？答言∶「婆罗门！依於欲而断爱」。复问∶「尊者阿难！岂非无边际」？答言∶「婆罗门！非无边际，如是有边际，非无边际」。复问∶「尊者阿难！云何有边际，非无边际」？答言∶「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！於意云何？汝先有欲，来诣精舍不」？婆罗门答言∶「如是，阿难」！「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不」？答言∶「如是，尊者阿难！彼精进方便筹量，来诣精舍」。复问∶「至精舍已，彼精进方便筹量息不」？答言∶「如是，尊者」！阿难复语婆罗门∶「如是婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生，灭苦恼，断忧悲。何等为四？欲定、断行成就如意足，精进定、心定、思惟定，断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足，依离，依无欲，依出要，依灭，向於舍，乃至断爱。爱断已，彼欲亦息。修精进定┅┅。心定┅┅。思惟定断行成就，依离，依无欲，依出要，依灭，向於舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门！於意云何？此非边际耶」？婆罗门言∶「尊者阿难！此是边际，非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。 ＇P454＇
八； 一六三八（ 五六二）
如是我闻∶一时，佛住拘 弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难∶「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到」？尊者阿难语瞿师罗长者∶「我今问汝，随意答我。长者！於意云何？若有说法，调伏贪欲，调伏嗔恚，调伏愚痴，得名世间说法者不」？长者答言∶「尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、嗔恚、愚痴，是则名为世间说法（者）」。复问∶「长者！於意云何？若世间向调伏贪欲，调伏嗔恚，调伏愚痴，是名世间善向？若世间已调伏贪欲、嗔恚、愚痴，是名善到耶，为非耶」？长者答言∶「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无馀，嗔恚、愚痴已断无馀，是名善到」。尊者阿难答言∶「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
九（11）； 一六三九（ 五六三）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼 弟子，聪明童子离车是阿耆毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，於一面坐。时无畏离车语尊者阿难∶「我师尼 子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道∶宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，於未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦 ＇P455＇ 永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言∶「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住於净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信於诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，於此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧，新（12）业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼 弟子离车无畏，默然住。尔时、阿耆毗弟子离车聪慧，重语离车无畏言∶「怪哉无畏！何默然住？於如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言∶「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼 弟子离车无畏，阿耆毗弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
一０（13）； 一六四０（ 五六四）
＇P456＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼，於尊者阿难所起染著心，遣使白尊者阿难∶「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看」！尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体，卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄敛诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难，摄敛诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿难，请令就坐，稽首礼足，退住一面。时尊者阿难为说法言∶「姊妹！如此身者，秽食长养， 慢长养，爱所长养， 欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食；依於慢者，当断 慢；依於爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依於秽食当断秽食？谓圣弟子於食，计数思惟而食，无著乐想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想；为持身故，为养活故，治饥渴病故，摄受梵行故。宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其车，无染著想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想，为运载故。如病疮者，涂以酥油，无著乐想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想，为疮愈故。如是圣弟子计数而食，无染著想，无 慢想，无摩拭想，无庄严想；为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触，安隐住。姊妹！是名依食断食。依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣（14）弟子，闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。闻已，作是念∶彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不尽诸有漏 ＇P457＇ ？何故不自知不受後有？当於尔时，则能断诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢断慢。姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，乃至自知不受後有，我等何不尽诸有漏，乃至自知不受後有？彼於尔时，能断诸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截 欲和合桥梁」。
尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘、离垢，得法眼净。彼比丘尼见法，得法，觉法，入法，度狐、疑�