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诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，於此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然後能说」。
尔时、比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊∶「云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍 ？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘∶「丘冢者，谓众生身粗四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人於夜时，起随觉、随观。（昼则火 ＇P24＇ 然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍 者，谓忿恨。肉段者，谓悭、 ！6 。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，於汝已作。汝等当作所作，当於曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令後悔，是则为我随顺之教」。即说偈言∶ 「说身为丘冢，觉观夜起烟，昼业为火然，婆罗门正觉。精进勤发掘，黠慧明智士，以智慧利剑，厌离胜进者。五盖为巨龟，忿恨为氍 ，悭、！6 为肉段，五欲屠杀处，无明为楞耆，疑惑於二道，门扇现我慢，漏尽罗汉龙，究竟断诸论，故我如是说」。
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九（11）； 一一八三（一０八０）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊晨朝，著衣持钵，入波罗！4抖 城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食。是比 ＇P25＇ 丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，於大众前坐。告诸比丘∶「我今晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛∶「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根」。佛告比丘∶「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰∶ 「以其心迷乱，不专系念住，晨朝持衣钵，入城邑乞食，中路见大师，威德容仪备，欣悦生惭愧，即摄持诸根」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行（12）。
二０（13）； 一一八四（一０八一）
（14）如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国鹿野苑中。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食。时有异比丘，著衣持钵，入城乞食。於其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时、世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰∶「比丘！比丘！莫种苦种而发熏，生臭， ＇P26＇ 汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼比丘作是念∶世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时、世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时、从禅觉，至於僧中，於众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘，住於树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言∶比丘！比丘！莫种苦种，发熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念∶佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛∶「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇」？佛告比丘∶「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。於六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时、世尊即说偈言∶ 「耳目不防护，贪欲从是生，是名为苦种，生臭汁！5跺流。诸觉观气味，依於恶贪嗜。聚落及空处，若於昼若夜，远离修梵行，究竟於苦边。若内心寂静，决定谛明了，卧觉常安乐，诸恶蛆蝇灭。正士所习近，善说贤圣路，了知八正道，不还更受身」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P27＇
二一（15）； 一一八五（一０八二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念∶此比丘不善不类，於安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言∶「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言∶「当治令愈」。天神语比丘∶「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言∶「正念、正智，足能令复」。天神白言∶「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有发时」。尔时、世尊晡时从禅觉，还只树给孤独园，入僧中，於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言∶比丘！比丘！作疮疣耶？如上广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤」。尔时、世尊即说偈言∶ 「士夫作疮疣，自生於苦患，愿求世间欲，心依於恶贪。以生疮疣故，蛆蝇竞来集；爱求为疮疣，蛆蝇诸恶觉，及诸贪嗜心，皆悉从意生。钻凿士夫心，以求华名利， ＇P28＇ 欲火转炽然，妄想不善觉，身心日夜羸，远离寂静道。若内心寂静，决定智明了，无有斯疮疣，见佛安隐路。正士所游迹，贤圣善宜说，明智所知道，不复受诸有」。
佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二（16）； 一一八六（一０八三）
如是我闻∶一时，佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入毗舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先後次第。馀比丘见已而告之言 ∶「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前後失次而行乞食，长夜当得不饶益苦」。年少比丘言∶「诸上座亦复越次，不随前後，非独我也」。如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我等晨朝著衣持钵，入毗舍离乞食。有一年少比丘，於此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前後复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言∶诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故」！佛告诸比丘∶「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然後食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，效彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死 ＇P29＇ ，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸馀明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不著、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向於死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪」。尔时、世尊即说偈言∶ 「龙象拔藕根，水洗而食之。异族象效彼，合泥而取食，因杂泥食故，羸病遂至死」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒吒，拔弥、惭愧根，苦子并覆疮，小大食、藕根）（17）。
注【2…001】『增支部』「三集」七九经。『增壹阿含经』（二三）「地主品」五经。 ＇P30＇
注【2…002】『中阿含经』（六二）。『频 娑逻王迎佛经』前分。『别译』一三经。
注【2…003】「翼」，原本作「羽」，依元本改。
注【2…004】『别译』一四经。
注【2…005】「 」，原本缺，依圣本补。下例。
注【2…006】『小部』『自说』八品九经『别译』一五经。
注【2…007】『中部』（八六）『鸯掘摩经』。『别译』一六经。『增壹阿含经』（三八）「力品」六经。
注【2…008】『相应部』（一）「诸天相应」二０经。『别译』一七经。
注【2…009】「在此」，原本作「此在」，依圣本改。
注【2…010】『中部』（二三）『蚁垤经』。『别译』一八经。『增壹阿含经』（三九）「等法品」九经。
注【2…011】『别译』一九经。
注【2…012】『杂阿含经』卷三八终。
注【2…013】『增支部』「三集」一二六经。「别译」二０经。
注【2…014】『杂阿含经』卷三九。
注【2…015】『别译』二一经。
注【2…016】『相应部』（二０）「譬喻相应」九经。「别译」二二经。
注【2…017】摄颂见『别译』卷一（大正二·三八一上） ＇P31＇
一八 魔相应（1）
一（2）； 一一八七（一０八四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时、世尊告诸比丘∶「寿命甚促，转就後世，应勤习善法，修诸梵行，无有生而不死者，而世间人不勤方便，专修善法，修贤修义」。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间，为诸声闻如是说法，人命甚促，乃至不修贤修义。我今当往，为作娆乱。时魔波旬化作年少，往住佛前而说偈言∶ 「常逼迫众生，得人间长寿；迷醉放逸心，亦不向死处」。
尔时、世尊作是念∶此是恶魔，来作恼乱。即说偈言∶ 「常逼迫众生，受生极短寿，当勤修精进，犹如救头然，勿得须臾懈，令死魔忽至。知汝是恶魔，速於此灭去」！
天魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
二（3）； 一一八八（一０八五）
如是我闻∶一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时、世尊告诸比丘∶「一切行无常，一切行不恒、不安、非稣息，变易之法。乃至当止一切有为行，厌离，不乐，解脱」。时魔波旬作是念 ＇P32＇ ∶今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法∶一切行无常，不恒、非稣息，变异之法，乃至当止一切有为，厌离，不乐，解脱。我当往彼，为作娆乱。即化作年少，往诣佛所，住於佛前而说偈言∶ 「寿命日夜流，无有穷尽时，寿命当来去，犹如车轮转」。
尔时、世尊作是念∶此是恶魔，欲作娆乱。即说偈言∶ 「日夜常迁流，寿亦随损减，人命渐消亡，犹如小河水。我知汝恶魔，便自消灭去」！
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
三（4）； 一一八九（一０八六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊夜起经行，至於後夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙，於王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，於後夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱，即化作年少，住於佛前而说偈言∶ 「我心於空中，执长绳！8统下，政欲缚沙门，不令汝得脱」。
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「我说於世间，五欲意第六，於彼永已离，一切苦已断， ＇P33＇ 我已离彼欲，心意识亦灭。波旬我知汝，速於此灭去」！
时魔波旬作是念∶沙门已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
四（5）； 一一九０（一０八七）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊夜起经行，至後夜时，洗足入室，右胁卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难，即化作年少，往住佛前而说偈言∶ 「何眠何故眠？已灭何复眠？空舍何以眠？得出复何眠」？
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「爱网故染著，无爱谁持去！一切有馀尽，唯佛得安眠。汝恶魔波旬，於此何所说」！
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
五（6）； 一一九一（一０八八）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山中。尔时、世尊於夜暗时，天小微雨，电光 现，出房经行。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城耆 崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。执大团石，两手调弄，到於佛前，碎成微尘。尔时、世尊作是念∶恶魔波 ＇P34＇ 旬，欲作娆乱。即说偈言∶ 「若耆 崛山，於我前令碎，於佛等解脱，不能动一毛。假令四海内，一切诸山地，放逸之亲族，令其碎成尘，亦不能倾动，如来一毛发」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
六（7）； 一一九二（一０八九）
如是我闻∶一时，佛住王舍城耆 崛山中。尔时、世尊夜起经行，至後夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城耆 崛山中，夜起经行，後夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难，即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上。身如大船，头如大帆，眼如铜炉，舌如曳电，出息、入息若雷雹声。尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「犹如空舍宅，牟尼心虚寂，於中而旋转，佛身亦如是。无量凶恶龙，蚊、虻、蝇、蚤等，普集食其身，不能动毛发。破裂於虚空，倾覆於大地，一切众生类，悉来作恐怖；刀矛枪利箭，悉来害佛身，如是诸暴害，不能伤一毛」。 ＇P35＇
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
七（8）； 一一九三（一０九０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、毗婆罗山、七叶树林石室中。尔时、世尊夜起露地，或坐或经行，至後夜时，洗足入室，安身卧息，右胁著地，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、毗婆罗山、七叶树林石室中，夜起露地，若坐若行，至後夜时，洗足入室而坐（9），右胁卧息，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。我今当往为作留难，化作年少，往住佛前，而说偈言∶ 「为因我故眠，为是後边故？多有钱财宝，何故守空闲？独一无等侣，而著於睡眠」？
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言∶ 「不因汝故眠，非为最後边，亦无多钱财，唯集无忧宝，哀愍世间故，右胁而卧息。觉亦不疑惑，眠亦不恐怖，若昼若复夜，无增亦无损，为哀众生眠，故无有损减。正复以百枪，贯身常摇动，犹得安隐眠，已离内枪故」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。 ＇P36＇
八（10）； 一一九四（一０九一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、毗婆罗山、七叶树林石室中。时有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益。时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还�