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如是我闻∶一时，佛住王舍城、毗婆罗山、七叶树林石室中。时有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益。时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念∶我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六反犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、毗婆罗山侧、七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转而复还得。彼作是念∶我已六反退而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退砖。若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。尔时、波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈∶ 「大智大方便，自在大神力，得炽然弟子，而今欲取死。大牟尼当制，勿令其自杀。何闻佛世尊，正法律声闻，学其所不得，而取於命终」！
时魔说此偈已，世尊说偈答言∶ 「波旬放逸种，以自事故来。坚固具足士，常住妙禅定， ＇P37＇ 昼夜勤精进，不顾於性命。见三有可畏，断除彼爱欲，已摧伏魔军，瞿低般涅盘」。波旬心忧恼，琵琶落於地，内怀忧戚已，即没而不现。
尔时、世尊告诸比丘∶「汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀」。尔时、世尊与众多比丘，往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘∶「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不」？诸比丘白佛∶「唯然已见，世尊」！佛告比丘∶「汝等见瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，充满四方不」？比丘白佛∶「已见，世尊」！佛告比丘∶「此是恶魔波旬，於瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀」。尔时、世尊为瞿低迦比丘，受第一记。尔时、波旬而说偈言∶ 「上下及诸方，遍求彼识神，都不见其处，瞿低何所之」？
尔时、世尊复说偈言∶ 「如是坚固士，一切无所求，拔恩爱根本，瞿低般涅盘」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九（11）； 一一九五（一０九二）
如是我闻∶一时，佛住！4钴 罗聚落尼连禅河侧，於菩提树下，成佛未久。时魔波旬作是念∶ ＇P38＇ 今沙门瞿昙，住！4钴 罗聚落，尼连禅河侧，於菩提树下成佛未久，我当往彼为作留难。即化作年少，往住佛前而说偈言∶ 「独入一空处，禅思静思惟，已舍国财宝，於此复何求？若求聚落利，何不习近人？既不习近人，终竟何所得」！
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「已得大财利，志足安寂灭，摧伏诸魔军，不著於色欲。独一而禅思，服食禅妙乐，是故不与人，周旋相习近」。
魔复说偈言∶ 「瞿昙若自知，安隐涅盘道，独善无为乐，何为强化人」？
佛复说偈答言∶ 「非魔所制处，来问度彼岸，我则以正答，令彼得涅盘；时得不放逸，不随魔自在」。
魔复说偈言∶ 「有石似凝膏，飞乌欲来食，竟不得其味，损觜还归空，我今亦如彼，徒劳归天宫」。 ＇P39＇
魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。
魔有三女∶一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。来至波旬所而说偈言∶ 「父今何愁戚，士夫何足忧？我以爱欲绳，缚彼如调象，牵来至父前，令随父自在」。
魔答女言∶ 「彼已离恩爱，非欲所能招，已出於魔境，是故我忧愁」。
时魔三女身放光 ，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「我今归世尊足下，给侍使令」！尔时、世尊都不顾视，知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。时三魔女自相谓言∶「士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色，作百种初嫁色，作百种未产色，作百种已产色，作百种中年色，作百种宿年色。作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言∶今悉归尊足下，供给使令」。作此议已，即作种种变化，如上所说。诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！我等今日归尊足下，供给使令」。尔时、世尊都不顾念，如来法离诸爱欲。如是再三说已，时三魔女自相谓言∶若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面，然今沙门瞿昙，於我等所都不顾眄。如其如来离欲、解脱，得善解脱想，我等今日，当复各各说偈而问。复到佛前，稽首礼足，退住一面。爱欲天女即说偈言∶ ＇P40＇ 「独一禅寂默，舍俗钱财宝，既舍於世利，今复何所求？若求聚落利，何不习近人？竟不习近人，终竟何所得」？
佛说偈答言∶ 「已得大财利，志足安寂灭，摧伏诸魔军，不著於色欲，是故不与人，周旋相习近」。
爱念天女复说偈言∶ 「多修何妙禅，而度五欲流？复以何方便，度於第六海？云何修妙禅，於诸深广欲，得度於彼岸，不为爱所持」？
尔时、世尊说偈答言∶ 「身得止息乐，心得善解脱，无为无所作，正念不倾动。了知一切法，不起诸乱觉，爱、恚、睡眠覆，斯等皆已离。如是多修习，得度於五欲，亦於第六海，悉得度彼岸。如是修习禅，於诸深广欲，悉得度彼岸，不为彼所持」。
时爱乐天女复说偈言∶ 「已断除恩爱，淳厚积集欲，多生人净信，得度於欲流， ＇P41＇ 开发明智慧，超逾死魔境」。
尔时、世尊说偈答言∶ 「大方便广度，入如来法律，斯等皆已度，慧者复何忧」！
时三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。时魔波旬遥见女来，说偈弄之∶ 「汝等三女子，自夸说堪能，咸放身光焰，如电云中流。至大精进所，各现其容姿，反为其所破，如风飘其绵。欲以爪破山，齿啮破铁丸，欲以发藕丝，旋转於大山，和合悉解脱，而望乱其心。若能缚风足，令月空中堕，以手抒大海，气 动雪山，和合悉解脱，亦可令倾动。於深巨海中，而求安足地，如来於一切，和合悉解脱，正觉大海中，求倾动亦然」。
时魔波旬弄三女已，即没不现。
一０（12）； 一一九六（一０九三）
如是我闻∶一时佛住！4钴 罗处、尼连禅河侧、大菩提树下，初成佛道。天魔波旬作是念∶此沙门瞿昙，在！4钴 罗住处、尼连禅河侧、菩提树下，初成佛道，我今当往，为作留难。即自变身 ＇P42＇ ，作百种净不净色，诣佛所。佛遥见波旬百种净不净色，作是念∶恶魔波旬作百种净不净色，欲作娆乱。即说偈言∶ 「长夜生死中，作净不净色，汝何为作此，不度苦彼岸？若诸身、口、意，不作留难者，魔所不能教，不随魔自在。如是知恶魔，於是自灭去」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
（长寿、河（13）帝、及！8统！5蝮，睡眠、经行、大毒蛇，无所为、求！6搋魔女，坏乱变形、及好恶）（14）。
注【3…001】『魔相应』共二０经。与『相应部』（四）「恶魔相应」相当。
注【3…002】『相应部』（四）「恶魔相应」九经。『别译』二三经。
注【3…003】『相应部』（四）「恶魔相应」一０经。『别译』二四经。
注【3…004】『相应部』（四）「恶魔相应」一五经。『别译』二五经。
注【3…005】『相应部』（四）「恶魔相应」七经。『别译』二六经。
注【3…006】『相应部』（四）「恶魔相应」一一经。『别译』二七经。
注【3…007】『相应部』（四）「恶魔相应」六经。『别译』二八经。 ＇P43＇
注【3…008】『相应部』（四）「恶魔相应」一三经。『别译』二九经。
注【3…009】「坐」，疑「卧」。
注【3…010】『相应部』（四）「恶魔相应」二三经。『别译』三０经。
注【3…011】『相应部』（四）「恶魔相应」二四·二五经。『别译』三一经。
注【3…012】『相应部』（四）「恶魔相应」三经。『别译』三二经。
注【3…013】「河」，原本作「何」，依宋本改。
注【3…014】摄颂见『别译』卷二（大正二·三八四中）。
一一（1）； 一一九七（一０九四）
如是我闻∶一时，佛住！4钴 罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉。尔时、世尊独一静处，专心禅思。作如是念∶我今解脱苦行，善哉！我今善解脱苦行。先修正愿，今已果得无上菩提。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住！4钴 罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉，我今当往为作留难。即化作年少，住於佛前而说偈言∶ 「大修苦行处，能令得清净，而今反弃舍，於此何所求？欲於此求净，净亦无由得」。
尔时、世尊作是念∶此魔波旬，欲作娆乱。即说偈言∶ ＇P44＇ 「知诸修苦行，皆与无义俱，终不获其利，如弓但（2）有声。戒、定闻慧道，我已悉修习，得第一清净，其净无有上」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。 一二（3） 一一九八（一０九五）
如是我闻∶一时，佛住娑罗婆罗门聚落。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙，晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者」令沙门瞿昙空钵而出。时魔波旬随逐佛後，作是唱言∶「沙门！沙门！都不得食耶」？尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「汝新於如来，获得无量罪，汝谓呼如来，受诸苦恼耶」？
时魔波旬作是言∶「瞿昙更入聚落，当令得食」。尔时、世尊而说偈言∶ 「正使无所有，安乐而自活，如彼光音天，常以欣悦食。正使无所有，安乐而自活，常以欣悦食，不依於有身」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一三（4）； 一一九九（一０九六）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国、仙人住处、鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「我已解脱 ＇P45＇ 人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当（游）行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去，我今亦往！4钴 罗住处人间游行。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住波罗！4抖仙人住处、鹿野苑中，为诸声闻如是说法∶我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化，乃至我亦当至！4钴 罗住处人间游行。我今当往为作留难，即化作年少，住於佛前而说偈言∶ 「不脱作脱想，谓呼已解脱，为大缚所缚，我今终不放」。
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「我已脱一切，人天诸绳索，已知汝波旬，即自消灭去」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一四（5）； 一二００（一０九七）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。时石主释氏聚落，多人疫死。处处人民，若男、若女从四方来，受持三归。其诸病人，若男、若女，若大、若小、皆因来者自称名字∶我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。举村、举邑，皆悉如是。尔时、世尊勤为声闻说法。时诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住於释氏石主、释氏聚落，勤为四众说法，我今当往为作留难。化作年少，往住佛前，而说偈言∶ 「何为勤说法，教化诸人民？相违不相违，不免於驱驰。 ＇P46＇ 以有系缚故，而为彼说法」！
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「汝夜叉当知！众生群集生，诸有智慧者，孰能不哀愍！以有哀愍故，不能不教化，哀愍诸众生，法自应如是」。
恶魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一五（6）； 一二０一（一０九八）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。尔时、世尊独一静处，禅思思惟，作是念∶颇有作王，能得不杀、不教人杀，一向行法、不行非法耶？时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙，住石主释氏聚落，独一禅思，作是念∶颇有作王，不杀生、不教人杀，一向行法、不行非法耶？我今当往，为其说法。化作年少，往住佛前，作是言∶「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言∶「汝魔波旬！何故作是言∶作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言∶「我面从佛闻，作是说∶若四如意足修习、多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。世尊今有四如意足，修习、多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故我白世尊∶作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬∶「我都无心欲作国王，云何当作！我亦无心欲 ＇P47＇ 令雪山王变为真金，何由而变」？尔时、世尊即说偈言∶ 「正使有真金，如雪山王者，一人得此金，亦复不知足。是故智慧者，金石同一观」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一六（7）； 一二０二（一０九九）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有众多比丘，集供养堂，为作衣事。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙，住於释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，於众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言∶「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信於非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐」？诸比丘语婆罗门 ∶「我不舍现世乐，求他世非时之乐，乃是舍非时乐，就现世乐」。波旬复问∶『云何舍非时乐，就现世乐」？比丘答言∶「如世尊说∶他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，於此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐」。时婆罗门三反掉头，喑哑，以杖筑地，即没不现。
时诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐 ＇P48＇ 一面。白佛言∶「世尊！我等众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言∶汝等年少出家，如上广说。乃至三反掉头，喑哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像来作此变」？佛告诸比丘∶「此非婆罗门，是魔波旬，来至汝所，欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶ 「凡生诸苦恼，皆由於爱欲，知世皆剑刺，何人乐於欲？觉世间有馀，皆悉为剑刺，是故黠慧者，当勤自调伏。巨积真金聚，犹如雪山王，一人受用者，意犹不知足。是故黠慧者，当修平等观」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七（8）； 一二０三（一一００）
如是我闻∶一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念∶「我得善利，於正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，於当来世，亦当贤善」。时魔波旬作是念∶ 今沙门瞿昙住（9）石主释氏聚落。有声闻弟子，名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终， ＇P49＇ 後世亦贤。我今当往为作留难，化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，後世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖」。佛告善觉∶「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦」。时尊者善觉，即还本处。至於晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，後世亦贤。时魔波旬复作是念∶此沙门瞿昙住於释氏，有弟子名曰善觉，�