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有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，後世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言∶ 「我正信非家，而出家学道，於佛无价宝，正念系心住。随汝变形色，我心不倾动，觉汝为幻化，便可从此灭」！
时魔波旬作是念∶是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一八（10）； 一二０四（一一０一）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘∶「如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，於何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念∶沙门瞿昙住波罗！4抖国、仙人住处鹿野苑 ＇P50＇ 中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住於佛前，而说偈言∶ 「何於大众中，无畏师子吼，谓呼无有敌，望调伏一切」？
尔时、世尊作是念∶恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言∶ 「如来於一切，甚深正法律，方便师子吼，於法无所畏。若有智慧者，何故自忧怖」？
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一九（11）； 一二０五（一一０二）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置於中庭。尔时、世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念∶沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时、世尊告诸比丘∶「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言∶ 「色、受、想、行、识，非我及我所，若知真实义，於彼无所著。心无所著法，超出色结缚，了达一切处，不住魔境界」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 ＇P51＇
二０（12）； 一二０六（一一０三）
如是我闻∶一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处［集］，六触集，六触灭。时魔波旬作是念∶今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言∶彼为何等，形状可畏！尔时、世尊告诸比丘∶「此是恶魔，欲作娆乱」。尔时、世尊即说偈言∶ 「色、声、香、味、触，及第六诸法，爱念适可意，世间唯有此。此是最恶贪，能系著凡夫，超越斯等者，是佛圣弟子，度於魔境界，如日无云翳」。
时魔波旬作是念∶沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现（13）。
注【4…001】『相应部』（四）「恶魔相应」一经。『别译』缺以下一０经。
注【4…002】「但」，原本作「弹」，依宋本改。
注【4…003】『相应部』（四）「恶魔相应」一八经。
注【4…004】『相应部』（四）「恶魔相应」五经。
注【4…005】『相应部』（四）「恶魔相应」一四经。 ＇P52＇
注【4…006】『相应部』（四）「恶魔相应」二０经。
注【4…007】『相应部』（四）「恶魔相应」二一经。
注【4…008】『相应部』（四）「恶魔相应」二二经。
注【4…009】「住」，原本作「往」，依宋本改。
注【4…010】『相应部』（四）「恶魔相应」一二经。
注【4…011】『相应部』（四）「恶魔相应」一六经。
注【4…012】『相应部』（四）「恶魔相应」一七经。
注【4…013】『杂阿含经』卷三九终。『别译』缺後一０经，故无摄颂。 ＇P53＇
一九 帝释相应（1）
一（2）； 一二０七（一一０四）
（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言∶於悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二（4）； 一二０八（一一０五）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言∶「世尊！见天帝释不」？佛答言∶「见」。离车复问∶「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车∶「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘 ＇P54＇ 故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时、世尊即说偈言∶ 「供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言、两舌，调伏悭吝心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言∶当来生此天」。
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三（5）； 一二０九（一一０六）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言∶「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘∶「释提桓因本为人时，行於顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言∶「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言∶「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘 ∶「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和（6）衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名 尸迦」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，为 ＇P55＇ 尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名 尸迦」。比丘问佛言∶「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘∶「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言∶「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘∶「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，於一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛∶「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘∶「彼天帝释於诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘∶「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时、世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四（7）； 一二一０（一一０七）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已，彼鬼如是如是随嗔恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所（8），白帝释言∶「 尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生嗔恚，随彼诸天嗔恚，彼鬼随渐端正」。释提桓因告诸三十三天∶「彼是嗔恚对治鬼」。尔时、天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言∶「仁者！我是释提桓 ＇P56＇ 因」。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言∶ 「人当莫嗔恚，见嗔莫嗔报，於恶莫生恶，当破坏 慢，不嗔亦不害，名住贤圣众。恶罪起嗔恚，坚住如石山，盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，叹说不嗔。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不嗔，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五（9）； 一二一一（一一０八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时、只桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢於彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时、世尊以净天耳过於人耳，闻只桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入（10）昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁」？比丘白佛∶「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受 ＇P57＇ 故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘∶「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言∶ 於他无害心，嗔亦不缠结，怀恨不经久，於嗔以不住。虽复嗔恚盛，不发於粗言，不求彼阙（11）节，扬人之虚短。常当自防护，以义内省察，不怒亦不害，常与贤圣俱。若与恶人俱，刚强犹山石，盛恚能自持，如制逸马车，我说为善御，非谓执绳者」。
佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍辱，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六（12）； 一二一二（一一０九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王∶「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。毗摩质多罗阿修罗王言∶「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言∶「诸天众中，自有智慧 ＇P58＇ 明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毗摩质多罗阿修罗言∶「可尔」。释提桓因言∶「汝等可先立论，然後我当随後立论，则不为难」。时毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言∶ 「我若行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，怖畏故行忍」。
释提桓因说偈答言∶ 「正使愚痴者，言恐怖故忍，及其不言者，於理何所伤！但自观其义，亦观於他义，彼我悉获安，斯忍为最上」。
毗摩质多罗阿修罗复说偈言∶ 「若不制愚痴，愚痴则伤人，犹如凶恶牛，舍走逐触人。执杖而强制，怖畏则调伏，是故坚持杖，折伏彼愚夫」。
帝释复说偈言∶ 「我常观察彼，制彼愚夫者，愚者嗔恚盛，智以静默伏，不嗔亦不害，常与贤圣俱。恶罪起嗔恚，坚住如石山，盛嗔恚能持，如制逸马车，我说善御士，非谓执绳者」。
尔时、天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，於此偈思惟、称量、观察，作是念 ∶毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起於斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王，教人长夜斗讼 ＇P59＇ 战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息於斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息於斗讼战诤∶当知帝释善论得胜」。佛告诸比丘∶「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因於三十三天为自在王，立於善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七（13）； 一二一三（一一一０）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言∶「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众 ∶「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧，嗔恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在於门侧，帝释出入之时，辄嗔恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言∶ 「释今为畏彼，为力不足耶？能忍阿修罗，面前而骂辱」。
释即答言∶ ＇P60＇ 「不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而与愚夫对」！
御者复白言∶ 「若但行忍者，於事则有阙，愚痴者当言，畏怖故行忍，是故当苦治，以智制愚痴」。
帝释答言∶ 「我常观察彼，制彼愚夫者，见愚者嗔盛，智以静默伏。非力而为力，是彼愚痴力，愚痴违远法，於道则无有。若使有大力，能忍於劣者，是则为上忍，无力何有忍！於他极骂辱，大力者能忍，是则为上忍，无力何所忍！於己及他人，善护大恐怖，知彼嗔恚盛，还自守静默，於二义俱备，自利亦利他。谓言愚夫者，以不见法故，愚夫谓胜忍，重增其恶口，未知忍彼骂，於彼常得胜。於胜己行忍，是名恐怖忍；於等者行忍，是名忍诤忍；於劣者行忍，是则为上忍」。
佛告诸比丘∶「释提桓因於三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹於忍。汝等比丘！正信非家 ＇P61＇ ，出家学道，亦应如是行忍，赞叹於忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八（14）； 一二一四（一一一一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「过去世时，释提桓因欲入园观时，敕其御者，令严驾千马之车，诣於园观。御者奉敕，即严驾千马之车。往白帝释∶ 唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时、御者见即心惊毛坚，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言∶ 汝见何忧怖，马鞭落於地？
御者说偈白帝释言∶ 见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者，常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世主，三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊於帝释者！而今正东向，合掌修敬礼。
尔时、帝释说偈答言∶ 我实於一切，世间大小王，及四护世主（15），三十三天众，最为其尊主（16），故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉， ＇P62＇ 名号满天师，故我稽首礼。
御者复白言∶ 是必世间胜，故使天王释、恭敬而合掌，东向稽首礼。我今亦当礼，天王所礼者。
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘∶「彼天帝释於三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬於佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬於佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九（17）； 一二一五（一一一二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。广说如上，差别者∶尔时、帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一０（18）； 一二一六（ ）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。如上广说，差别者∶尔时、帝释说偈答御者言 ∶ 「我实为大地，世间大小王，及四护世主，三十三天众，如是等一切，悉尊重恭敬。然复有净戒，长夜入正受， ＇P63＇ 正信而出家，究竟诸梵行，故我於彼所，尊重恭敬礼。又调伏贪、恚，超越愚痴境，修学不放逸，亦恭敬礼彼。贪欲、嗔恚、痴，悉已永不著，漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。若复在居家，奉持於净戒，如法修布萨，亦复应敬礼」。
御者白帝释言∶ 「是必世间胜，故天王�