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一二（1）； 一三三六九（一０三一）
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如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。时尊者阿难告长者言∶「勿恐怖！若愚痴无闻凡夫，不信於佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及後世苦。汝今不信已断、已知，於佛净信具足，於法、僧净信具足、圣戒成就」。长者白尊者阿难∶「我今何所恐怖！我始於王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子──比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共」。尊者阿难言∶「善哉长者！汝自记说是须陀洹果」。长者白尊者阿难∶「可就此食」！尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者。阿难食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一三（2）； 一三三七０（一０三二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难∶「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言∶「当如是学∶不著眼，不依眼界生贪欲识；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生贪欲识。不著色， ＇P742＇ 不依色界生贪欲识；不著声、香、味、触、法，不依（声、香、味、触）、法界生贪欲识。不著於地界，不依地界生贪欲识；不著於水、火、风、空、识界，不依（水、火、风、空）、识界生贪欲识。不著色阴，不依色阴生贪欲识；不著受、想、行、识阴，不依（受、想、行）、识阴生贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言∶「汝今怯劣耶」？长者白阿难∶「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十馀年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长者言∶「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗∶「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，即从坐起而去。
一四（3）； 一三三七一（一０三三）
达磨提离长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。
一五； 一三三七二（ ）
第二修多罗亦如是说。差别者∶「若复长者依此四不坏净已，於上修习六念，谓念如来事乃至念天」。长者白佛言∶「世尊！依四不坏净，於上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事，乃至念天」。佛告长者∶「善哉！善我！汝今自记阿那含果」。长者白佛∶「唯愿世尊受我请食 ＇P743＇ 」！尔时、世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一六（4）； 一三三七三（一０三四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔时、世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起。乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。「是故童子当如是学 ∶於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学」！童子白佛言∶「世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有。我常於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告童子∶「汝当依四不坏净，於上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想」。童子白佛言∶「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念∶我命终後，不知我祖父树提长者当云何」？尔时、树提长者语长寿童子言∶「汝於我所顾 （5）念且停！汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益」！时长寿童子言∶「我於一切诸行，当作无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想，常现在前」。佛告童子∶「汝今自记斯陀含果」。长寿童子白佛言∶「世尊！唯愿世尊住我舍食」。尔时、世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教、 ＇P744＇ 照喜已，从坐起而去。
一七； 一三三七四（一０三五）
如是我闻∶一时，佛住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。时婆薮长者身遭苦患。尔时、世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
一八； 一三三七五（一０三六）
如是我闻∶一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时有释氏沙罗，疾病委笃。尔时、世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝著衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起，乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。「是故释氏沙罗当如是学∶於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。释氏沙罗白佛言∶「如世尊说，於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常於佛不坏净，於法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告释氏沙罗∶「是故汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，於上修习五喜处。何等为五？谓念如来事，乃至自所施法」。释氏沙罗白佛言∶「如世尊说，依四不坏净，修五喜处我亦有之。我常念如来事，乃至自所施法」。佛言∶「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果」。沙罗白佛∶「唯愿世尊今我舍食」。尔时、世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。 ＇P745＇
一九； 一三三七六（一０三七）
如是我闻∶一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时、耶输长者疾病困笃，如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
二０（6）； 一三三七七（一０三八）
如是我闻∶一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时有摩那提那长者，疾病新差。时摩那提长者语一士夫言∶「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利，安乐住不？明日，通身四人，愿受我请。若受请者，汝复为我白言∶我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故」！时彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言 ∶「尊者！摩那提那长者，敬礼问讯，少病少恼，起居轻利，安乐住不？唯愿尊者！通身四人，明日日中，哀受我请」。时尊者阿那律默然受请。时彼士夫复以摩那提那长者语，白尊者阿那律 ∶「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者！通身四人，明日日中哀受我请，怜愍故」！尊者阿那律陀言∶「汝且自安，我自知时。明日，通身四人。往诣其舍」。时彼士夫受尊者阿那律教，还白长者∶「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言∶汝且自安，我自知时」。彼长者摩那提那，夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫∶汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。时彼士夫，即受教行，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言∶「供具已办，唯愿知时」！ ＇P746＇
时尊者阿那律，著衣持钵，通身四人，诣长者舍。时摩那提那长者， 女围绕，住内门左。见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐。各别稽首，问讯起居，退坐一面。尊者阿那律问讯长者∶「堪忍安乐住不」？长者答言∶「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差」。尊者阿那律问长者言∶「汝住何住，能令疾病苦患，时得除差」？长者白言∶「尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患，时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。外身┅┅。内外身┅┅。内受┅┅。外受┅┅。内外受┅┅。内心┅ ┅。外心┅┅。内外心┅┅。内法┅┅。外法┅┅。内外法法观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。如是尊者阿那律！我於四念处系心住故，身诸苦患，时得休息」。尊者阿那律（7） 告长者言∶「汝今自记阿那含果」。时摩那提那长者，以种种净美饮食，自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教、照喜已，从坐起去。
注【67…001】『相应部』（五五）「预流相应」二七经。
注【67…002】『中部』（一四三）『教给孤独经』前分。『增壹阿含经』（五一）「非常品」八经前分。
注【67…003】『相应部』（五五）「预流相应」五三经。
注【67…004】『相应部』（五五）「预流相应」三经。 ＇P747＇
注【67…005】「顾」，原本作「故」，依元本改，
注【67…006】『相应部』（四七）「念处相应」三０经。
注【67…007】「阿那律」下，有「住故┅┅阿那律」──一五字，重出衍文，今删。 ＇P749＇
五一 业报相应（1）
一（2）； 一三三七八（一０三九）
（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊问淳陀长者∶「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛∶「有沙门、婆罗门，奉事於水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言∶善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑，以澡其发，修行斋法，被著新净长 （4）白毡，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言∶此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言∶此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。佛告淳陀∶「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、吝惜，於一切众生乃至昆虫，不离於杀。於他财物，聚落、空地，皆不离盗。行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花 者，如是等护，以力强干，不离邪 。 ＇P750＇ 不实妄语，或於王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说∶不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递（5）相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈（6）若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离粗涩，是名恶口（7）。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。不舍离贪，於他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍嗔恚弊恶，心思惟言∶彼众生应缚、应鞭、应杖（8）、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说∶无施，无说（9），无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。成就已，晨朝触地，此净、我净者、亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离於邪 ，若父母护，乃至授一花 者，悉不强干起於邪 。离於妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共 ＇P751＇ 相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离於坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离於贪欲，不於他财、他众具，作己有想而生贪著。离於嗔恚，不作是念∶挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，於此世、他世，现法自知作证∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时、淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二（10）； 一三三七九（一０四０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城金师精舍。时有异婆罗门，於十五日洗头已，受斋法，被新长 （11）、白毡，手执生草。来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。尔时、佛告婆罗门∶ 「汝洗头，被新长 、白毡，是谁家法」？婆罗门白佛∶「瞿昙！是学舍法」。佛告婆罗门∶「云何婆罗门舍法」？婆罗门白佛言∶「瞿昙！如是十五日，洗头，受持法斋，著新净长 、白毡，手执生草，随力所能，布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行舍行」。佛告婆罗门∶「贤圣法律所行舍行，异於此也」。婆罗门白佛∶「瞿昙！云何为贤圣法律所行舍行」？佛告婆罗门∶「谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说。依於不杀，舍离杀生，乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐於盗；依於不盗，舍不与取。离诸邪淫，不乐邪 ；依於不 ，舍非梵行。离於妄语，不乐妄语 ＇P752＇ ；依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌；依不两舌，舍别离行。离於恶口，不乐恶口；依不恶口，舍於粗言。离诸绮语，不乐绮语；依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪；依无贪心，舍於爱著。断除嗔恚，不生忿恨；依於无恚，舍彼嗔恨。修习正见，不起颠倒；依於正见，舍彼邪见。婆罗门！是名贤圣法律所行舍行」。婆罗门白佛∶「善哉瞿昙！贤圣法律所行舍行」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
三（12）； 一三三八０（一０四一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言∶「瞿瞿！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门∶「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛∶「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆给门∶「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有馀亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。婆罗门白佛∶「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无（13）馀亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门∶「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸馀知识生饿鬼者，且信施而自得其福。 ＇P753＇ 彼施者所作信施，而彼施者不失达 」。婆罗门白佛∶「云何施者行施，施者得彼达 」？佛告婆罗门∶「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报──衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士