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无量。计我无色，当知亦尔。此二我论，依第三见，立为二论∶一者、计我狭小，二者、计我无量。由是四种我论差别，说我有边，说我无边，说我亦有边亦无边，说我非有边非无边∶随其次第，如前应知。又即依止如是诸见，及依我论，复宣说我清净解脱，於欲静虑皆得自在，随其所欲多住处化。如其所欲安住静虑，以清净见游戏受用方便法乐，如是名为依诸见故，应知安立。由生处者，谓我有一想，乃至广说。有一想者，谓在无色空无边处，识无边处。有种种想者，谓在下地。即如所说，随其次第，应知说我有狭小想，有无量想。一向有乐者，谓在下三静虑；一向有苦者，谓在捺落迦；有乐有苦者，谓在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不乐者，谓在第四静虑已上，乃至 ＇P94＇ 非想非非想处。又於如是诸外道处，当知总有三种衰损∶一者、见及欲乐展转相违论衰损，二者、依我无智论问记衰损，三者、依法随法行证得衰损。此中三种，若计有想，若计无想，若计非有想非无想论者，及断见论者，或依责他为胜利论，或依免难为胜利论而起计度，当知是名第一衰损。由彼诸论，计度後际，依未来世，妄计於我为有无故。依我无智论问记衰损者，谓於若诸杂染，若杂染处，若能杂染，如是一切世俗、胜义二谛道理不如实知，由此无智有所趣向以为先故，得有差别。从此无智何所趣向？谓三、四转∶一、常无常等，二、有边无边等，三、自作他作等。所以者何？彼由无智，要先趣向如是差别，後方问记。又於圣法毗奈耶中，所有智者不可记事，於二道理不容计故，谓世俗、胜义二谛道理。此中四种一向常论计前际者，及计前际无因论者，二种差别，皆先计我，後方缘我一向常等诸论差别。又即四种一分常论计前际者，彼有差别，谓有一分缘常无常论，或有一分缘非常非无常论。边无边等诸转，如前边无边等应知其相。若欲一切皆宿因作，名自作论；若欲一切皆自在等变化因作，名他作论；若欲少分自在天等变化因作，一分不尔，名俱作论；若无因作论，名俱非作论。当知是名第二依我无智论问记衰损，由彼诸论计度前际，依过现世妄分别故。依法随法行证得衰损者，谓有沙门、若婆罗门，不观责他为胜利论，不观免难为胜利论，亦不依我无智诸论，为求利养恭敬等事，乐欲开阐，於恶说法毗奈耶中而求出家，唯除乐求出离解脱。当知彼是薄尘种类，为性愚戆，专修止行。彼由为得初静 ＇P95＇ 虑定教授教诫，能於後际俱行见趣，及於前际俱行见趣，不然许故而得超过，於现法中又能超过欲界诸结，证远离喜。自斯已上，无闻无知，即於此中生涅盘想。如由彼故证远离喜，如是或有由别因缘，证得第二、第三静虑无爱味乐，第四静虑无苦乐受，从此已上乃至非想非非想处，当知亦尔，於种种想俱行苦乐受等差别已超过故。如是彼於趣诸取行不能超越，乐退还法，未般涅盘起涅盘慢，当知是名第三衰损。此中如来自然证觉，寂静妙迹，於如所说一切行相三种衰损，由五种相如实了知，谓若彼自性，若彼诸见，若由无智彼得生起，若所缘转，若彼所缘粗弊过患及上出离。於如是事如实了知，即出离中常自出离。
注【34…001】「不」上，原本有「识」字，今删。
注【34…002】此下论义，「六十二见」，依『长部』（一）『梵网经』、『长阿含经』（二一）『梵动经』。「略摄有五」，「复略为三」，兼依『中部』（一０二）『五三经』。
五八； 五八（ 六一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无馀，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，馀色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有馀、爱尽、无 ＇P96＇ 欲、灭尽、涅盘。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次、彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅盘。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅盘。比丘！若於此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若於此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！於此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦边。比丘！若於此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「二智」∶
复次、有二智，能令见清净及见善清净，谓法住智及此为先涅盘智。法住智者，谓能了知诸行自相种类差别，及能了知诸行共相过患差别。谓於随顺若苦、若乐、不苦不乐三位 ＇P97＇ 诸行，方便了知三苦等性。涅盘智者，谓於如是一切行中，先起苦想，後如是思∶即此一切有苦诸行，无馀永断，广说乃至名为涅盘，如是了知名涅盘智。即此二智，令见清净及善清净，要由二门正勤修习，方令彼净。一、自无力补特伽罗，因他教授能令彼净；二、自有力补特伽罗，多闻思求，能令彼净。此中第一补特伽罗，不聪利故，信等诸根唯一味故，止观所缘於少分法谛察忍转；与此相违，当知第二补特伽罗。复有三种现观边智，修习彼故见得清净∶一、能顺生无漏智（1），二、无漏智，三、无漏智後相续智。初、世间第一法所摄智；第二、若住於彼，能断见断一切烦恼；第三、烦恼断後，解脱相续智。若住中智，便名已入正性离生，超过异生地，未得预流果。虽未克证第三解脱预流果智，於其中间所住刹那，如未克证，终无中夭，以时少故，从此无间必证第三。住此位中，如实现见所知境故，名见清净；有馀惑故，非善清净。若於此智更多修习，成阿罗汉，一切烦恼皆离系故，名善清净。又无馀断，三相应知（2）∶一、由不现行故，二、由界故，三、由事故。不现行者，谓虽生起而不染著，虽未永断，由数修习诸善法故，令成远分，诸缠烦恼不复现行。界者，三界如前应知。事谓二事∶一、烦恼事，二、是苦事。又於安乐利益随逐诸离系品五种界中，（3）有寂静、微妙胜功德等，乃至涅盘为其最後，差别应知。又於此中，一切依持皆弃舍者，当知割舍父母等事。又於中有、生有、後有无复更生，如其次第，当知说名无有相续、无取、无生。又於三品，由三种门为障碍故，当知建立三结差别∶谓未发趣故， ＇P98＇ 虽已发趣邪成立故，於正法中不正行故。即在家品处恶说法毗奈耶中，而出家品处善说法毗奈耶品。又行趣向逆流行者，解脱恶趣，成就二种解脱决定∶一者、烦恼解脱决定，二者、後有解脱决定。由是因缘，故名预流，乃至广说。又若证得阿罗汉果，先在学地，於诸行中已不执受我及我所，後於诸漏皆得解脱。又与四种义相应故，当知是名阿罗汉相∶一者、自事已究竟，应作他事义故；二者、应得自义，一切遍满道理义故；三者、未来行因已永断灭，应证现法乐住义故；四者、超有学地，入无学地相应义故。
注【35…001】「智」下，原本衍一「智」字，依宋本删。
注【35…002】「知」，原本作「智」，依宋本政。
注【35…003】经说「无馀永断，┅┅灭尽涅盘」，「摄事分」解说，见『论』卷八三（大正三０．七六六上──中）。
五九； 五九（ 六二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧，无明，於五受阴生我见、系著、使、心结缚（1）而生贪欲。比丘！多闻圣弟子，有慧、有明，於此五受阴，不为见我、系著、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，无慧、无明，於五受阴见我、系著、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。如是 ＇P99＇ 愚痴无闻凡夫，无慧、无明，於五受阴说我、系著、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系著、使、结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣弟子，有慧、有明，於五受阴不见我、系著、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「愚夫分位五」∶
复次，愚位有五，若於中转，堕愚夫数。何等为五？一、不获得俱生慧故，二、不获得从闻他音缘生慧故，三、不获得真圣慧故，四、愚痴缠所缠缚故，五、彼随眠所随缚故。复有四种妄计我论∶一者、宣说诸行是我，二者、宣说我有诸行，三者、宣说诸行属我，四者、宣说我在行中。由二因缘，妄计我论，作诸杂染∶一，执著故，二、随眠故。执著故者，谓诸外道虽求解脱，由彼为障，於一切种不能获得。随眠故者，谓诸内法耽著境界，暂时为障而非究竟。
注【36…001】「结缚」，原本作「系著」，依下文改正。
六０（1）； 六０（ 六三）
＇P100＇
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆於此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，於色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入於诸根，入於诸根已而生於触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及馀，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，（言我劣，）言我相似；我知，我见。复次、比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生於明。彼於无明离欲而生於明∶不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，後明触集起」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「二种见差别」∶
复次、若有我见，若无我见，同缘诸行为境事故，说名同分。而於彼事，邪取、正取，染污、清净等义别故，名不同分。又由四相，於所缘事邪僻执著增上力故，能令我见作诸杂染∶一、因缘故，二、自性故，三、由果故，四、等流故。因缘故者，谓二愚痴∶一、事愚痴，二、见愚痴。事愚痴者，由愚事故，先闻邪法，後起我见。见愚痴者，谓愚见故，於见相应诸无明触所生起受，妄计为我；由此为缘，恒为我爱之所随逐；复由此故，常於我见不能舍 ＇P101＇ 离。自性故者，谓二因缘之所摄受，等随观察，於彼随眠不得远离。由果故者，谓即以彼萨迦耶见为依止故，不能远离我慢、随眠。是二随眠增上力故，能引当来诸根令起，由彼领纳苦、乐二受，因更发起计我、我所，不如正理思惟相应意言分别，谓我、我所有其领受。等流故者，谓由先因力所持故，即见种子所随逐意，後有意界，由前因缘所熏修力而得成满。即於如是後有意中，有无明种及无明界。是二种子所随逐意所缘法界，彼由宿世依恶说法及毗奈耶所生分别萨迦耶见以为依止，集成今界；即由此界增上力故，发起俱生萨迦耶见，於善说法毗奈耶中，亦复现行能为障碍。又即此见，由二种相，六转现行∶一、由世故，二、由慢故。由世故者，谓我於过去为曾有耶？为曾无耶？乃至广说，如应当知。由慢故者，谓我为胜，乃至广说。彼於如是一切如实，不知、不见，由此因缘，不如正理起於邪观。又明位有三∶谓闻他音如理作意，是初明位；已能证入正性离生，是第二明位；心善解脱阿罗汉果，是第三明位。其无明位，复有二种∶一、先，二、後。随眠位是先，诸缠位为後。又约见、修所断有异，当知是名第二差别。
注【37…001】『相应部』（二二）「蕴相应」四七经。
六一（1）； 六一（ 六四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起，出讲堂，於堂阴中大众前，敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈∶ ＇P102＇ 「法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结」。
时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言∶「世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结」？佛告比丘∶「愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结」。时彼比丘白佛言∶「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？
佛告比丘∶「愚痴凡夫、无闻众生，於无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；於受、想、行、识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识於此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大生长。若作是说∶更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不如，增益生疑（2）以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已 ＇P103＇ 於色意生缚亦断，於色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，於受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故於诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅盘∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲见法，涅盘、灭尽、寂静、清凉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
生灭以不乐，及三种分别，贪著、等观察，是名优陀那（3）。
「圣教」∶
复次、是处世尊依自圣教，为欲显示善说发起依他邪教，为欲显示恶说失坠自有所说。後结集者，於法门中，称为世尊 ！5 南说。由二因缘，善说法律，名为发起大果大利，恶说法律即为唐捐。一者、於善说法毗奈耶中，一切众苦永离可得，谓三种苦性。二者、一切诸结永断可得，谓下、上分结。於恶说法毗奈耶中，如是二事皆不可得。彼由依止萨迦耶见，於诸行中心厌苦苦，欲乐为依，起兹胜解，愿於当来无有苦我，我无有苦。或复已断，即彼苦因及彼当果，於未来世，由二种相而生胜解∶谓�