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时难陀夜过晨朝，著衣持！B铃，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣！B铃，洗足已，入室坐禅。从禅觉，著僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼∶「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。於我所说义，若当解者，当善受持；若 ＇P361＇ 不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言∶「我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言∶汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。於我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。未解义者，今日当问」。尔时、尊者难陀告诸比丘尼∶「云何姊妹？於眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾於此法如实知见，於六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾於六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言 ∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」 ＇P362＇ ？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾於此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！当如实观察，於六触身如实无我。缘眼、色生眼识（4），三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾於此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！汝於此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六思身，如实 ＇P363＇ 观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀」！「耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼∶「汝於此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言∶无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼 ∶「善哉！善哉！比丘尼！汝於此义应如是观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者 ＇P364＇ ，为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常（5）、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言∶ 「不也，尊者难陀！所以者何？我曾於此义如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼∶「善哉！善哉！姊妹！汝於此义，当如实观察∶彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢（6）节、筋骨，然後还以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言∶「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离也」。「姊妹！我说斯（7）譬，今当说义∶牛者，譬人身粗色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学 ∶於所可乐法，心不应著，断除贪故；所可嗔法，不应生嗔，断除嗔故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。於五受阴当观生、灭，於六触入处当观集、灭，於四念处当善系心住七觉分。修七觉 ＇P365＇ 分已，於其欲漏，心不缘著，心得解脱；於其有漏，心不缘著，心得解脱；於无明漏，心不缘著，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时、尊者难陀为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。
时摩诃波 波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，告诸比丘∶「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正教授、正说法，於其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生於此世」。尔时、世尊复告难陀∶「更为诸比丘尼说法」。
尔时、尊者难陀默然奉教。夜过晨朝，持！B铃，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示教、照喜；示教照喜已，从座起去。摩诃波 波提比丘尼，复於异时，与五百比丘尼，前後围绕，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时、世尊知摩诃波 波提比丘尼去已，告诸比丘∶「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」。是为世尊为五百比丘尼授（8）第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「教授」∶
复次、由二因缘，如来自言其年衰暮，身力疲怠，劝诸声闻，请他说法∶一者、 ＇P366＇ 为令恃其少年，专行 傲住放逸者，自怖厌故；二者、为令於当来世，诸有 刍其年衰老，无有势力，远离疑悔，劝请少年诸 刍等，宣说正法。诸有 刍，其年盛美，具足势力，远离疑悔，无所恐惧，为他说法。当知此中，略有二种处大集会宣说正法∶一者、决择说，二者、直言说。决择说者，谓兴诘问、徵核方便，说正道理，灭除疑惑。直言说者，谓诸听众默然而住，如说法师宣说正法。又由四相，名能随顺教授教诫∶一、能分析诸处差别，於诸行中，得无我智，见清净故；二、於诸受并所依灭，离增上慢，最极寂静，见清净故；三、能超越未来诸苦，见清净故；四、能超越现在诸苦，见清净故。此中分析内、外诸处，识、触、受、想、思、爱众别，显示无我。由依缘起方便道理，能引最初正见清净。如明依灯，如影依树，彼非有故，此亦非有，显示内外诸处差别为因诸受，由彼诸处无馀灭故，此亦随灭，离增上慢，於其涅盘如实了知最胜寂静，能引第二正见清净。於现法中，以智慧刀，能永断灭一切烦恼，显示无馀，超越当来所有众苦，能引第三正见清净。显示遍於顺苦、顺乐、顺非苦乐一切法中，不起贪欲，不起嗔恚，不起愚痴，显示见道；於其念住善住其心，显示修道；修诸觉分，谓令诸漏永灭尽故，超越现法杂染苦住，能引第四正见清净。
注【142…001】『中部』（一四六）『教难陀迦经』。
注【142…002】「阿」，原本作「陀」。即「比丘尼相应」之「阿！6畦毗」，今依宋本改。 ＇P367＇
注【142…003】「吉离」，原本误作「告难」，今依「比丘尼相应」改。
注【142…004】「识」，原本作「触」，今改。
注【142…005】「常」，原本缺，依宋本补。
注【142…006】「肢」，原本作「枝」，依宋本改。
注【142…007】「斯」，原本误作「所」，今改。
注【142…008】「授」，原本作「受」，依明本改。
二二二（1）； 四００（ 二七七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识著色，缘著故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染著，心不染著已常乐更（2）住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦住」∶
复次、有诸 刍不守根住，於诸境界心多爱染，心多散乱，由此因缘受二种苦∶ ＇P368＇ 一者、粗重所作苦，二者，於诸法中疑惑所作苦。所以者何？由彼方便，应勤修身，勤修身已，应勤修戒、奢摩他支；以不修身，亦不修戒、奢摩他支为因缘故，身不轻安，心不轻安，是故彼受粗重所作苦。轻安阙故，不能触证胜三摩地，由是因缘，应如实知不如实知，多生疑惑，是故彼受於诸法中疑惑所作苦。由此二种苦恼住故，名不守根，增上缘力所得众苦不安隐住，如是名为现法中不守根者所有过患。与此相违，当知即是守护根者所有功德。
注【143…001】『相应部』（三五）「六处相应」九七．九八经。
注【143…002】「更」，元本作「受」。
二二三（1）； 四０一（ 二七八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有退，不退法，六胜 （2）入处。谛听，善思，当为汝说。云何退法？谓眼识色，生欲觉，彼比丘欢喜、赞叹、执取、系著，随顺彼法回转，当知是比丘退诸善法。世尊所说，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何名不退法？眼识色缘，不生欲觉结，彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系著，於彼法不随顺回转，当知是比丘不退转诸善法。世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。云何六胜入处？眼识色缘，不生欲觉结染著，当知是比丘胜彼入处；胜彼入处，是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。若彼比丘於六胜入处胜已，贪欲结断，嗔恚、愚痴结断。譬如王者， ＇P369＇ 摧敌胜怨，名曰胜王；断除众结，名胜婆罗门」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「观察」∶
复次、有诸 刍，为离欲贪勤修方便，由正修习加行道故，伏诸烦恼。作是思惟 ∶我於诸欲，为有欲贪而不觉了，为无有耶？乃以净相作意思惟，於断、未断，方得决定。观察作意为依止故，寻求贪欲生起处所，如实了知；忆念分别，是诸烦恼胜安足处。由彼烦恼未永断故，若为烦恼漂漾心时，了知能趣下劣分故，便即制伏。若不制伏，於先所得少三摩地，尚还退失，况能进趣胜品功德！由整摄故，能不退失，亦能进趣胜品功德。若不观察，复还发起增上慢故，亦有退失。由观察故，能证决定。若心漂漾，能正了知，还复整摄，是故不退。如修方便为离欲贪，於馀上位，随其所应当知亦尔。若猛利见审观察时而不生起，彼便获得决定胜解，我於诸处已能胜伏。谓此所缘，应生烦恼，我於是处已胜伏故，令不生起，超过学地。犹如大王，能随己心自在而转，降伏一切摩罗聚落，证得究竟尽、无生智，梵行圆满。
注【144…001】『相应部』（三五）「六处相应」九六经。
注【144…002】「六胜入处」，原本作「六触入处」，今依下文及『相应部』改。
二二四（1）； 四０二（ 二七九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「於此六根、不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，於未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏，不关闭，不 ＇P370＇ 守护，不修习，不执持，於未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧（2）恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是於六根不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，於未来世必受苦报。云何六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，於未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是，如是（於）六根善�