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异说二法者，彼但有言说，闻已增疑（2）惑。贪爱息无馀，无明没永灭，爱尽众苦息，无上佛眼说」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「见」∶
复次、有二法见∶一、有为法见，二、无为法见。有为法见者，谓如有一，於谛依处及谛自性，皆如实知。云何名为谛所依处？谓名、色，及人、天等有情数物。云何为谛？谓世俗谛及胜义谛。云何世俗谛？谓即於彼谛所依处，假想安立，我或有情，乃至命者及生者等。又自称言我眼见色，乃至我意知法。又起言说，谓如是名，乃至如是寿量边际，广说如前。当知此中唯有假想，唯假自称，唯假言说，所有性相、作用差别，名世俗谛。云何胜义谛？谓即於彼谛所依处，有无常性，广说乃至有缘生性，如前广说。如无常性，有苦性等当知亦尔。若於如是世俗、胜义、谛所依处，其世俗谛，如实了知是世俗谛；其胜义谛，如实了知是胜义谛，如是名为 ＇P392＇ 有为法见。若有成就有为法见 刍，齐此言说满足。云何名为无为法见？谓即於彼谛所依处，已得二种谛善巧者，由此善巧增上力故，於一切依等尽涅盘，深见寂静，其心趣入，如前广说乃至解脱，如是名为无为法见。若有成就无为法见 刍，齐此言说满足。又此法见，当知三种补特伽罗皆得成就∶一者、异生法随法行，已得定心，博识聪敏，能如正理观察诸法；二者、有学已见谛迹；三者、无学诸漏永尽。
注【151…001】「夫」，原本作「其」，今改。
注【151…002】「疑」，原本作「痴」，今改。
二三二（1）； 四一０（ 三０八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「诸天世人，於色染著、爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天人则生大苦。於声┅┅。香┅┅。味┅┅。触┅┅ 。（於）法染著、爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天人得大苦住。如来於色，色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，於色不复染著、爱乐住∶彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。於声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知、如实知已，不复染著、爱乐住；彼 ┅┅法（2）变易，无常、灭尽，则生乐住。所以者何？眼、色缘，生眼识，三事和合触，触缘受 ──若苦、若乐、不苦不乐，此（3）受集，此受灭，此受味（4），此受患，此受离，如实知，於彼色 ＇P393＇ 因缘生厄碍，厄碍尽已，名无上安隐涅盘。耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受──若苦、若乐、不苦不乐。彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生厄碍，厄碍尽已，名无上安隐涅盘」。尔时，世尊而说偈言∶
「於色、声、香、味、触、法六境界，一向生喜悦、爱染、深乐著。诸天及世人，唯以此为乐，变易、灭尽时，彼则生大苦。惟有诸贤圣，见其灭为乐；世间之所乐，观察悉为怨。贤圣见苦者，世间以为乐；世间之所苦，於圣则为乐。甚深难解法，世间疑惑生，大暗所昏没，盲冥无所见，唯有智慧者，发朦开大明。如是甚深句，非圣孰能知！不还受身者，深达谛明了」。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「苦」∶
复次、若有希求人、天盛事，自发誓愿行梵行者，当知彼为称赞人、天二种过患。何等为二？一者、烦恼所生众苦，二者、无常所生众苦。云何烦恼所生众苦？谓於人、天住境界爱，依现在世故；住境界乐，依过去世故；住境界欣，於现在世，依过去境生爱乐故；住境界喜，於未来世，依现在境生爱乐故。若於如是三世境中住染污者，当知彼为称赞所欲有匮乏苦，及 ＇P394＇ 生老等所有众苦，是名生起烦恼所作众苦过患。云何无常所作众苦？谓顺乐处，有背失故起变坏苦；随顺苦处，现在前故起厌离苦；一切自体，於终没时皆灭坏故，有灭故苦，当知是名三种无常所作众苦。此中如来超过如是二种过患，住一向乐。即於此乐，应如实知由此故乐，复应如实知乐方便。云何为乐？谓一切境相应永尽，无上安隐，即有馀依般涅盘界。云何方便？谓如前说，於五种受，发起五转如实妙智。若诸声闻，弃舍大师所证超过人天妙乐，希求下劣人天乐者，当知彼於诸智者所，多受毁辱，亦自欺诳。
注【152…001】『相应部』（三五）「六处相应」一三六经。
注【152…002】「法」，原本误作「色」，今改。
注【152…003】「受」上，原本有「三」字，依宋本删。
注【152…004】「此受味」，原本缺，依明本补。
二三三（1）； 四一一（ 三０九）
如是我闻∶一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时、尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！如世尊说，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住」？佛告鹿纽∶ 「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义」。佛告鹿纽∶「若眼识色，可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养於欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住；爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜， ＇P395＇ 欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断、不灭（2）故；爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。若有比丘，於可爱、（可）乐、（可）念、可意、长养於欲色，彼比丘见已，不喜乐，不赞叹，不系著住；不喜乐、不赞叹、不系著住已不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪变故不厄碍。不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！如是像类比丘，正使处於高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故；贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住」。尔时、尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二三四（3）； 四一二（ 三一０）
如是我闻∶一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时、尊者鹿纽来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告鹿纽∶「善哉！善哉！鹿纽！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说」。佛告鹿纽∶「若眼见可爱、（可）乐、可意、可念、长养於欲之色，见已欣悦（4）、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽！若有比丘，眼见可爱、（可）乐、可念、可意、长养於欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、 ＇P396＇ 不赞叹、不系著故不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说」。尔时、尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。
复次、 ！5 南曰∶
一住、远、涅盘，略说内所证，辩一切智、相，舍所学、业等，空、随行、恒住，师弟二圆满。
「一住」∶
由二因缘，当知名为有第二住∶谓有爱故；为欲生起第二自体，受习（5）其因，此自体灭，第二自体次生起故。云何有爱？谓诸可爱所缘境界，将得、现前，最初生起，染污欣悦，名有！6 乐；从此已後，乃至未得，於彼多住作意思惟，设复已得而未受用，於其中间，即由！6 乐增上力故，住染欣悦，名有欢喜；於受用时多生贪爱，名有染著，故名有爱。又於未来起希求故，及於已得生领纳故，名有！6 乐；於过去世随忆念故，名有欢喜；於已获得正受用时生贪爱故，名有染著；如是名为第二差别。云何生起第二自体？谓！6 乐等为集因故，於当来世生、老为根众苦生起。与此相违，当知是名无第二住。
注【153…001】『相应部』（三五）「六处相应」六三经。
注【153…002】「灭」，疑「知」。 ＇P397＇
注【153…003】『相应部』（三五）「六处相应」六四经。
注【153…004】「欣悦」，原误作「彼说」，今改。
注【153…005】「受习」，疑是「爱集」。
二三五（1）； 四一三（ 三一一）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有」。佛告富楼那∶「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系著，欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、乐著、贪爱、厄碍故，去涅盘远。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。富楼那！若比丘眼见可爱，（可）乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著，不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故，渐近涅盘。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。
佛告富楼那∶「我已略说法教，汝欲何所住」？富楼那白佛言∶「世尊！我已蒙世尊略说教诫，我欲於西方输卢那人间游行」。佛告富楼那∶「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。 ＇P398＇ 富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言∶「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念∶彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽於我前，凶恶、弊暴、好（2）骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。佛告富楼那∶「彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，於汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言 ∶「世尊！西方输卢那人，脱以手石加於我者，我当念言∶输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖」。佛告富楼那∶「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言∶「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念∶彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加於我，而不见杀」。佛告富楼那∶「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？富楼那白佛言∶「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念∶有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，於我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言∶「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能於输卢那人间住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅盘者令得涅盘」。尔时、富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时、尊者富楼那，夜过晨朝，著衣持！B铃，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣！B铃，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即於彼处入无馀涅盘。 ＇P399＇
「远」∶
复次、有二种法，更互相违∶一者、烦恼，二者、涅盘。是故安住杂染法已，即便随顺後有而转；若於後有随顺转时，当知说名去涅盘远。复有六种鄙碎士夫补特伽罗鄙碎行相∶ 一者、性多忿恚；二者、所作不思；三者、乐逼恼他；四者、若苦所触，便发不实粗恶语言；五者、或发真实能引无义粗恶语言；六者、因此展转发起无量差别恶言，非但少词而生喜足。由二因缘，诸出家者力励受行，速疾能证沙门义利，诸未信者令生净信，其已信者倍令增长。何等为二？一者、忍辱，二者、柔和。言忍辱者，谓於他怨终无返报；言柔和者，谓心无愤，性不恼他。
注【154…001】『中部』（一四五）『教富楼那经』。『相应部』（三五）「六处相应」八八经。
注【154…002】「好」，原本缺，依宋本补。
二三六（1）； 四一四（ 三一二）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受後有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言∶「诸年少聪明利根，於我法律出家未久，於我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫」！摩罗迦舅白佛言∶「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受 ＇P400＇ 後有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅∶「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、世尊告摩罗迦舅∶「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅∶「若眼未曾见色，汝当欲见，於彼色起欲、起爱、起念、起染著不」？答言∶「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅∶「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言∶
「若汝非於彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」 。
摩罗迦舅白佛言∶「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅∶「汝云何於我略说法中广解其义」？尔时、摩罗迦舅说偈白佛言∶
「若眼已见色，而失於正念，则於所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系著，起於种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养於众苦，永离於涅盘。见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系著。不起於诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，小长养众苦，渐次近涅盘。日种尊所说，离爱般涅盘。若耳闻诸声，心失於正念，而取诸声相，执持而不舍。 ＇P401＇ 鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失於正念，取相亦复然。其心生爱乐，系著坚固住，起种种诸爱，无量法集生。贪欲、恚、害觉，退减（2）坏其心，长养众苦聚，永离於涅盘。不染於诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐著。不起於诸爱，无量法集生，贪嗔、恚、害觉，不退减其心，众苦随损减（3），渐近般涅盘。爱尽般涅盘，世尊之所说。
是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅∶「汝真於我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈∶ 若眼见众色，忘失於正念，则於所见色，而取爱念相。
如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，於世尊略说法中广解其义已，於独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。
「涅盘」∶
复次、以要言之，如来略依二种处所，说无界教∶一者、说有馀依涅盘界教，二者、说无馀依涅盘界教。若由如是烦恼断故，名成就断补特伽罗不成烦恼，即由如是不住彼果後有众苦，当知是名说有馀依涅盘界教。若由如是不住烦恼後有苦果，即由如是乃至寿尽，既灭没已，一切馀依都无所有，不住此身，不住馀身，不住中有，证得一切众苦边际，当知是名说无馀 ＇P402＇ 依涅盘界教。
略有三种念力强因∶一、由其年少壮，二、由前生串习，三、由现法数习。
注【155…001】『相应部』（三五）「六处相应」九五经。
注【155…002】「减」，原本作「灭」，依宋本改。
注【155…003】「减」，原本作「灭」，依宋本改。
二三七（1）； 四一五（ 三一三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「有经法，诸比丘崇向，而於经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。诸比丘白佛言∶「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘∶「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识於色有贪，而今眼识於色无贪如实知。若比丘眼见於色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识於色无贪如实知者，诸比丘於意云何？彼於此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见（2）审谛忍不」？答言∶「如是，世尊」！「归於此法，如实�