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，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故阿难！色生，生故计是我，非不生。如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何阿难！色是常耶？为无常耶？答曰∶无常。又问∶无常者是苦耶？答曰∶是苦。又问∶若无常、苦者，是变易法，圣弟子於中复计我，异我，相在不？答曰∶不也。如是受、想、行、识，为是常耶？为无常耶？答曰∶无常。若无常是苦耶？答曰 ∶是苦。又问∶若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子於中宁复计我，异我，相在不？答曰∶不也。阿难！是故色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。如实知，如实观察，（2）如是观者，圣弟子於色生厌，离欲，解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、识，生厌，离欲，解脱∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有。诸比丘！当知彼尊者於我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘、离垢，得法眼净。我从是来， ＇P53＇ 常以此法为四众说，非馀外道、沙门、婆罗门出家者说」。
「我见差别」∶
复次、有四种我见为所依止，能生我慢∶一、有分别我见，谓诸外道所起；二、俱生我见，谓下至禽兽等亦能生起；三、缘自依止我见，谓於各别内身所起；四、缘他依止我见，谓於他身所起。分别我见为所依止生我慢者，谓由此见，观自、他身，计有实我。由此二种我见为依，发生我慢。譬如清净圆镜，面上质像为依，发生影像；影像为依，於自依止发生劣、中、胜想。如是由邪分别故，缘自依止我见为缘，发生缘他依止我见。如依质像，发生影像。又此为缘发生我慢，方他谓己或胜、或等、或劣。俱生我见为缘生我慢者，当知譬喻与前差别。如明眼人临净水器，自观眼、耳，所馀如前应知其相。此一切种萨迦耶见，唯依善说法毗奈耶方能永断，非馀邪教。如是如来及众共知同梵行者，或诸弟子同梵行者，有大恩德。唯由如是一因缘故，名於大师或灭度後同梵行者，真实报恩。又由第二，谓若有能即依如是差别句义，为利益故，勤修正行，如是亦名随分报恩，彼所希望未满足故（3）。
注【21…001】『相应部』（二二）「蕴相应」八三经。
注【21…002】「察」下，原本有「不」字，文义相反，今删。
注【21…003】 『论』义在「三相行」前，今依经次第移此。
四五； 四五（ 二六二）
＇P54＇
（1）如是我闻∶一时，有众多上座比丘，住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝著衣持！B铃，入波罗！4抖城乞食。食已还，摄衣！B铃，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言∶「当教授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观」。时诸比丘语阐陀言∶「色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭」。阐陀语诸比丘言∶「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭」。阐陀复言∶「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅盘。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言∶「是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念∶「尊者阿难，今在拘 弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。
时阐陀过此夜已，晨朝著衣持！B铃，入波罗！4抖城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣！B铃 ，诣拘 弥国。渐渐游行，到拘 弥国。摄举衣！B铃，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言∶「一时，诸上座比丘住波罗！4抖国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝著衣持钵，入波罗！4抖城乞食。食已还，摄衣！B铃。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言∶「当教授我，为我说法，令我知法、见法！时诸比丘为我说法言∶色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭。我尔时语诸比丘言∶ ＇P55＇ 我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅盘。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？我尔时作是念∶是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念∶尊者阿难今在拘 弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法」！时尊者阿难语阐陀言∶「善哉！ 陀！我意大喜，我庆仁者能於梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅盘寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说」。时阐陀作是念∶我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。尔时、阿难语阐陀言∶「我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言∶世人颠倒，依於二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计著。迦旃延！若不受，不取，不住，不计於我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！於此不疑、不惑，不由於他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离於二边，说於中道∶所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由於他，於大师教 ＇P56＇ 法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言∶「正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅盘，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法」。时阿难语阐陀言∶「汝今得大善利，於甚深佛法中得圣慧眼」。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。
输屡那三种，无明亦有三，无间等及灭，富留那、阐陀。
「法总等品」∶
复次、由三解脱门增上力故，当知建立四种法 ！5 南，谓空解脱门，无愿解脱门，无相解脱门。一切行无常，一切行苦者，依无愿解脱门，建立第一、第二法 ！5 南。一切法无我者，依空解脱门，建立第三法 ！5 南。涅盘寂静者，依无相解脱门，建立第四法 ！5 南。
复次、当知有二种法 ！5 南增上行欲；一者、胜解俱行欲，二者、意乐俱行欲。胜解俱行欲者，由四种法 ！5 南故，於诸行中而生乐欲。又於诸行寂静生乐欲者，由意乐故，独处空闲，作意思惟，由四种相，於彼寂静其心退还。一者、於中由见胜利，不趣入故；二者、不信，彼得不清净信故；三者、於彼所缘不生！6 乐，不安住故；四者、於彼而起不乐胜解故。与彼相违，当知即是意乐俱行欲。又由二缘，依止无我胜解之欲，於彼涅盘，由惊恐故，其心退还。一、由於此欲不善串习，未到究竟故；二、於作意时，由彼因缘念忘失故，又此忍欲未串习故。当尔之时，於诸行中了唯行智，其心愚昧，数数思惟我，我尔时当何所在！寻求我行微细俱行障碍而转，由 ＇P57＇ 此缘故，彼作是思∶我当不有。不作是念∶唯有诸行当来不有。彼由如是随逐身见为依止故，发生变异随转之识，由惊恐故，於彼寂灭其心退还。
「三」∶
复次、为断如是惊恐，有二种法，多有所作∶一者、於诸有智同梵行所，如实自显；二者、因善法欲，发解了心及调柔心。又发如是解了心者，听闻正法，由三种相，发生欢喜∶ 一者、由补特伽罗增上故；二者、由法增上故；三者，由自增上故。补特伽罗增上者，谓由睹见深可赞仰，具大威力端严大师，及所称扬善说法者。法增上者，谓所说法，能令出离烦恼业苦，及令信解最上深义。自增上者，谓有力能，於所说法能随觉悟。又发如是调柔心者，谓有三见∶ 一者、若依彼而转；二者、若由彼遍知；三者、若应所引发。依彼而转者，谓於诸谛未得现观，为得现观，依彼胜解俱行极善串习正见而转。由彼遍知者，谓依随顺现观正见，於三事我执萨迦耶见，及彼随眠，断、常两见所依止性，并所得果，能遍了知。言三事者∶一、若所取，二、若能取，三、若如是取。此何所取？谓五取蕴。谁能取？谓四取。云何而取？谓四识住。随其次第，如前应知，为二取心之所依处。又即於彼所有诸缠非理所引，缘彼境界萨迦耶见，生起执著及彼随眠，如前应知。云何应所引发？谓住於彼，而能永断萨迦耶见三事执著，及彼随眠，於圣谛智不藉他缘。又若依彼应所遍知正见转时，於其三处起我执著及有随眠，於诸行中若集、若没不善知故，於处中行尚不能入，况得出离！若随顺现观正见住时，於三事中所有我执皆已离系，犹 ＇P58＇ 被随眠之所系缚；於诸行中，若集、若没能善知故，远离二边，入处中行，虽未出离，堪能出离。若已引发圣谛现观，由正见故，於三事中无我执著，远离随眠，於处中行先趣入已，後由此故方得出离。当知如是三见转时，有此差别。
注【22…001】『相应部』（二二）「蕴相应」九０经。
四六（1）； 四六（ 二六三）
如是我闻∶一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘∶「我以知见故得诸漏尽，非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受┅┅。想┅┅。行┅┅。（此）识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵（2），消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出！6辊，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出！6辊。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正 ＇P59＇ 复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出！6辊。所以者何？以彼伏鸡随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手持斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在於海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道」。说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
复次、 ！5 南曰∶
速通、自体、智境界，流转、善足行、顺流，知断相、想立、违粮，师所作等品後广。
「速通」∶
为欲证得未得真实究竟解脱，略有三法，能令获得速疾通慧。一者、智力，二者、不放逸力，三者、数习力。智力者，谓若住彼，堪能无间永尽诸漏，当知即是有学智见。不放逸力者，谓已获得如是知见，即依如是所得之道，方便勤修，於心防护恶不善法。数习力者，谓即依此方便勤修，常作常转，终不谓我为於今日得尽诸漏心解脱耶，为於来日，为於後日？由此 ＇P60＇ 邪思，令心厌倦。无厌倦已，便无怯畏；无怯畏已，不舍加行，能尽诸漏。问∶智、见何差别？答∶若照过去及以未来非现见境，此慧名智；照现在境，此慧名见。又所取为缘，此慧名智；能取为缘，此慧名见。又闻、思所成，此慧名智；修所成者，此慧名见。又能断烦恼，此慧名见；烦恼断已，能证解脱，此慧名智。又缘自相境，此慧名智；缘共相境，此慧名见。又由假施设，遍於彼彼内外行中，或立为我，或立有情，天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、牟呼洛伽等，或立军、林及舍、山等，以如是等世俗理行缘所知境，此慧名智；若能取於自相、共相，此慧名见。又寻求诸法，此慧名智；既寻求已，伺察诸法，此慧名见。又缘无分别影像为境，此慧名智；缘有分别影像为境，此慧名见。又有色尔焰影像为缘，此慧名见；无色尔焰影像为缘，此慧名智。彼由如是若智、若见为所依止，方便修时，复更勤修四善巧事∶一、观察事，二、舍取事，三、出受事，四、方便事。观察事者，谓四念住，为欲对治四颠倒故，如实遍知一切境故。舍取事者，谓四正断，为欲断除不善法故，及为修集诸善法故。出受事者，谓四神足，依四静虑次第超出，始从忧根乃至乐故。方便事者，谓诸根、力、觉支、道支，当知即是能断见、修所断烦恼正方便故。如是勤修善巧事者，当知有四种所依能依义∶所依义者，谓观行者，正勤修习；能依义者，谓成就学诸无漏法而未清净，馀无明！6辊所缠裹故。又彼诸法，由清净道後方清净，此清净道当知复有四种差别∶一者、习近正法，正审静虑；二者、亲事善友；三者、以尸 ＇P61＇ 罗、根护、少欲等法熏练其心；四者、独处空闲，用奢摩他、毗！B铃舍那，胜正安乐以为翼从。又清净者，谓即依彼清净行道多修习故，令有学法，破无明！6辊趣无学地。又为得真实究竟解脱，当知略有五种渐次∶一者、先集资粮以为依止；二者、以此为依，修奢摩他、毗！B铃舍那；三者、以此为依，具谛现观涅盘胜解；四者、以此为依，於劣少证不生喜足，亦不安住，於可厌法深生厌患；五者、以此为依，证得最後金刚喻定相应学心。
注【23…001】『相应部』（二二）「蕴相应」一０一经。『增支部』「七集」六七经。
注【23…002】「卵」原本作「馏」，宋本作「留」，元本等作「鹨」，义均难通。经说「伏鸡」、「荫馏」，乃鸡母孵卵之喻，「荫馏」应为「荫卵」之误。卵与留之＇留…田＇，字形相似，宋本乃误作「留」，义不可通，乃改为「馏」为「鹨」。若改为「卵」，则「随时荫卵，消息冷暖」，文义了然。今改「卵」，下例此。
四七（1）； 四七（ 二六四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘，於禅中思惟，作是念∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言∶「世尊！我於禅中思惟作是念∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？如是受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶？今白世尊∶颇有色常，恒，不变易，正住耶？颇有受、想、行、识常，恒，不变易，正住耶」？尔时、世尊手执小土抟，告彼比丘言 ＇P62＇ ∶「汝见我手中土抟不」？比丘白佛∶「已见，世尊」！「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，则是常，恒，不变易，正住法」。
佛告比丘∶「我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾於七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时，生光音天；七劫成时，还生梵世空宫殿中，作大梵王，无胜、无上，�