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厣萍壹曳罱洹t刑罰何得而施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。非范曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。但為摺﹣y。未有遵之而兇虐。由此觀之。亦足明矣。復有謂焉覺為妖神比淨施於淫祀。訾而謗之無所不至。拢瘎裆啤Ａ①に｛以崇福。迷民起謗。反功德以為尤。此深訕上非徒毀佛。愚浮畵嵝亩ⅰＫ园l憤而含毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。切瑳所惑積稔於茲。信隨聞起疑因解滅。昔嘗茍訾而不信。今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。若令控賾索耄А９R於澄什。必皆深信篤敬。志均於名僧矣。師政學匪鉤深識不臻妙。少有所聞微去其惑。謹課庸短著論三篇。辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。空有第三破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。上顯拢疁Q福。下折淫祀之虛誹。徒有斯意寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚湣ｋm竭愚勤何宣拢隆Ｊ《从摺Ｂ劀譬而深悟也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。藜藿之餐儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。顧瞻菲薄良足陋矣。
辯惑篇第一。
一惑佛出西胡 二惑周孔不言
三惑毀佛譽道 四惑比佛妖魅
五惑昔有反僧 六惑比僧土梟
七惑譏毀鬚髮 八惑泥種事泥
九惑有佛政虐 十惑無佛民和
有辯聰書生。謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢。及康僧會之撸恰ｏ@舍利於南國。起招提於枺肌Ｗ云澵梳崮松懈D。沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。既營之于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。農商富族施之以田彛АＦ涓＠稍凇：巫鸪缰叙N也。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。欲詣闕而效愚忠上書而獻斯計。浮^可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。忠正君子曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之的謂殃。豈忠臣奉國之計。非孝子安親之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而摺贰r忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。何異採藥物以耍Ь∞r岐之所忌。求醫術以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。良非重慎之至意。施諸己而猶懼矣。矧敢安於所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。毀蒸嘗之黻冕。充僕妾之衣服。茍求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。何謂孝乎。且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。亦為社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。林澤微臁＊q行一獻之祀。況夫三達無閡之智。百神無以儔。十力無等之尊。千拢ァＨf惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。形相端嚴。具拢酥姹怼Ｎ⒚钚āＶ芸孜醋銛M議。博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之拢酢７蝮w仁拢抡摺ＸM為譎誑之說哉。靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。度僧福重於高帲А７ㄍ踔餮浴ｉ_士之所篤信。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利民。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。法眼明了。睹福報之無量。金口信實。說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。深遠唯當以拢C。豈不冀崇之福資於君父。畏毀之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。非忠臣也。子無此懀ъ镀溆H。非孝子也。子欲茍遂娼嫉之褊心。不弘忠慎之深懀АＷ杵砀Ｖ缶墶О采现茦I。乃取咎之道也。豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。賴指南以去惑。幸失途之未遠。每省過而責躬則臨餐而忘飯。子若博考而深計。亦將悔迷而知返矣。浮動刑妨罡稻摺Ｓ稚跤嚓偃罩笱伞茸允§段裘浴t十同其五矣。請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執。
傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。若夫尚仁為美去欲稱高。戒積惡之餘殃。勸為善以邀福。百家之所同。七經無以易。但褊湺瓷钪痢｝｝齪而不周廣。其恕己接物。孰與佛之弘乎。其睹末知本。孰與佛之遠乎。其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。拢酥潞我约友伞ＸM得以生於異域而賤其道。出於遠方而棄其寶。夫絕群之駿非唯中邑之產。曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。茍可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疏乎。況百儯赵轮隆Ｈ澜缰畠取t中在於彼域。不在於此方矣。
傅計詩書所未言。以為修多不足尚。余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。
夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。經茫籽ㄖ候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信乎書不盡言言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。拢碎_務於後世。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。火化粒食之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。非理教之通蔽。豈得以詩書早播而特隆。修多晚至而當替。人有幼噉藜藿長飯梁肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味。侯服晚遇。不如布衣之貴乎。萬物有遷三寶常住。寂然不動感而皆遇。化身示耄э@之跡。法體絕興亡之數。非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅于赴感。計修促于來去乎。
傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。余昔同此惑焉。今又悟其不然也。夫釋老之為教體一而不二矣。同蠲有欲之累。俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。清高而可尚。浮Ｗx之無間然矣。豈以信奉釋典而茍訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。出九流之軌躅。若目睹而言之。則同佛而等其照。若耳聞而倣之。則師佛而遵其說。同照則同不當非。相師則師不可毀。譽道而非佛。何謬之甚哉。
傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。魅必懀啊幣d八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自昔枺鼭h至我。
大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。抗跡煙霞之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道枺弧Ｒ阌泄ρ伞８‘揆傅令之才識。未可齊於武仲也。何為毀佛謗法。與其先之反乎。吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。不敢摺臁ＶT佛說法天奉而行。不敢摺稹Ｒ源搜灾畬嵎潜葘ΑＳ拗^闞子斯論。知優劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎。夫大士高僧觀於理也深矣。明主賢臣朱秶仓乙印６鴼v代寶之以為大訓何哉。知其窮理盡性道莫之故也。傅氏觀不深於名僧。思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。何其為國侄恢液酢樯響＇而不遠乎。大覺窮神而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。嗟五福其難常。命川流而電逝。業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。懀ㄖ鄱麧＝逍鹏缫愿呦琛Ｒ宿D咎而為福。何罔念而作狂也。
傅云。趙時梁時皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。若以昔有反僧而廢今之法眾。豈得以古有叛臣而棄今之多士。鄰有逆兒而遂己之順子。昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。非雲集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。限之以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。縱令五三凶險一二闡提。既無緣以烏合。亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之帧Ｅ映黾摇幥髱р浿谩：文嘶煊嬌嶂當怠＠淄瑮n鏡之黨。搆虛以亂真。蔽善而稱惡。君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。非關尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。但以人稟頑嚚之性而不遷於善。非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。夏殷以降何代無之。豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。但應禁非以弘法。不可以人而賤道。浮V信于妙法。不茍黨於沙門。至於耘稊稗以植嘉苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣。
傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。學道離貪何名貪逆。若云貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達斯旨。觀沙門之律行也。行人所不能行。止人所不能止。具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之行乎。何乃引離欲之上人。匹聚麀之下物援有道之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善眾。媲不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。害善一何甚乎。反白頓如此乎。
余昔每引孝經之不毀傷。以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命禮防臨難而茍免。何得一概而訶毀傷。雷同而顧膚髮。割股迹蝹麆t甚矣。剔鬚落髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民。尚焚埽云頋伞Ｄ丶鎼邸Ｓプ愣另敗r夫上為君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。且夫拢酥逃惺馔径瑲w。君子之道或反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。太伯可謂至德矣。其故何也。雖跡背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三讓。故太伯棄衣冠之制而無損於至德。則沙門捨摚澲荨Ｒ嗪蝹趺畹馈ｋm易服改貌摺甲又x。而信道歸心願君親之多福。苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。以歷劫之深慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門為不忠。未之信矣。
傅又云。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦。此又未思之言也。夫崇立臁衩䦟懽鹦巍Ｋ枚鄩T。非獨泥瓦。或彫或鑄。則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。以表罔極之心。用申如在之敬。欽拢龅隆：问е性铡７蛞陨茷檫^者。故亦以惡為功矣。
傅又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護。齊物我而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。在六度而苞弧ｔ噤饭镄林獭？偸異阂苑澜Ｏ蚴硅詈肷儆獭＜q順大慈之道。伊呂無所用其帧溲傻眯衅溆憽？墒箚钘l免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子摺y。然則釋氏之化為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損無之為益。是何言歟。是何言歟。與佛何讎而誣之至此。佛何所負而疾之若讎乎。
傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賷﹀场Ｗ魇棵陡摁慝N狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆摺畬嶄洝Ｒ豢｜之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧避席而謝曰。僕以習俗生常摺雷载：鲮端淳柯D其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而袪疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來戒以為口實矣。
內德論通命篇第二。
或曰。拢岁惛Ｒ詣裆啤Ｊ镜溡越鋹骸Ｐ∪酥^善無益而不為。謂惡無傷而不去。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。顏回殻印Ｈ礁惨印；虺蕹蘼「弧Ｑ院奔办读x方。或皤皤壽考。名不稱於殻馈Ｈ识粔鄹欢慈省跻呀挡豢蓜偌o。故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。儒墨之所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。殻鼔壑昕检度硕谆蟆Ｈ酥疄橘p罰也。尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。故知有理存焉。不可誣矣。非夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。班彪季康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之所以然。何異見黍稷於偅龔＇。而不知得之由稼穡。睹羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源。見一而不知二。惟觀釋氏之經論。可以究其始終乎。為善為惡之報。窮枝派於千葉。一厚一薄之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。示三世之殃福。乃知形殃而業無朽焉。人死而神又生焉。或賢拢芩扪辍Ａǚm口之。膳或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。為業既非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。報不同其如面。原其心也。或先迷而後復。或有初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。或為功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。有操潔而年殻Ｓ行斜啥斠纭Ｓ型锒庑獭Ｓ旋R德而異秩。業多端而交加。果遍酬而浚ぁＦ┤绠嫻げ嫉で嘀省ｇR像應妍蚩之伲Ｃ辛 ＿_季子之撸д劇I引萬金。果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉達禮樂而固窮。無宿福之資也。讀論者繼踵而張文獨享其榮。說詩者比肩而匡鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及於介推。或咎隙當誅而爵先加於雍齒。韋賢經術遠勝黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。此豈功�