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得成道已，然始广说十二部经，引化众生。众生承佛法教修行得成佛。十二部经就是十二类分教，就是十二种分类。众生继承了佛的教法，然后依教奉行，明心见性，再修行成佛。
即是佛先法后也。众生能成佛，是因为有佛讲的法。依照佛所讲的法，引导我们明心见性。再以明心见性道理，消除我们的习气，圆成我们的佛果。这样是佛先法后。
问：云何是说通宗不通？“说通”就是言教，言行。那么“说通宗不通”，宗就是我们宗下，宗下就是心地法门，就是心法，就是宗。 “说通”就是教，“宗不通”就是没有明心见性。你说，说得到。你做，做不到。理事不一致，没有达到理事无碍的境界。光是讲得很好听。现在好多人修学佛法，噢！明心见性了。能讲会讲得不得了，习气重得不得了。之后还说，我是无所障碍，吃喝玩乐全上，自称神通无碍。好多在家居士这样走上邪路。
出家人有戒律。在家居士认为见了性，就是明心了，以为到家稳坐，安享自在。习气一点没除。什么事情都敢做。这叫“说通”？他是真能说，上来讲法头头是道，但是宗不通，到事情上，他的理论不对号，不能理事一致。
答：言行相违，即是说通宗不通。你说的话和你的行动相违背，就是说通宗不通。
问：云何是宗通说亦通？答：言行无差，即是说通宗亦通。能说到，又能做到，言行一致，理事无碍。这样就是说通宗亦通。就是心地上通，在教理上非常清楚，事情上也能做到，理事无碍。《华严经》讲四个法界：理无碍法界，事无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界。你如果达到事事无碍法界，什么事情到你面前全空得了，什么事情到你面前毕竟空，你的心毕竟空，外面的境界也毕竟空。那就是事事无碍，没有一件事情能够障碍你。
问：经云：到不到，不到到之法云何？
答：说到行不到，名为到不到。行到说不到，名为不到到。行说俱到，名为到到。这个有点看不懂，看糊涂了？像《金刚经》结构语言的方式。是空，非空，是名为空。正反来回，不容易看明白。
经云：到不到，不到到之法云何？这句话是在问：说到行不到，行到说不到，是怎么回事？ 答：说到而行不到。就是说得到，而做不到，名为言到行不到。这样就明白了。说到而行不到。就是说得到，而做不到。行到说不到，就是行能够行到，但是说不到。名为言不到而行到。言不到就是有些人自己明白，也能做得到。但他说不清楚，表达不出来。就是你让他讲法，他讲不出来。
讲法也要具备全才。我们自己一上台讲法就傻眼了，什么也讲不出来了。你看台湾慧律法师，讲起法来滔滔不绝，口若悬河。不管讲了多少天，永远有讲不完的话。这是自性流露，不仅是具备口才。一个弘法的师父，他要具备无量的福德福报和善根因缘。不是想弘法就能弘的。有时自己证到很高的果位，但你不会说法，也没办法。有时候会说法，但就是没有因缘让你说法，你讲起法来根本没人听。
有个公案。一个禅师他自己证到了，也会讲经说法，但是没人愿意靠近他。他讲的法，没人相信。无论怎么讲，人家都说不相信。他一说法，别人就说，你这是魔说，不听不听，耳朵堵起来。想显个神通给人看，证明一下自己。都说不看不看！眼睛闭起来不看。实在没办法。他证果之后，要弘法利生，之前是发过大愿的。那怎么办？
他查明了因果。成道的人自有办法。每顿吃饭，他都剩半碗饭不吃完。拿到外面去供鸟。供之前对着剩饭念很多咒。吃了饭的鸟全部死了。十八年之后，这些鸟全都转世成人。一批十八九岁二十来岁的大后生，高高兴兴全来拜他为师。他那时已经七八十岁了。这帮学生都是他以前种的善根。有咒力加持，那些鸟从畜牲道一次就转生人道，再来投胎，拜他为师，听他讲经说法。说法也得结善缘，不要得罪任何人，和一切人结善缘。这样子是吧？
有几句话师父要讲。第一你们要记住：修行佛道，明心见性，要证到佛位，证到果位，就必须发决定心用功！我们作为人，生到世间，就是为了这件事情而来。开示悟入佛知见，修成楞严大定。必须发决定心用功。一点都不能含糊！一点都不能犹豫！一点都不能马虎！
你每天每时每刻，就是为了这件事，持咒观照用功。谁拉都拉不动你，九牛二虎之力也拉不动你。我们为了早成佛道，早日明心见性，早日开示悟入佛知见，必须发决定心用功！
身体就是死了，我也要这样做。我的身体闭关闭烂了，还是把自己闭在关里。就是死，也死在里面不出去。要发这样的决定心。那谁对你都没办法。阎罗王对你再也没办法了，他都向你投降。所以修行要发决定心！
还有第二句话。就是弘法随缘，随缘弘法。缘份根机相当给你讲才有用。根机不相当，给你讲有什么用？你听不进去。所以弘法要随缘，为众生做事也要随缘。有缘我尽力做，没这个缘，我也不没事找事做，必须这样。有些人佛知见都没有悟入，整天想着要弘法，本末颠倒，哪有这样的？弘法一定要随缘的。
真正有道的人，诸佛菩萨一切护法，都推着你出来。想多休息几天都没门。不让你休息，你说要再闭关，不让你闭关。我业障重，如果有因缘到普陀山闭闭关就好了。普陀山道场风水那么好，前面是海浪沙滩蓝天，人家就是不同意，不让你去。如果真有事情要你做的话，护法都不让你闭关。所以弘法要随缘。换句话说，如果能达到目的，闭关和不闭关都一样。在外面做事和闭关是一样的。你这一关已经闭成功的话，在里面闭关也是那样，你在外面做事也是那样。闭关和做事一样。你如果这一关还没有闭成，那你还得闭。闭关六年，没有达到目的，就闭九年。在闭关中，关房里面和外面做事要达到一样，就是没有差别。你就可以不闭关。
问：佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？把“尽”改为离字，就好明白了。佛法不离有为，就是说我们佛法，不离有为法，也不住着在无为法上。有为法和无为法，都在佛法当中，都是佛法。明白佛法的人，有为无为同一体，有为无为平等。既不离开世间上的有为法，该做啥做啥。也不是住在无为法那里不动，什么都不干了。这是佛法，这很重要！我们很多人不这样，想要马上离开这个世界，住在那里不动，什么也不干。这是讨厌有为，执着无为，那不是佛法。
答：不尽（离）有为者，从初发心，至菩提树下成正等觉，后至双林树入般涅槃，于中一切法，悉皆不舍，就是不尽（离）有为也。
从一出生，到发菩提心，后在菩提树下证正等觉而成佛。最后在双林树下圆寂，都不离有为。若执着有个无为，要离开这个世界是不可能的。世间发生的这些事情，大家精进修道成道，都不离开有为。所以不舍一切法，即是不尽有为，就是不离有为。
不住无为者，虽修无念，不以无念为证。虽成佛了，不以成佛为证。虽修无念，把自己修成无念。但是不以修到无念为证。以无念为证就是打妄念。虽修空，不以空为证。虽修菩提涅槃无相无作，不以无相无作为证，即是不住无为也。即是不执着无为。
我们现在好多人，噢！我明心见性了，如何如何。执着明心见性。我见性了，见性真好，时时死在见性的知见上。天天把自己的念头，安在我已经明心见性了，我得到明心见性了，我证到明心见性了，那是大外道大魔头。明心见性，众生与佛皆本来如此。只要把妄念息下来，本来每人具备。有什么证得？有什么得到？都回归自性而已！你得到了，你证到了，贡高我慢，了不起了！着魔有份了！所以世尊啊！我们的世尊，释迦牟尼佛真是太伟大了！他的伟大，在于实践他讲的法，证到果位之时，让你一点着相都不可能。你证到佛了，也不能有我证到佛的感觉。有这种想法你就死在这！
谈四十九年的经，讲四十九年的法，我一个字没说！佛太伟大啦！世尊的伟大，千百亿劫都赞叹不完！佛的伟大，拿世间的语言，没办法赞叹。佛法是世间最伟大的法！最正确的真理！佛法和佛的伟大，根本没法用世间的语言来形容。
问：为有地狱，为无地狱？
答：亦有亦无。这世界地狱有没有啊？此论上说：亦有亦无。
问：云何亦有亦无？
答：为随心所造一切恶业，即有地狱。你的心如果造恶业，就有地狱。有烦恼就有地狱，这就是有地狱。
若心无染，自性空故，即无地狱。自性中没有地狱，自性毕竟空。佛国都没有，哪有地狱？
问：受罪众生有佛性否？受罪业的众生有佛性否？
答：亦有佛性。
问：既有佛性，正入地狱时佛性同入否？
答：不同入。
问：正入之时佛性复在何处？佛性既不同入，那佛性在什么地方？
答：亦同入。佛性和你一样，你入地狱佛性也入地狱。不入地狱就是不受。不同入，就是你人在地狱受罪，但佛性不受罪。它毕竟空。这叫不同入。
问：既同入，正入时，众生受罪，佛性亦同受罪否？
答：佛性虽随众生同入，是众生自受罪苦，佛性元来不受。佛性原来是正受不受，一切不受，这才是佛性。众生自受苦，佛性不受苦。我们有些人说，我要像地藏王菩萨发大愿，地狱不空，我不成佛。看看你有能力不？你如果造业就有地狱，不是没有地狱，无间地狱，无间隔的痛苦，没有一刹那时间是舒服的。堕到三恶道是没办法修行的。
我们在这个世界上，一天到晚很烦恼，心静不下来，修行上不了路。到了地狱，更是极苦，你能修行吗？所以千万不要堕到三恶道去！你堕到三恶道，还没成佛，看看你自己究竟有多大力量？有没有那个定力。不可以开口说大话。所以地藏王菩萨太了不起了！太伟大了！发这样的大愿——地狱不空，誓不成佛！在地狱度众生，要有多大的能力啊！他必然是早就成佛了。
任何的境界现前，你都能够不动吗？地狱的境界那么苦，轮到你身上能不动吗？我们打针，哎呦！这么疼，疼死了！打个针都那么痛，那么小小尖尖的一点点的针，戳进去你都痛得不得了。何况地狱那个苦呢，是吧？你要培养自己真正有定力。有定力才能够说，没有地狱，不怕地狱。不然的话，地狱对我们凡夫太可怕了！
问：既同入，因何不受？
答：众生者，是有相，有相者，即有成坏。佛性者，是无相，无相者，即是空性也。是故真空之性，无有坏者。真空之性，佛性不坏，不生不灭，不动不摇，不坏不灭。不受一切受！
喻如有人，於空积薪，“薪”就是木柴，比喻在空中积累木柴。 “空”比喻佛性。“木柴”比喻我们众生的这个烦恼。
薪自受坏，空不受坏也。空中放了些木柴，木柴会烧坏，虚空烧不坏。自性是空的自性不会坏
空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。这是讲佛性无受。如果真正能够证到：你的言行举止，你的一切感受，都能够和佛性一样，达到理事无碍，事事无碍的话，那你下地狱一点关系都没有。下地狱和西方极乐世界一样！那就是功夫！也就是说外见一切相，见一切境界都毕竟空，心里起每个念头都毕竟空。这样任何事情到你面前，理事无碍都毕竟空。你做任何事情和佛的真理一模一样，毕竟空。这样的话，那你下地狱没关系，地狱就是西方极乐世界。
问：转八识成四智，束四智成三身，几个识共成一智？几个识独成一智？这个比较清楚，不用解释。
答：眼耳鼻舌身，此五识共成成所作智。前五识转为成所作智，成就一切所作圆满。你所做的一切事情，全都圆满成就。这只有佛才办得到。八地大菩萨都办不到。
六祖《坛经》上讲：六七因中转，五八果上圆。尤其这五智要完全圆成佛果，所有的功德全都圆满。你的三十二相，八十种好全部圆满，做所有的事情全圆满。前五识转为成所作智。
第六意识独成妙观察智。什么是妙观察智？就是示现各种因缘在你面前的时候，你能够清清楚楚地分别出来，什么是黑？什么是白？什么是好？什么是坏？因何缘前来，你都清楚明白地知道。但是你於第一义而不动！你还是空。善于分别诸法相，於第一义而不动。这就是妙观察。
第七意识独成平等性智。平等性智，这是最伟大的智慧！一切诸佛最伟大之处就是平等性。一切众生平等！什么贵族，什么要饭的，全平等。释迦牟尼佛学佛成道时代，印度社会等级观念非常严重。但是在佛这里，全部平等。理发师地位极低下，佛照样收他为徒弟，因为他出家早，排队站在那些晚出家的释迦族前面。不存在任何歧视。众生在佛这里一律平等。所以平等性智是佛最伟大之处。一切众生平等，一切事物平等，一切法平等，法法平等无有高下。我们常讲，於第一义而不动，不动就是平等。
第六识的妙观察智结合第七识平等性智，二者结合在一起就是：“善于分别诸法相，於第一义而不动。”第一义不动就是平等性智，善于分别诸法相就是妙观察智。平等性毕竟空才能不动，你达不到毕竟空，那还是要动。一切法有相，有相就有分别，就是妙观察。两者结合在一起，就是你的大智慧。
第八含藏识独成大圆镜智。大圆镜智就是狗来狗现，猫来猫现。一切都是现量显现，不作比量分别。你们打坐的时候，一下子什么东西都看得清清楚楚，但不知道自己在哪里，一点分别都没有，但是一切东西都现前。进入这种境界，就是大圆镜智境界。什么东西都显相，阿狗现阿狗，阿猫现阿猫，窗是窗，树是树，但是你不知道去分别，一点分别的念都没有，不知身在何处，不知时空。有时空，就有时间有空间，就有分别。
问：此四智为别为同？
答：体同名别。体是同一性体，用和名相分开，就有四智。
问：体既同，云何名别？即随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？
答：湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。这句话要把它背下来！跟我念一遍。什么是大圆镜智？湛然空寂，圆明不动，即是大圆镜智。人家问你性什么样？你念给他听，湛然空寂，圆明不动。噢！真的明心见性啦！湛然空寂，圆明不动。这就是我们的清净本性。
不讲第九识，第八识大圆镜智就是我们的清净本性。如果讲第九识，第九识破无明，就是法界体性智。也是我们的清净本性。因为常见的一些教理上都不讲第九识，把第八识当作我们的清净本性。
能对诸尘不起爱憎，即是二性空，两性空即平等性智。两性空我们讲了很多次，两性空即是平等性智。你如果一切好坏善恶，一切的东西都能分别，于第一义毕竟空，能如如不动，那就是两性空。好的境界来也空，坏的境界来也空，骂你也空，表扬你也空。不会因为人家说你几句话，就嗔恨他，然后打坐入不了定，你这是自己害自己。功夫要用到实际当中去，不要理上是理上，实际是实际，知行脱开就不是好功夫。
能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。
问：束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？
答：大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。法身报身化身三身成四智是这样成就的。如果把法界体性智加上，就不这样划分了。法界体性智是法身，大圆镜智是自受用报身，平等性智是他受用报身，妙观察智和成所作智那是一切本性的化身。说法不太一样。
此三身亦假立名字分别，只令未解者看。让没理解的人这么认识，其实三身就是一身，四智就是一智，没办法分。不分出来给你讲不清楚。从作用上分分，给不了解的人讲讲，实质没办法分的，他是一体的。体相用一如啊！所以说，只令未解者看。
若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。无住本就是无住，这个“住” 就是执着的意思。从没有执着为本而立名，亦无无住本，连无住也不住。无住也没有，就是“无无”。你还有一个无住在，那就麻烦了。所以一点都粘着不得。1
问；云何是见佛真身？
答 不见有无，即是见佛真身。我们凡夫就没办法，凡夫不是见有，就是见无，不是见好就是见坏，不是爱就是恨，总是在两边打粘糊，不可能超出二元。所以你见不到佛的真身。你如果见一切相，当体毕竟空，你就能