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离开你的一天，你会死去活来地痛苦。大丈夫顶天立地，修学佛法的人，一定要有独立生活的能力。现在好多人总是依靠周围的事，依赖周围的人。依赖性太强，碰到一些事情就过不去。
经云：夫求法者，不著佛求。法就是真理，宇宙人生的真理实相。求这个真理，不着佛求，不着法求，不着僧求。这是对已经达到一定层次的人讲的。你如果着佛求，就会着在佛上。你本来是佛，加上一个佛求，那不是以佛求佛吗？你的心就是佛！你的心是真佛。用你的心求名相上的佛，真佛求假佛。本末倒置！若对明心的人讲，相毕竟空，性毕竟空，于毕竟空之中，哪还有什么佛，有什么法？真正明白了，万缘俱绝，无修无证，放下就是！一悟到家，直踏如来门！
问：于来世中，多有杂学之徒，云何共住？杂学就是三教九流，各种学说，法门，教门。修气功的，练什么法术的，等等皆是，龙蛇混杂。这里指的是除佛法之外的一切学术修炼法门。
现在我们打佛心七。在同修里面，以前学什么的都有。有的以前学过气功，现在学心中心法，以前的习气还放不下。你要知道，气功修的是相上的东西，都是梦幻泡影。心中心大法是心地法门，证不生不灭的佛性大道，速开智慧，明心见性，即生成就，救度众生。这样无上大法，你不去专心用功，怎么求那些旁门左道生灭法呢？赶紧醒醒吧，不要再犯糊涂了！
我也练过气功，我知道这个东西是绕大弯子，走冤枉路。没得到佛法之前，我到四川去求什么自然特异功能，练得很起劲。出现很多的境界，什么大龙王啊，什么大老头子，两个侍者，哗啦哗啦过来了，龙王钻到身体里去。练气功练出很多境界。我也学过周易八卦，算得很准。但是这些都是枝末的东西，如果不好好修正法，明心见性。沉浸在这些东西中，这辈子你白活了。依然六道轮回，最后很可能落入三恶道。
求什么着什么，练气功着在气上，死了变成精气鬼。精气鬼是什么？看到一棵树，趴上去吸树上面的东西，吸那棵树的生气。看见一个人，扑上去压住他，把他的精气吸掉。你吸那个精气有什么用？精气真气尽虚空遍法界，用不完，使不竭。你还要吸那一点臭气。现在修心中心法，习气还是忘不了。怎么会这么愚痴？还不赶紧放下脱开！在心中心法里面，以前练法轮功的也有。千万不要学法轮功了！法轮功在我们国家，现在已经定性为敌我矛盾。有人说自己修过法轮功，你已经错了还不知错，还到处宣扬，我是法轮功的什么什么人。希望你到佛菩萨前好好忏悔！而后专心修学佛门正法大道！
要学正法，修正法。现在是末法时期，多有杂学之流，龙蛇混杂。我们要做佛门龙象。听师父讲完之后，做一个龙象佛子。龙蛇混杂，你不要做那个蛇，要做真龙。十方学子里面，什么样的人都有，这么多的人，怎么共处呢？你绝不能把这些人都推开！谁没有犯过错误？谁没走过弯路？我们佛祖雪山六年苦行修的都是外道。众生平等，佛法平等。每个人都有佛性，都有成佛的资格和机会。怎么办？
答：但和其光，不同其业，同处不同住。在这个世界上，面对娑婆世界所有的众生，和其光，和他打成一片。但是你不能和他一同造业。也不要和他们同住，他住在相上，你也同住在相上，他造业你也造业，那就不行！你要和他同光，你要和他和合，不要伤害他，他也是众生。你和他处在同一个生活环境，你不要和他同样着相造业。
不同其业，就是造业不同。你要造的是成佛的业因，你造的是明心见性的业因，你造的是善业，你不要造着相的业。造业有不同，虽然同处这么个环境，但不同住。不同住就是环境是在同一处，心住不同。修行的人，明心见性住在毕竟空。毕竟空就是你的心住处。住在毕竟空处，不作住在毕竟空之想。你不要认为，噢！我住在毕竟空了！你还是住相了，你那住毕竟空的想法就是相！大魔头又来了。
一点都不能傲慢，一点都不能着相，住在毕竟空，也不作“我住在毕竟空”之想，这样才没傲慢心。不然的话，你老想着，我就是住在毕竟空。那你就是着相，你着毕竟空相！
经云：随流而性常也。随着生灭的假相流转，而你的心性，恒常不变。一点傲慢心也不能有。有一点也是执着。诸大德说：我慢高山，不留德水。有一点点我慢心起来，道德就没了，德水就留不住了。
只如学道者，自为大事因缘解脱之事。开示悟入佛知见，学道的人的大事因缘，就是解脱之事。开示悟入佛知见就是解脱。
俱勿轻未学，敬学如佛。不高己德，不嫉彼能。自察于行，不举他过。于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。这段话非常重要！现在世界上的人，通病就是我慢心重。贡高我慢，爱面子，这段话你如果深入理解进去，将会终生受益。人一生大事因缘就为了解脱，想解脱唯有修学佛法。既不要轻视那些还没有来学的，也不要轻视后来新学的。敬这些学佛的人，和敬佛一样。尊敬同修，同学，把他们当做佛，当成善知识。不要认为自己的德很高，也不要妒忌别人有能力。因为妒忌心，不跟你说话，毁谤你。你比我强，我不服气，造是非，说坏话。这是妒忌心，是修行人必须去除的坏习气。
自察于行，不举他过。就是常常观照自己，自观自行。时时观照自己不足之处，常见自己过，莫见他人非。更不举报宣说他人过失错误。不要老看别人的缺点。看到他人的过错，等于没看到。多看别人的优点，时时看到自己的过错。这样你才能够和其光，不同住。因为娑婆世界，龙蛇混杂。有学佛的，有不学佛的，大多数人是着相的。因为它是娑婆世界，烦恼的众生嘛！大家在一起，整天看到人家的过错，心里多不舒服！人家本来就有很多的过失，因为他是众生，他是凡夫，他有过错你难受，你用他的过失来烦恼自己。你这样不是专心学佛。见他人过，自过就在身边，自己就有过。
于一切处悉无妨碍。你如果这样，你住哪个寺院都没妨碍，都能住。你如果整天看到的都是：这个人这么不用功修行？出家师父也这么不用功修行？我也不出家了？我也不修行了？
他用功不用功，关你出家不出家什么事？你出家不出家，用功不用功修行，是你自己的事情！你认为他不用功修行，现在的人都是这样子。哎呀！寺院都是这个样子的，没地方好住的了。住不下来了。你如果不见他人过，时时看见自己的过，整天改正自己的缺点，精进地用功。住到哪个地方，你都可以住下来。不然的话，哪个寺院你也住不下来，你住哪个地方你都难受，整天看别人过错，自己心里不舒服。
这样你就不能做到，和其光同其处，不同造业不同住。这个很重要。主要是，时时不要看别人的缺点，你看到别人的缺点你不可能和别人同处。因为瞧不起人家。相反你就自然快乐。
重说偈云：忍辱第一道，先须除我人。事来无所受，即真菩提身。忍辱波罗蜜是第一重要波罗蜜。忍辱要无相忍辱，不要有相忍辱，有相忍辱你忍不住。无相忍辱，你就忍得住。要无忍而忍，忍，无可忍。通达无生法忍。无相就是：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。你看众生烦恼无尽，他有很多欲望，整天着在相上，追这个，求那个，得不到，所以烦恼。得到了，更烦恼，因为人的欲望无穷，小得小乐之中，蕴藏更大烦恼痛苦。
人相我相众生相寿者相，这个都是相对的东西。既有矛盾，就有斗争。你着在这两面，你就烦恼。你如果除了我相和人相，没有我，没有人，没有众生，也没有寿者。四相空，那么事来无所受，无所受是正受，即真菩提身。
《金刚经》云：通达无我法者，如来说名真是菩萨。无我法者，就是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，一切的相都无，就是通达无我法。发心当菩萨，你要通达无我法。你连我都空不了，整天着在我相，法相上面，那你不能当菩萨。什么相都当真，都粘着，那是众生。
又云：不取亦不舍 永断于生死。 一切处无心，即名诸佛子。《涅槃经》云：如来证涅槃，永断于生死。这个很重要！对于这个缘起假相的世界，不能执着它。不取就是不要粘着它，不要从中有所求，有所取，甚至不要有一点点希望留恋，在心目中放得空空的，因为这个世界的的确确是什么都没有！无论如何求取，始终一无所得！
不舍是因为你在这个世界里，世界要为你所用，借假修真，成就菩提大业。尽管无一众生可度，你依然要在这里度无量众生。所以你舍不了。未能成佛时要在这里修行，成佛之后还要倒驾慈航，回来度生。
所以要不即不离。不即就是不粘着，不离就是不要抛弃它，企图找一个理想环境。如果有，就没你修的了！就是你跑到山里，还是在这个世界中，并没离开。因为你的心在烦恼当中，你的心没有出离困境。所以面对缘起假相的世界，你要毫无意见。既不要粘着留恋，有所求取，也不要厌烦远离，逃避拒绝。
整部《金刚经》也是讲四个字：不即不离！不即就是不粘着一切万相，不执着。不离也就是不离开它，因为毕竟空，不存在离不离开。你如果有这样的确认，无论住到哪个地方你都舒服，你不即不离呀！哪个地方你都可以住住，我也不粘着你，不留恋你，我也不讨厌你，非要离开你。这才符合实际。要离开它，你离开不了。你执着也没用。执着粘着没有任何意义，它毕竟空寂。
永断于生死。一切处无心，即名诸佛子。一切处无心就是不粘着了，不执着了。那么永断于生死。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”没有来去，那就是无来无去，那就是毕竟空才能这样。
《涅磐经》云：如来证涅槃，永断于生死。偈曰：
我今意况大好，他人骂时无恼，无言不说是非，涅槃生死同道。
识达自家本宗，犹来无有青草，一切妄想分别，将知世人不了。
寄言凡夫末代，除却心中蒿草。
这段偈说，我今意况大好。就是我现在的心情非常好，没有妄念的时候，来个烦恼都不可能。意况就是心情。心情大好时，别人骂我，也不烦恼。不怨，不怒，不恨，就不烦恼。有人骂时，毕竟空。烦恼起不来。
无言不说是非。无言就是无声无事，不要找事情做。无言，本来一个念头没有，不要找念头想。本来没有事情，不要找事情找是非。这是无言。无言还可以理解成，大众共住少说话。你别在那嘟噜嘟噜，没完没了地的说，讲多了，是非就会出来。旁边人会讨厌你。
我们刚迁单（责令离开）了一个，就是这样。他就整天嘟噜嘟噜讲这讲那。说都说不完，他自己还不知道烦，他控制不住自己，在大众当中，他没法和合。影响别人。我们今天叫他走了。不然的话，影响我们整个打七。
能够无言。人家不会说，你这个人不会说话，你什么都不知道。你心中有没有道，你自己有数嘛。有道无道，自己知道。还要说吗？说多了，言多必失呀！我们说话，除了说佛法，除了说明心见性的道理，其他不说，那是真说。你记住：如果想当法师，人家问你佛法，在法上回答。除了说佛法之外，其他任何事情都不说。如果能够这样，可免一切是非烦恼。
涅槃生死同道。涅槃是不生不灭，生死是生灭法。生住异灭，生老病死。涅槃就是不生不灭，生灭转个念头就是不生不灭。一个念头生，一个念头灭，毕竟空。转个念头，那就是不生不灭。每个念头起灭，就是一个生死。一个念头起，一个念头灭，一个念头起，一个念头灭，一起一灭就是一次生死。你转一个念头，每一个念头起来都是毕竟空。毕竟空就是不生不灭，所以生死涅槃是同道。就是念头转一下的事。
识达自家本宗。自家就是自性。自己的心性是自家。认识和通达心性。本宗就是禅宗。禅宗就是即心即佛，见性成佛。你如果认识，通达你的心性，就是明心见性。就是即心即佛，见性成佛。
犹来无有青草。犹来无有，就是无缘无故。青草就是烦恼。犹来无缘无故地生些烦恼，那为什么？你着在两边了。犹来着在有和无，有无就是两边。着在两边的有和无，好和坏，爱和恨，高和低，善和恶，整天都着在两边，那么烦恼自然而生。就是无缘无故的烦恼生起来，一切妄想分别自然而生。
将知世人不了。就是世人不了解，微细无明这些烦恼。所以老是分别执着，不知道妄想，执着，妄念本来是空。妄念空，一切相空，每个念头都是空的。世上不修行的人不知道这个理。
寄言凡夫末代。就是寄言我们这些末代凡夫！大珠和尚寄言我们，他这部“论”传下来告诉我们末代的凡夫，除却心中蒿草，这些蒿草就是微细的无明，要除去微细的无明烦恼，不除去的话，你没办法自在心安。
我今意况大宽，不语无事心安，从容自在解脱，东西去易不难。 终日无言寂寞，念念向理思看，自然逍遥见道，生死定不相干，我今意况大奇，不向世上侵欺。荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥，道逢世人懒语，世人咸说我疾。外道瞪瞪暗钝，心中明若琉璃，默契罗侯密行，非汝凡夫所知。
简单的讲一下。我今意况大宽。大宽就心胸宽广，心如虚空。明心见性的人就是这样，心如虚空。哪能为几句话生气，吵个不休的呢？不语无事心安，就是闲来无事，心很安祥。从容自在解脱。从容就是不紧张，不慌乱，从容自在。因为他明心见性了，生死对他来说，拉不住他了。心里有底了，所以不紧张。东西去易不难，往生西方极乐世界，往生东方净琉璃世界，到哪个地方去都不困难，无障碍。
终日无言寂寞。终日不说话，寂而常照，照而常寂。就这么做功夫，观住他。念念向理思看，就是观照。念念向理思看，什么理呀？无生理，本来是不生不灭无生的道理，思量观看无生的道理，然后以这个道理指导你每一个念头。每个念头都符合毕竟空无生的道理，念念向理思看，自然逍遥见道。逍遥见道，生死并不相干。脱离了生死，脱离六道轮回。一旦见道，本来没有生死。你做得了主，你就不会轮回。每一个念头，你都做得了主，分段生死就了了。每个念头你做不了主，分段生死不了，境界起来，你跟着走，还是跟着妄念轮回。
我今意况大奇，大奇就是不可思议，我的心意，我的心，心情不可思议。我们这个真理不可思议。明白这个真理，佛的真理不可思不可议，言语道断，心行处灭，大奇大奇，真奇怪！
不向世人侵欺。荣华富贵终是虚幻。一切的名闻利养，全是梦幻泡影。修道人弊衣粗食充饥，心态安然自在。我们元音上师讲：
“有饭吃就行，没饭吃也没关系，有粥喝就行。没粥喝也没关系，挖点野菜吃吃也不错。”我们上师是要求大家，对生活不要要求太高，能过得去就行。有时间精力赶紧用功，抓紧修道。不要把时间和生命用在无意义的事情上，追求梦幻泡影的虚假人生。
道逢世人懒语。道是什么道？明心见性之道。不懂得明心见性道理的这些人，就是世人，这些众生。碰到这些世人，没办法跟他讲清楚。你跟他讲不清楚，因为他不相信！你一点办法没有。也就懒得说了。世人咸说我疾。说此人怎么不说话呢？因为不想说话，人们都说我有病。也不知道是谁真正有病？外道瞪瞪暗钝。暗钝就是没有智慧，傻瞪瞪的。不认识明心见性的道理，心胸很暗钝。一个人如果明心见性了，必然心中明若琉璃。心就象琉璃一样。《华严经》上讲：身心里面挂着一盏智慧灯，如琉璃内外透明，光明朗照三千大千世界。
默契罗侯密行。罗候罗是佛的儿子。他是修密行的。就是在心性上潜修。密就是心性。大佛顶首楞严如来密因。如来密因就是心性。以心性之理观照心性之行，时时观照心性不动摇，每一个念头毕竟空，与心性一致。这个修行叫密行。凡夫不知道明心见性的道理，所以叫密，明白了就不是密。密就是佛的心性，时时以这个心性为你修行的对象，叫密行。
非汝凡夫所知。凡夫没明心见性当然不知道。修行要自己秘密地修，你不一定非要告诉别人，我在观照，正在时时观照。你观照不观照告诉别人干什么？这叫密行，自己好好用功，潜心独修，冷冷自用。这样功到自然成。本来就是佛嘛！总有一天会圆成佛果的！
三七第六天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2007年12月14日。星期五。是第三个七的第六天。 也就是说，我们已经接近三个七打下来了。大家都有很大的�