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有！真如自性如如不动，一念不生，一尘不染。每个念头生起，每个念头起用，它也是一尘不染。因为它毕竟空。何以故？为明鉴无心故。明镜无心，我们的真如自性也是无心。什么叫无心啊？就是没有妄心。妄心有住有念有染。无心就是不住一切处，叫无心，叫无念。无心即无念，念就是心嘛！所以说我们的真如自性本来就是无心无念，就像明镜一样。明镜无心，什么东西来都显现，它是毕竟空。
学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。以清净故，能生此见。心不清净，被妄念所盖。起来的都是妄念，不是真见，是妄见。心如果清净，每个见都是真如自性，是真见。学人若是心被污染，你起每个念头都是妄念，不是真见。
心无所染，清清净净不生妄念，则我所心灭。什么叫我所心灭？我所就是我执。这个心是我所拥有的，这个是我，这个身体是我的，这些东西是我的，是我所有的。你如果有这个心，你这个心不灭的话，也就是我执不空的话，我执本身就是妄心，每起个念头都是妄念，都是我执分别。如果你心空了，我和我所执的心灭了，自然就清净了，那就是无我。无我就没有我所，连我都没有，哪还有我所？所以要先把我空掉！
怎么把我空掉？你这身体是地水火风四大组合。地水火风空根识毕竟空。你起念头的这个心，每个念头起来，了不可得。过去心不可得，未来心不可得，当下的这个心，刹那刹那的生灭不可得，就是毕竟空。心生起来每个念头都是毕竟空，每个念头都是我们的清净之心。这叫无我。既然我的心没有，我的身体毕竟空，我的心毕竟空，世界上还有什么东西属于我？连我自己都是空的，世界上还有什么是我所有？既然这个世界上没有东西是我所有，还整天执着它干什么？你整天为它转，整天为它烦恼，不是很傻吗？
我执如果能放下，我所这个心放下，心自然清净。因为心清净了，自性就显现作用。能一切放下，天下太平，清净本然了，就恢复本来面目了！这个世界没有烦恼，没有斗争，没有争论，也没有你抢我夺，世界就太平了！
这个很难，除非你发愿：我成佛时，这个世界没有三恶道。娑婆世界将变成西方极乐世界。你这个愿你发了，你成佛以后裟婆世界就没有了！全部是清净本然的法性本体。你发大愿，你成大佛。佛不要着大小，佛没有大小。是大智慧的佛，不是大小的佛。听法不要落入观念去听，不要落在二元里去听，听法要进入毕竟究竟的理地去听。
《法句经》云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。修行者应该依止善知识。什么是善知识呢？这个人是不是善知识？他这个人所讲的法，是不是从毕竟空建立一切万法？他的一切言论和行为，心也毕竟空，相也毕竟空，那么这个人就是善知识。于毕竟空中炽然建立是善知识也。
问：《涅槃经》金刚身品：不可见，了了见，无有知者，无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。什么意思呢？自性的体，般若的体，没有形相。没有形相你要去见它，不可见。这叫不可见。如果你能见到不可见的，就是见性。如果见到阿狗阿猫不叫见性，那叫见鬼。
晚上看到一条龙一样的东西，那叫见鬼。见到一个东西，就叫见鬼。见到那个不可见的，那个毕竟空，那就是性，那就是见性。见到还有个东西，那就没有见到本体。
如果圆融过来，见一切相，一切相也是性，当然见一切相也是见性。你要见到本体的话，见到毕竟空，见到不可见的为见性。闻到不可闻的为闻性。听到不可听的为听性。是名不可见也。
然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。世流就是世间法，世流就是生灭法，生灭法就是世间法。世流不能流也就是世间法转不动它。这个湛然常寂，圆明不动，无来无去的本体，世间法，生灭法转不动它。
无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。此知不是妄念分别的知。前面的那个知，无有知者是世智才聪，世间分别的知。后面的那个，自性无有形相，不能分别。不是世间上的分别妄念，世智才聪，所能知道的。无能知道的，妄念是不知道的，真知是见不到的。
无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用。无不知者就是般若，无不知者就是无有不知者，就是我们的大般若妙用。能分别一切，即无事不知。能分别一切是名无不知者
般若偈云：般若无知，无事不知，般若无知，没有物质世界分别执着的那个知，而是无知而知。本性智慧有知，般若本来有知，但没有知者。般若之知即是没有我执的知，不是分别执着的那个知，所以叫般若无知，无事不知。
般若无见，无事不见。见一切都毕竟空，就是无见。尽虚空遍法界都是你的般若，世上万法有什么不在般若之中，有什么不是自性般若所化？般若一切都见，一切都知，只是此见之中无我！没有谁见，没有谁知！所以叫无知无见。
问：经云：不见有无，即真解脱。不见有无，就是不住。不见有无就是不住有无的观念，即真解脱。不住有无，就是超脱有无，能所，好坏，高低，爱恨这一切的二元。“空有”是一切二元之本。超脱一切的二元世界，不见一切的二元世界，见等于没见。见这一切二元世界毕竟空，等于不见，就是真解脱。
何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想， 即名不见有也。你有清净心，虽然证得了这个清净心，你不着我已得到了清净心之想。这就是不见有也。
得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。如果证得了无生无住，也不作我已经证得了无生无住想，即是不见无。前面是个不见有，后面是个不见无，这叫不见有无。
《楞严经》云：知见立知，即无明本。知见立知就是头上安头。本性圆明湛然，如如不动，能生万法。在般若智慧上安一个知见，在空上安一个空，知见形成固定态势，头上安头，就是立知，从而执着知见不变，这就是无明本。般若知见本来毕竟空，在二元世界中知见可以用，用过之后心中依然毕竟空，雁过不留痕。若将知见安立固定，驻留心中成为定解，那就是产生无明的根本。
知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。无见就是毕竟空。知见毕竟空就是涅槃。学人能消除一切后天二元的观念知识理论，将八识心田修空，自然而然就是涅磐境界，就是已得大解脱！
问：云何是无所见？答：若见男子女人，及一切色相，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。见到一切二元社会种种事物，男人女人以及种种色相，于中不起贪爱，也不起嗔恨。和没见到一样，就是无所见。为爱恨情仇死了多少凡夫俗子，死了多少英雄豪杰？多少风流人物迷在爱恨情仇当中，枉受轮回！我们天天生活在此二元世界中，如何修行？以“无所见”面对一切，不起爱憎粘着，见一切和不见一样，那就是无所见。见一切相毕竟空，见一切相，不着一切相，就和没见到一样。这就是无所见
问：对一切色相时，即名为见。不对一切色相时，亦名见否？问你们这个问题，书上有答案。见一切色相时即名见，不见一切色相时亦名见否？（下面人答：见！）
“噢，开悟了！看来是明白了。”此论中讲，你看到一切色相时，是见。见一切色相没有，你还见了，见到个没有。不然你怎么知道没有？当然也见了！就是闭上眼睛不对色相，还是有见。见是不生不灭的。这个能见的性是不生不灭的！
问：对物时从有见，不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物不对物。何以故？为见性常故。常就是不生不灭。见性没有间断，它是恒常不变的，不生不灭的。
有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也。这句话很重要！一切万法有生有灭，有来有去。这个人今天在你家里，明天他走了。这个人今天做你的老公，明天拜拜走了。所以物有来去，但是你的见性没有来去。你的见性如如不动。见性恒常不变，没有来去，不生不灭。
不要跟着它烦恼，不要跟着它走，不要随着万物而走，物有来去变化，随万物而走，就可能有失去之苦，恋一切物质财富，失去也会苦恼。无论你恋着什么，随什么而转，都难免烦恼痛苦。甚至会跳楼自杀。
诸根亦尔。诸根就是六根。六根同样如此。眼的见性是这样，耳鼻舌身意，所有的根，其性都是这样，恒常不变，无来去也，
问：正见物时，见中有物否？正见物时，见中有没有个物？（有人答：有）你上当了，见是毕竟空啊。镜子照物，镜中有物吗？镜中只有幻像，哪有东西？见一切物毕竟空，学了要用，不要老讲不用。
答：见中不立物。自性常见，一尘不染，一法不立，什么东西也没有，毕竟空。
问：正见无物时，见中有无物否？正见没有物时，你见中有没有无物？换言之，你见中是不是有个“无”？
答：见中不立无物。见中当然不立无！立个无就在相对中了！有物无物是在相对二元世界里。你就上当，跟着它跑。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。这是《楞严经》的公案。罗睺罗是佛的儿子，佛叫罗睺罗敲钟。咣，咣，咣。大众集合后，佛问大家：“听到声音吗？”大众答：“听到声音了。”钟声消失之后，佛又问大众：“听到声音吗？”
“没有听到声音。”佛又叫罗睺罗再去撞钟。咣咣咣。再问大众：“众闻否？
“闻。“ 过了一会儿没声音了。佛又问：“大众闻否？”大众说：“不闻。”不闻就上当了，跟着声音走了！声音没有你就不闻了，声音有你就闻了。声音没了，耳朵听的性能也跟着没了？声音来了，听力又回来了？声音是六尘，把六尘和你的自性混为一谈。把能闻的性和生灭的六尘混成一类东西。六尘生住异灭，成住坏空，变化来去。而能听闻的佛性如如不动。把如如不动的佛性和生灭变化的六尘混成一块去理解，声有闻有，声灭闻灭，完全错了！声音有生灭，闻性无生灭呀！没有声音我照样闻，闻性从来未动，闻性不生不灭。你如果能理解这个，你就见性！你就闻性！
这里讲的是听闻之性，前面讲的是能见之性。你见没有物，你也见了。你见有物，你也见了。见性不着有无，不生不灭，恒常不变。有此见地，你就是见性！见一切物毕竟空就见性，闻一切声音和没有闻到声音，你照样闻，闻性不生灭，这就是闻性。闻性见性同一性。没有二性。六根生起六个作用，都是同一性所生。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故。有声时即闻，无声时亦闻。闻性是恒常的，不生不灭的，不动不摇的。这是《楞严经》公案讲述的道理。
问：如是闻者是谁？答：是自性闻，亦名知者闻。自性闻就是佛性在听闻，我们能听的性能听到了。知者就是了悟清净自性的人。了悟清净自性的人闻，不了悟清净自性的人不闻。（顿悟法门体相用宗旨）
问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？ 答：无念为宗。妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。无念为宗。我们禅宗以无念为宗。什么是无念？就是每个念头起来，你不执着。每个念起来，都毕竟空。不粘着一切事情。这叫无念。妄心不起为旨。妄心不起，就是着相的心不起。不是妙明真心不起。以清净为本体，空寂湛然为本体。以智为用。智慧就是真空妙有，妙有真空。色就是空，空就是色。色空不二就是智慧。了达毕竟空同时就是毕竟有，这就是智慧。此法理必须圆融过来，不圆融过来，起不了用。
问：既言无念为宗，未审无念者无何念？答：无念者，无邪念。非无正念。不是没有正念。正念就是自性之念。什么叫邪念？二元的念是邪念。二元世界的念，执空执有，执爱憎好坏，高低善恶这一切是二元的念，分别它执着它都是叫邪念。每个念头起来，每个念头都是毕竟空，每个念头都是真如自性。这句话应该要牢记。
云何为邪念？云何名正念？答：念有念无，即名邪念，不念有无，即名正念。不只是有无，包括一切的二元种种相对的意念，即名邪念。不落有无，不落在二元对立的观念中。你的思想，你的每个念头，都不要落入二元对立的观念。不要分别这个好，那个坏，这个人有道，那个人没道，这个人有修行，那个人没修行一切一切所有的事情，千万不要落入二元！落入二元是邪念，不落入二元就是正念。
念善念恶，名为邪念。不念善恶，名为正念。 乃至苦乐生灭，取舍怨亲憎爱，并名邪念。不念苦乐等，即名正念。超越二元，就是既生活在现实中，又要超越这个现实。生活在二元世界里面，超越这个二元，既现实又超越，既超越又现实，要过这种生活。既过二元的生活又要超越二元的生活，既超越二元的生活又要面对现实。即名正念。以这样的理念过好你的人生，你就是大自在人！
问：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。菩提就是正觉，就是无上正等正觉。
问：菩提可得否？答：菩提不可得。菩提无形相！菩提就是我们的觉性，无形无相，有什么可得？
问：既不可得，云何唯念菩提？得都不可得，我念它干什么？
答：只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者。为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。菩提正觉是不可得的境界。就是说，是个什么都没有！毕竟空。谈不上什么境界。更不存在哪个人先得，哪个人后得。知道一切处无心，就是无念，无念是正念！就是你知见一切万法，而不执着，知见一切万法而不污染。做一切事情不污染不粘着，那就是无念，就是“无念应万法。”如果能无念应万法，就是做到一切事情，都用无念的道理去做，那你就解脱了！那你就自在了！
三七第2天
诸位善男子、善女人，诸位同仁、同学、善知识：
今天是2007年12月10号。星期一。第三个佛心七的第二天。
大家心中如果还有问题的话，可以提出来。如果你现在不方便说，可以事后到我那里问。通过这次打七，一定要把所有的疑问解决掉。
不要把问题带来又带回去了！没有问题是吧？按道理这么长时间了，应该没有太多问题了。胸中无事心自宽！
我先讲两个问题。上星期讲的问题非常的重要！我给我的学生发短信说：要以谦卑心来学佛！非常非常重要！有些人第三个七刚来，没听到过，所以我还要强调这个事情。
如果你叫我师父的话，应该知道，这是学佛第一个必须注意的问题。不叫我师父也就罢了。为什么呢？如果你不这样做，这个如来门没办法进！我慢高山不流德水！一点东西都留不住！
我给我的学生发短信说：发心来寺院看望，亲近，拜访您的师父。或在佛堂，或在其它适合的场所，或在大庭广众之下，恭敬，礼拜，供养您的师父——佛法僧三宝。以求师父三宝的加持。是为佛子护持正法，是为增长自己的福德善根因缘，是为周围众生种善根菩提的种子，是为功德无量！
不要认为这是一种形式，外在形式是内心的表现。形式和内容表里如一，内外不二，实为信佛修佛第一道门槛。由此方能进入学佛之门！古来大德都这么说：学佛修行须向谦卑中求！须向恭敬中求！须向谦虚中求！如果你不能这样做，修学佛法没办法提高。
回顾一下自己修学的过程。你有时候跑出去转一圈参学，如果没有一种谦虚的心，恭敬的心，去参拜善知识。到师父那里去请教问题，带着自己的知见不放，竟然到师父那里去试功夫。你到师父那里试什么功夫？你这样做，让师父一句话就把你打发出去，一脚踢出门外。你根本不可能学到东西！
有些人找师父印证，师父不给印证。为什么师父不给你印证？您回想一下，到底是师父错了还是你错了？肯定你错！你如果内心贡高我慢，那怎么能说是已经见性了？真正明心见性的人，知道自己比一个微尘还小，比微尘还微不足道。非常的谦虚，谦虚又谦虚，学无止境。那才是真正的明心见性。你这样贡高我慢，师父给您印证，说你见性明心了。印证完了你出去造业，谁敢给你印证！
所以亲近你的师父，一定要恭敬，礼拜，谦虚。你这�