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憎恨来自有人不像我们，或太像我们。愚痴来自我们自认高人一等。这些感情都来自自我中心。因此，修行之道就是单纯地培养菩提心、帮助他人，而不陷溺于自私自利的烦恼。
比方说，感恩节前夕我请克里斯来禅中心，当天晚上和第二天帮忙编辑工作和处理一些文书作业，克理斯答应了，那很好。如果他是自我中心很强的人，可能就不会答应。但这种情况比表面上看来更复杂。克理斯在假日来禅中心工作，可能帮助了我，却伤了他的家人，因此我向他和家人道歉，并且希望他的伴侣玛利亚不要心里不好受。克理斯说玛利亚不会觉得不好受的。我说，也许因为她认为我是个老人家，需要各种帮忙。
玛利亚：我没有不好受，需要各种帮忙的是克里斯。
师：在那种情况下，克里斯应该感激我们，因为我提供了他修行的好机会，而你让他更容易修行。
我们所有的行为都该反省自己的用心是否有利于他人。同样的，负面的感情在心中生起时，应该反省这些感情，看是否对他人有害。这样可以在行动之前就检点自己。如果把众生放在自己之前，自私的感情就不会那么经常、那么容易生起。
我们大多数人很难时时想到利益有情众生，这里说的有情众生主要是指人类，如果要包括六道众生的话，岂不范围更广！比方说，夫妻中有一人辛勤工作了一整天，回到家里时可能心情不好。另一人成天做家事，可能也心情不好，两个心情不好的人往往会产生事端。但如果其中一人能留意到另一人今天过得不好，就会更留意、有耐心、容忍、体贴，问题可能就会少一些。修行的范例就是：少为自己着想，多为别人着想。这是慈悲的开始。
有一次禅七，三位女子共住一个房间。其中一位向我抱怨，她最讨厌人家睡觉打呼了，而两位室友都鼾声如雷。我说，“也许你自己有时也打呼呢！”她说，“我？我宁死也不打呼。”如果她能接受自己也会打呼的说法，很可能就会更体谅那些打呼的人。
为了帮助她，我就说了一个故事：有一次我和两位法师共住一个房间，两位都打呼，其中一位鼾声高亢，另一位鼾声低沉，我深受其扰。我真想把他们戳醒，但如果他们醒来可能就再也睡不着了。我就放弃了那个主意，转而想象鼾声低沉的是沼泽中鸣叫的青蛙，鼾声高亢的是丛林里吼叫的老虎：右边是青蛙，左边是老虎，右边是青蛙，左边是老虎，青蛙，老虎，青蛙，老虎……我终于睡着了。我记得从前的禅师只要听风声或流水声就能入定。我想，如果风声、水声能使人入定，鼾声也可以。也许我进入不了定境，但至少可以进入睡境。体谅他人和打坐一样是修行的方式，不要只想到自己；如果想到自己时，至少要做正确的事。
问：怎么知道什么是正确的事？
师：依据佛法的教诲来决定与判断。如果不确定某件事是对是错，是好是坏，就试着决定它是否符合佛法的教诲和戒律。如果符合，就去做；如果不符合，就不要做。用佛法的教诲为准则。如果依然不确定，就请法师指点。此外，也用社会的法律、伦理、道德、习俗作为准则。如果你的用心符合社会的标准，很可能就不会偏离正道。另外，也可以运用常识来判断。
《禅的智慧》 第二篇 日常生活中的修行（2）
要察觉自己迁流不已的心理和生理状态，观察它们如何影响身口意。通常如果身体不健康或受伤，心情就不好。心情不好，世界看起来就丑陋。这时好像所有的人和所有的东西都欠缺，很容易生起瞋怒和憎恨。不管怎样，随时随地尝试对所有的人生起感恩的心情。
贪婪的人通常不知道自己的贪婪，瞋怒、愚痴、傲慢的人也一样。但修行者迟早会知道自己曾经贪婪、瞋怒、傲慢，那时就应该忏悔。如果每次都能如此，就会更常知道三毒和不道德的感情，它们自然就愈来愈少生起。
身为修行者应该忏悔，因为他们知道这些心态来自强烈的自我执著。当然，必须用自我中心去忏悔，但以后自我中心会愈来愈少，至少暂时会如此。如果情况允许，最好在佛像前忏悔。拜佛时要反省自己身口意的错误。察觉自己的错处，承认自己的错误，发誓不再犯错。同样的，每当有好事发生或某人对你好，要有意去感恩。
在台湾的农禅寺，我要许多弟子在日常生活中常说两句话。凡是受到别人的帮助，应该说：“阿弥陀佛，谢谢你。”他们不是向阿弥陀佛致谢，而是向帮助他们的人。然而，因为他们修的是念佛法门，致谢会提醒他们修行，帮助自己在日常生活中培养正念和菩提心。
第二句“对不起”是在知道做错事时所说的。“谢谢你”是感恩，“对不起”是忏悔。如果人们真能把这两种态度放在心上，照着去做，烦恼就会减少。如果能以这种真心面对众生，慈悲就会生起。
总之，要留心于利乐有情众生，提醒自己不要自我中心，有错则忏悔，对别人感恩。其实，以上所说的就是日常修行。如果能坚持这些观念，把它们纳入日常生活中，就是在日常修行。同时，继续打坐也是重要的，以便更能察觉自己的心态。如果散漫、欠缺自我察觉力，就无法看到负面情绪的生起。以打坐作为基础的训练，就能更知觉自己的行动、心意、感情、情绪、思想。
问：要察觉自己的行为，该不该在心里建立起一个客观的观察者，来检视自己的心意、思想、话语、行动？
师：不要，那会使你紧张、疲惫。只要打坐就会逐渐培养出内在的安定，遇到任何情况都不会太兴奋或太动情绪。如果心里相当平和安详，自然就会更知觉自己的思想，也知道该如何言行，不会失去控制。受到情绪或本能控制时，其实就是失去控制，没考虑到后果就说话、动作。麻烦就是这样造成的，自己和他人的烦恼就是这样生起的。因此，言语、行动要试着保持平和、节制。这是逐渐而来的：来自有规律的打坐，来自日常修行中的用心留意，来自运用佛法来引导自己的行为。
另一方面，如果总是像老鹰或批评者那样注视自己，会使自己发疯或日子难过。如果有个观察者一直在注视自己，打坐就不能平顺地进行。如果弹钢琴的人一直注视自己弹琴，就不能自在地弹琴了。
问：我每天搭地铁，都看到一个个乞丐、无家可归的人和病人，他们经常向人讨钱。在这种情况下，我应该抱持什么态度？
师：这个问题很难回答，因为每个情况都不一样，全看你是谁、能做什么、能给多少。如果你很穷，没有钱，所能做的就不多。也许你可以随处帮助一些人：送食物给无家可归的人，送衣服给衣衫褴褛的人。如果有钱、有势或有影响力，可以做的就更多了，也许能帮助建立更好的社会和环境。但必须记住，不管你给的是哪一种的帮助，总是会有人不在意，有人不听从，有人不改变，你只能尽力而为。
如果只是用金钱来帮助这些人，效果很小。我们的财力资源有限。此外，以金钱来帮助也不是根本之道。我们必须想出如何能改善环境，帮助他们改善陷自己于现况的业力。我们必须帮助他们了解因果的原则，以便让他们更了解自己的处境，这样就能以根本之道来帮助他们。佛教是由长远的角度来看事情，关心的是根本的议题；我们身为修行者不能只着重短期的解决之道，必须穿透表相。要这么做，就得思考如何来弘扬佛法。
问：这听来不切实际。这些人大都已经听不进改变自己生活的方式的意见，已经太迟了。即使他们相信来生，我确信他们所想的其实是今天和明天，而不是未来的岁月。他们也不想要知道根本的问题所在。他们要的是食物、衣服、药物和挡风遮雨的地方。这些人需要立即的帮助。
《禅的智慧》 第二篇 日常生活中的修行（3）
你是说我们该变成在街上传教的人，向过路的人传播佛法？
师：不，不该传教，那不是佛教的方式，只会为自己、为他人、为佛教带来更多的问题。最好的方式就是修行佛法。如果身体力行，就不必传教，而会从你身上自然流露出。那时如果你有心给予，就自然会给予，亲近你的人就会受益。这是最高层次的帮助，不必去传教。如果身体力行佛法，人们就会接近你。
问：另一方面呢？如果工作场所是个狗咬狗的世界，你又如何和其他人竞争呢？你的工作就是要在竞争中得胜。那不是使竞争者受苦吗？但如果转而帮助竞争者，就意味着你会失去工作或事业，在这种情况下该怎么办呢？
师：诚实的竞争未必是坏事。全看你的态度，是以何种方式来竞争。正确的态度是努力向前，同时希望竞争者也努力向前。这就像游泳比赛一样，我游我的，你游你的，不是把别人打死再自己向前。我们鼓励真正的竞争精神，这是健康的，鼓励人们有更高层次的表现。
每个人都彼此激励的环境是健康的。在任何竞争的领域中，总会有人领先，有人落后，总会有人落后太多而无法继续。那么，他们就不适合那个竞争领域，就得转换到另一个领域。那不是你的错，也不是你该在意的。在一个领域中失败的人还是会活下去的，而且可能会在另一个领域中成功。
如果你是在一个狗咬狗或不讲伦理的行业，就该考虑换工作。“正命”是八正道之一，谋生方式应该符合你的佛法观。
问：一直要想到众生的利益和福祉，似乎是很大的负担，这种态度本身会不会成为烦恼？
师：对于了解佛法教诲的人，尤其了解因缘原则的人，这不会是负担或烦恼。在尝试帮助他人时，要记得众生有自己的因缘、功德和业力，那些是你不能改变的，你不能承担他人的业力。
比方说，两个月前我们大约八十人前往印度，其中一位老妇人被水牛撞倒，跌断了一条腿。尽管遇到这种困难，她还是一定要跟着团体继续未竟的行程。她说：“就算要了我的命，我也要跟着走。”
我说：“如果你真要死，最好是死在台湾。如果你跟着我们，整个团体都会受累。身为佛教徒，你应该了解业力。被水牛撞倒，可能意味着你上辈子欠了这只水牛，也许欠了一条命；但因为你是来朝圣，所以只跌断了一条腿。那是你的业力。如果你一定要继续行程，就会成为全团的负担，只是为自己造下更多的恶业。”她听了之后，决定回台湾。
重要的是“尝试”。当然你不该做任何伤害别人的事，但应该尝试以自己能力所及的任何方式来帮助人。至于是不是真正帮上了忙，则是另一回事，不必太在意。
问：随时都尝试着要慈悲，可能成为心理负担，尤其必须脑子里时时提醒自己这么做时。那会不会穿透我们的思想、言语和行为？我们能一直都想到别人吗？即使上厕所也想到别人？那会变得很有压力。有没有其他的方式？
师：你忘了我前面所说的。不要做会让自己觉得紧张、疲惫或难受的事。如果时时鞭策自己，对于别人和自己都没有好处，尽可能地用心留意。以打坐为支持的训练，以佛法为指导的准则，慈悲自然会增长。尽力而为，但不要勉强。
问：可不可能未开悟而像相机或镜子般，以无分别心的方式来进行日常的行为、观看世界？
师：直觉心和无分别心不同。未开悟的人多多少少都能依赖他们的直觉——以直接的方式来知道、说话、做事，而不大依赖思考的过程。真正的无分别心则没有烦恼，直觉心依然可能有烦恼。直觉心可以借由打坐来培养、强化，那不是开悟，却是一种好心态。
《禅的智慧》 第二篇 修行的见解比修行本身更重要吗？（1）
20修行的见解比修行本身更重要吗？
问：我听过一个有关禅宗的说法：“修行固然重要，但修行的见解更为重要。”这似乎和我所听过有关禅的说法都矛盾。禅说要放下自我和主观的观点，认为个人拥有的任何观点都是主观的，都是对于真理的扭曲，反而形成另一种障碍。
再者，不管一个人修行的或相信的是什么，经验就是经验，不是吗？放下自我就是放下自我，还会在乎那个人是无神论者、佛教徒、基督教徒、印度教徒、犹太教徒、伊斯兰教徒或其他教徒吗？如果说只有佛教徒能有放下自我的经验，这岂不是自认高人一等？
师：你提到的那个说法引申自“贵见地，不贵行履”。
其实“见地”不该以“见解”一词来取代，因为“见解”可以来自学问，而“见地”指的是直接来自自己经验的东西。《法华经》说：“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”。佛的知见就是空、无色、无执、无相。
因此，这句话应该这么解释：“知见比行为更重要”，而“知见”特指佛的知见。修行者如何与知见相关？首先就是体验过开悟、进入佛的知见的人的情况。如何真正知道自己的知见就是佛的知见？这必须以佛的教诲，也就是佛经，来评量这种体验。精进修行、研习经典、持守戒律，这些都属于“行”的范围。在这种情况下，个人所行的不像所知、所见的那么重要。如果体验到的不是真正的开悟，那么就不能知佛所知、见佛所见。
如果有个合格的好老师，并不绝对需要借着研读经典来寻求适当的指引。老师应该能断定体验的真假深浅。如果不是开悟，老师就可以直接指出问题或不通之处——障碍或执著。
这种说法不是要人放弃修行，而是说修行固然重要，但佛的知见更为重要。没有佛陀的经验指引，人们就无法正确修习佛法，以致步上外道。因此，修行者在开悟之前，需要佛的知见引导；开悟之后，依然需要以佛陀的教诲来检查自己的体验是否真正符合佛的知见。
如果能在知性上掌握佛的知见，即使没有真正开悟，至少不太会误人歧途，甚至可以指导其他人修行；这时虽然没有能力印证他人是否开悟，至少能以正确的修行之道来帮助人。另一方面，如果老师没有开悟，在观念上也未能理解佛的知见，那么他自己的修行就可能走上外道，也带领他人走上外道。人们修行时，经常心有执著或期盼，以为有物可得，这会产生问题。
从这个角度来看，我会说没有佛的知见的指导，其他宗教的修行者不管体验多深，都无法体验佛的悟境。这种人依然会有一个永恒的、无所不在的整体这种观念，或执著于这种观念。称它为神或什么都无关紧要，这并不是佛的知见。
其实，连体验到整体都是极为困难的，但这也是进步的表征。许多修行者，包括佛教徒在内，都浅尝到这类的经验。他们感受到轻安或祥和，也许相信自己摆脱了自我中心，却依然有执著。这就是为什么需要良师的指导。
这种体验的确与初步的成就相应，但许多修行者却误解了这种体验。比方说，小乘传统中有四果位，初果须陀洹也就是“入流”，指的是初入开悟之流，但依然有执著，四果阿罗汉则解脱生死轮回；在这之前还有四个基本阶段：暖、顶、忍、世第一，只有在这四善根的阶段之后才能进入小乘的果位。许多修行者，包括禅的修行者，认为自己已经开悟了，其实只是体验到第一个暖位的阶段。
问：可不可能在佛教之外修行而体验到无我？
师：不可能。不管你选择的是佛教之外的什么途径或修行，心中依然会有某些执著或期盼。
问：这种人可不可能以无所得心来修行？
师：可能。这种人可以称为缘觉，没有佛的教诲而开悟。但经典中说，只可能在没有佛法的世界才有缘觉。
问：您曾说过浅悟与深悟。当您提到体验时，指的完全是无我的体验？
师：未必。如果我谈的是禅的开悟，那么就是无我的体验。然而，我经常使用“开悟”这个字眼指许多灵修和非灵修传统的体验。来自许多不同传统的人，经常有体验到整体的经验，这些可以视为开悟的体验，但不是无我的体验。
禅的经验有深有浅，浅的经验持续的时间较短，深的经验持续的时间较长。而且，经验较深的人能更清楚见到空性，对于空的感受较扎实，而经验浅的人就不是那么清楚或扎实。最深的开悟就是不仅见到空性，而且就处于空性中。
开悟经验的不同阶段，可比喻为品酒经验的逐渐提升。第一个阶段是从来没见过或尝过酒；第二个阶段是见过酒，但还没尝到；下一个阶段是尝到酒，知道滋味了；如果还感兴趣的话，下一个阶段就是再尝一口或一杯；最后阶段就是整个人跳入酒桶，这时人酒不分