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？割舍自身的一块肉拿去给狗打牙祭去，没有这样的事。观受是苦与观身不净连带的，因观身不净，而观察到身体所带来的并不是好事，都是麻烦事、不清净的事，所谓不清净，指的是烦恼的根源，制造罪业、生死的根源。一般的人把身体当作净，把感受当作乐来看，根本没有想到它是生死的根源。
我们为什么会喜欢这个身体的种种呢？有时肚子饿了，吃饭的时候，吃得很饱，很舒服；口渴了，喝水的时候，喝得好舒服；累了，上床睡一觉，睡得好舒服；热的时候，有凉风徐徐吹来，吹得好舒服；恋爱的时候，亲密地拥抱，也觉得好舒服……做舒服的事，感觉身体很可爱，于是起颠倒想，以为身体是受乐的根本。痛苦的时候是有的，但不会记得住，只记得好的，所以会对身体产生执著。
很多人不能认同佛教讲苦，他所感觉到的都是乐。但若深入地分析、观照下去，就会发现，所有一切的乐，都是苦的因素，都是带来苦的原因；而苦是没有止境的，乐是非常有限的。这一生的苦，连续到未来生的苦，即便是这一生，到最后，此身还是会死亡、会败坏，结果还是苦。所以说有受皆苦，“乐”不过是一个假象。因现象的本质是无常，无常故苦。
《禅的世界》第一部分 四念处（2）
（三）观心无常
心是什么？前面已提及，心是从身体的感受，而产生的反应和执著。我们的心，念念不停地跟着所有的受在变化。既然是刹那不断地改变着，这心当然是无常的。可是，一般人总认为心是永恒的，譬如，男女间的山盟海誓，海可以枯，石可以烂，我们的心永远不变……之类的，此即“常心”。
执著我们的心是恒常的，这种幻觉，是因为不能观照到心念的变化。所以错认昨天想任何事的，是我的心：在三年前、十年前、五十年以前，那个动脑筋在想的，也是我的心；身体也许变了，我的心没有变，环境变了，我的心没有变。其实，不是我的心在动，是我的念头在动。他无法想到心之所以为心，实际上，是一个念头、一个念头间的连锁、连结，不能如是观察，则会愚痴、固执地想像成是同一个人的心，在不同的时间，想着不一样的事。其实心念刹那变异，本是无常。
（四）观法无我对于身、受、心三个项目，我们如果从身观察起，身受心之间的关系并不是一成不变的，而是随时都在交互变化。既然是能够变化的，当然不是常的，既然是可以变化的，里头有没有“我”呢？如果能够变化的是我，那在变化的过程中，究竟“我”在那里？所以一切法，不管是心法还是色法，无一不是因缘和合的暂时显现。暂时显现其间，每一点每一点连缀起来，便成为一桩事。从时间上看，是一个过程，从空间上看，是一个集合体，可是这种集合体仍然持续在变，过程也不断在变。“我”在哪里呢？哪个是我呢？身体是我吗？心是我吗？接受的“受”是我吗？人们通常认为，身体是我，我在接受，我在想，所以身受心通通是我。但把这些东西放在空间、时间上来看，就只是因缘的结合、因果的关系，“我”是不存在的。用什么来观身、受、心、法？用慧。在什么时候来看？在得到五停心的定以后。停于定，止于定时，心根本不动。若得定以后；心能够动，这不叫念头，叫慧，是很清楚的观照。
以慧来观身、受、心、法的时候，这个慧本身有被它所观的对象。如果观一观又停掉，不能持续地一直观下去、观完成，那是代表刚刚开始用功的阶段。可是渐渐修观〖JP2〗，先观身，观身能够不断，再观受；观受能够不断，观心，又能不断，三种连起来观，一气不断，此即四念处观成，进入世第一位。已在得阿罗汉果、出三界前的阶段了。
四念处的进程分成四个层次，即暖、顶、忍、世第一位，并要配合十六行，即十六特胜来修，所以观成是非常不容易的。所谓十六特胜，它的目的是要证四圣谛：知苦、断集、证灭、修道。四圣谛怎么修呢？就是从四念处而修。在观四念处的时候，把四圣谛加进去一起观，四圣谛每二谛中有四行，四四一十六共十六行。
观四念处得力，才知道四圣谛的苦谛究竟是什么。能够了解到苦谛的实义，才能真切地生起不退的信心，直到证四圣谛，已能每一刹那、每一刹那，都连续地、不断地、不退地观照明澈，而且在观上面不会再离开了。故证四圣谛已具无漏慧，出离三界，永断生死。
（一九八四年六月二十日讲于纽约东初禅寺禅修课程，蔡雅琴恭录于一九九三年十二月十八日）
《禅的世界》第一部分 日常生活中的四念处观
修五停心得成就便入定，然后出定而观四念处，那是次第禅观。由修定得有漏慧，再以有漏慧观四念处，由观四念处发无漏慧而出三界，证解脱果，这是相当花时间的修行方法，对于一般人而言，的确难得有此因缘修成四念处的观法。
但是，在普通人的平常生活中，也不是无缘修习四念处的观法。事实上，我在指导禅修时，常常劝勉禅众，要时时照顾好各人自己的身心，应当“身在哪里；心在哪里。”“手在做什么，心在做什么。”“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”如能做到，则行、住、坐、卧的四大威仪，无一项、无一时、无一处不是修行。凡是一举手、一投足，举心动念处，全部生命的动静运作，也都是用功办道的场合。这就是中国禅宗祖师们所提倡“禅在平常日用中”的大道理所在。此即是将次第禅观的四念处观法，用于中国禅宗的微妙之处。
四念处的目的在于用观照身、受、心、法而发无漏智慧，也就是禅宗六祖的“即慧之时定在慧”。即定即慧，即慧即定，实则重于慧解脱，所以强调明心见性、顿悟成佛，这都是无漏慧的功能。大悟彻底，便得五分法身，名为涅槃妙心，又名正法眼藏。由此可知中国禅宗的禅修特色，无异就是四念处观的日用化与普遍化，把高难度的修行方法，转化成或动或静、任何时地都可灵活使用的修行方法。
我在指导禅修方法时，所用的身、受、心、法四种观行，是比较容易练习的。
（一）观身法不必观察身体的净与不净，但求时时明察身体的动作。从粗大的肢体动作，至关节、皮肤、头部的五官、脑部、胸腹的五脏、腰部、臀部、四肢等的活动，从粗而细，从外而内，从大而小，从点而面，从局部而全身，逐层观照，乃至明察秋毫，随时随地，都能清清楚楚。若能观照成功，动中即是禅定，便会持平稳定，头脑宁静，身体康泰。
（二）观受法
受是觉受、触受。身体的五根与外境的五尘接触而得的心理反应是或苦或乐，或是不苦不乐，是谓触受。身体本身的生理机能互动互用，例如，消化系统的运作、循环系统的运作、禅坐中气脉功能的运作等，均会使你产生心理的反应，或苦或乐，或是不苦不乐，是谓觉受。此法若能观照成功，便不会有逆境不顺的烦恼心出现；因为观察受苦受乐，苦乐本身仅仅是受，观受是受而非苦乐，心即能够明净安静，不为苦乐的触受与觉受而影响情绪。
（三）观心法
心念的活动，与身、受相连，一切烦恼，均以身体的五根为媒介，均以触受与觉受为取舍，逢苦则忧、遇乐即喜，喜则生贪、忧则生瞋。平常心境不苦不乐，亦無贪瞋，似非烦恼，实则因其无记，即是愚痴。故“心”的内容，包含了苦乐忧喜舍的五受，也具足了贪瞋痴三毒的全部。如何观心？即是向起心动念处用功，观照每一个念起念灭处，究竟是在想些什么？心相如何？心情如何？每一念的相应处，究竟是跟五受的哪几受有关？又跟三毒的哪几毒相连？观心之时，不是不许心念活动，而是明察心念在做什么。此观若能修成，性格必可稳定，智慧也会出现。观心之时，觉察念念生灭，生灭之中，没有永恒的心相可见，即能亲见无常的真理，也就能够从厌离烦恼而转化为享受无常即无我的生活了。
（四）观法法
法的内容，是指色法及心法。色法的物质现象，主要是指生理的肉体事实；心法的心理活动，主要是一切语言、文字、形象等符号印象，在心中留下的种种思想、观念、分别、执著。常人均将自己的价值观，视为生命的重心，若用此方法，加以观照，便是在群魔乱舞的场面，遇到了照妖镜，即原形毕露，无处逃遁。一切的思想、观念、分别、执著，均是从心相、身相、物相产生的印象及符号，既然已用观身、观受、观心等方法，照见那些现象均非永恒的实法，当然也就没有实我、常我、真我可求了，故将此法观成，当下即证无我的实相无相。
如以上所说，似乎还是不易修学。其实初学的人，宜从某一个特定的动作或触受开始观照。例如拜佛时，观照拜的动作是观身，观照拜的肢体觉触是观受，观照所受的心念反应是观心，观照心念反应的情况是观法。又如经行时，观照脚步的动作是观身，观照经行时肢体的觉触是观受，观照所受的心念反应是观心，观照心念反应的情况——有执著无执著等是观法。以此类推，在日常生活的随时随处，只要有举手投足的动作处，有身心的任何反应时，均可练习四念处的禅观法门了。
（一九九三年十二月二十二日圣严撰于纽约东初禅寺）
《禅的世界》第一部分 禅修方法的演变（1）
禅的修行方法可分为三个阶段：
第一个阶段，是在六祖惠能以前。
第二个阶段，是在六祖惠能以后的两百五十年之间。
第三个阶段，是在五代宋初起至明清之间。
一、菩提达摩的禅修方法
六祖以前，菩提达摩即把禅法介绍到中国来了。菩提达摩所介绍的修行方法，在一篇文献《二入四行》中有记载，分为二部分：“理入”及“行入”。
“理入”，不用理论，也不用方法，只是教人：心不要有念头，心就如同墙一样。也因此传说菩提达摩在嵩山面壁九年。墙是不动的，但你可以在墙上挂东西，你可以在墙上写、在墙上画。也可以说心可以有反应，只是它本身是不受外境所动的。
菩提达摩又说了四种修行的方法，称为“行入”：
（一）报冤行：当你遇到不如意事时，不要抱怨，因为那是过去世所作的因而得的果报。
（二）随缘行：当你感到幸运、顺利时，不必太欢喜。那是由于过去世中自己的努力，以及现在众多的助缘而得的成果。
（三）无所求行：做任何事并非为了目的而做，只是为工作而工作，为修行而修行。
（四）称法行：应该怎么做就怎么做，能够怎么做就怎么做，不是有主观的想做或不想做什么。
现在来介绍惠能以前的二位祖师。一是四祖道信，另一位是五祖弘忍。今天不介绍他们本身，只介绍他们的修行方法。
二、四祖道信的禅修方法
四祖道信的《人道安心要方便门》告诉我们：若是刚学打坐的人，应选一个安静的地方，衣服要宽松，并要有正确的坐姿，也就是要把全身的肌肉、神经放松。开始时，身心没办法放松弛，因此我在教人禅修时，教人以手按摩来帮助放松，然后深呼吸，以驱出体内的浊气，吸入新鲜空气，使头脑更清醒，心保持平静，注意呼吸的出入。心不急，念头越来越少，头脑越来越清楚，这时，你的心会由杂乱、不平衡而渐渐平静下来。
凡是打坐，身心都会有反应。这些反应会扰乱你继续努力，阻碍你修行到更好的境界。所以四祖说的修行方法是要放下身心，不管身心的任何反应。
这样以后，有二种情况可能会发生：一是入定，即是心念统一；另一是身心和外在的环境统一。一般人说这种情形是解脱或开悟。事实上，并没有开悟，只是前念与后念之间保持着稳定的状态，集中在一个点上。因此四祖说要“内外空净，即心性寂灭”。不但环境空、身空、杂念空，连统一的一念心也要空。
这是由打坐进入定境，然后再从“舍下”定境的层次，进入禅法的悟境。
静坐、禅定与禅的内容大有不同。静坐的层次，只能使你身体松弛，头脑轻安；禅定的层次能使你达到身心统一，最高的境界则是前念与后念，念念统一，但不能把自我中心的念头放弃。而在禅的境界，是要放弃定境后，无我的智慧自然出现。
三、五祖弘忍的禅修方法
再谈五祖弘忍的禅坐方法。他在《修心要论》（即《最上乘论》中说：“刚学坐禅的人，应依据《观无量寿经》中的十六种修行观法之第一种，叫作‘日没观’。在太阳快下山时，光线柔和最宜作落日观。”五祖的《修心要论》云：“端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。”《观无量寿经》的原文则云：“有目之徒皆见日没，当起想念，正坐西向，谛观于日，令心坚住。”五祖的意思是说心里观想着在平视线外，有一轮落日光景的太阳。太阳可远可近，继续观想着，不要离开那太阳，渐渐地，你便忘了自己，你的心中只有落日时分的太阳。如此的落日观，开始还很清楚有一日轮，慢慢的，太阳可能不见了，而只有落日之光，连你自己也与落日之光合而为一，没有身体，没有心，好像整个宇宙都化成了落日之光的世界。这种方法很有用，只要浸淫在落日的光里，则可以使你修成“落日三昧”。
五祖弘忍又说夜间打坐时，可能见到种种善恶境界，也可能见到青、黄、赤、白等种种光，甚至会发现自己的身体变成很大的光，或见如来身相在你面前出现，或见种种变化，凡此种种似乎都是好的现象。如果只是静坐、诵念经咒，或礼拜诸佛菩萨，这的确是很好的瑞相。
但是五祖弘忍，却把这些境界，要我们习禅的人，当成妄想境。他说当这些境界的出现或变化时，应该“但知摄心莫着，并皆是空，”应当立即收起你的攀缘心，不能把念头执著、沉迷于这些境界中，且告诉自己：这些都是幻觉，都是空的。他还举了四句经证：“十方国上，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。”也即是：十方诸佛国土，及十方的一切凡夫世界，不外乎是唯心所现，心外既然无物、无法、无境界，尚有什么善恶境界可取可着的呢？
为什么有虚幻？乃因心理出现了意识。这意识可分为二种：一是使我们的心在造种种因，而产生反应的意识；另一种是心在想像，而产生的反应。
由此可知弘忍的修行方法，是从“观”入手，而所得的种种反应，不管是身相或是心相，都认为是虚妄的。这才能获得禅的智慧，也就是解脱的境界。
四、六祖惠能的禅修方法
六祖的修行，是没有方法的方法，只以某种方式表现，可能以故事来表达，也有以理论来表现。
惠能自五祖弘忍处得了衣钵，传承禅法后，立即受五祖指示而逃往岭南，五祖的其他弟子们觊觎衣钵久矣，因此立刻去追赶，其中有陈惠明者，原为四品将军，头一个追上了惠能。惠能便将衣钵放在石上，隐身入草莽中。惠明提不动，乃呼唤云：“我为法来，不为衣钵来。”惠能自草丛中出，对惠明说：“你既为法来，若依我所说，即可得法；请先屏息诸缘，不思善，不思恶，正当此时，找找你的本来真面目何在。”所谓本来真面目，就是佛性、真如、悟境、菩提、无我的自在、解脱的境域。
这位将军果依惠能所说去行，却发现他遍寻不着他所要找的。也可以说，他丢了所有的东西（我执），也得到他所要找的悟境了。
最最要紧的不是要得到什么，而是能丢掉自我的烦恼。惠明丢了善与恶的种种分别执著，也就是在放下自我判断、自我中心的价值之时，便能见到本来真面目。这方法很简单，不须打坐，不须修行，就能得到智慧。因此很多人喜欢这种六祖所教的修行方法。唯想找到入门，也不简单。
《禅的世界》第一部分 禅修方法的演变（2）
《六祖坛经》说：“我此法门，以定慧为本，大众勿迷，言定慧别……即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”定就是慧，慧就是定，如果得了真智慧，你就已经在定中。所谓定，就是心不动；所谓慧，就是心中无物，却仍旧能对内外境界观照分明。事实上，心中什么都没有，就是真正的定；若能如实反映万物，便是真正的慧。
综合六祖的禅修法门，只有三个名词，就是“无念”、“无住”、“无相”。也可以说整部《六祖坛经》的精华，用这三个名词，就可以概括了。