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殿上解急，他的同伴责怪他：“你！怎么可以在佛前小便呢？”这位和尚说：“那么，你告诉我哪儿没有佛，我去解！”
我们前面说过“当下即是全体”，任何一点，都是佛身所在，即使是一粒尘沙，也都是佛的全体。既然是有佛的地方都不能小解，那还有什么地方可以解呢？这位和尚并没有否定佛的存在，也知道佛是应该尊敬的。可是，正如人吃饭是正常的事，解小便也是正常事；佛是值得尊敬的，人解小便，又有什么不尊敬呢！
不过，全体遍在是佛的理体、佛的法身，这是悟后的境界，而且是在这座荒庙里，无人也没厕所的情况下，所以对他来讲，佛殿跟厕所都是一样的。凡夫尚未见佛性，未明佛的理体、法身，则不应该效法。
悟后的智慧是灵活的，是无碍的；一般人的常识和知识是有阻碍的，是无法自在的。因此，普通人总是被常识及知识所困扰而处处惹烦恼，常常不自在。
《禅的世界》第一部分 禅的智慧（4）
（四）禅是无得无失的事实，智慧是黑白分明的心用
我们理解到空的事实，因为是空的，所以明白“失去”和“得到”是同样的事，因此是无得亦无失。得与失，只是一种过程、一种现象，现象的本身，正在有所得的时候，同时也有所失，得到的越多，失去的也越多。
一般人认为，得到的越多，自己的安全感越大。其实，从禅法的立场来看，有所得者未必是实质的保障，有所失者也未必不是好事。而且应该得的才可得，不应该得的不能得，得了反而累赘；应该失去的必须失，不失则很麻烦。何况应该得到的得到了，不算是得；应该失去的失去了，也不是失。
例如，有人做工一个小时至少要赚五块钱美金，拿到钱时，不必欢喜地说：“我得到了五块钱。”因为那是以他做工而换取的五块钱呀！转过身，买了牛奶、面包，吃完了也不必叹道：“我的钱又丢掉了。”因为那也是交换呀！数小时之后，上个洗手间，吃的东西通通跑掉了，则很少人会说：“我失去了它们。”因为谁都知道，那是应该排泄掉的，不叫作失去。
既知应该得的不叫得，应该失的不算失，正常的人，正常的生活，便是无得无失。得到的时候，不用欢喜；失去的时候，不必悲伤。
也许有人认为“禅”是一种莫名其妙的观念，“禅师”可能是疯子、傻瓜。大家不要因为刚才我讲了佛殿上小解的故事，而以为所有的禅师或开了悟的人都是疯疯癫癫的。其实禅悟者是智者，智者没有烦恼、执著，但对于现象的存在是清清楚楚的，比一般人更清楚，而且是绝对的清楚。
禅画的“十牛图”中，最后一图是一个和尚拿着一个布袋，袋里装满了东西，见到不同的人就给予不同的东西。那表示说，一个大彻大悟、有大智慧的禅者，他会以无量的佛法来适应所有的人。依不同个人的不同需要，给予不同的佛法，而对于各人的需要，他是绝对的清楚，不会弄错的！
“禅”是从“佛”而来的，我们必须要尊敬“佛”，学佛“法”，亲近“僧”。要知道能够传授成佛方法的老师，必出于如法修行的清净僧团。我们必须跟着老师学习而得智慧，如果不依照老师的指导，而想自己依佛法自修、自开悟、自解脱，虽有可能，可是极其困难，而且易入歧途，极其危险。
（一九九二年四月十二日讲于纽约大学法学院二一○大教室，陈果纲整理）
《禅的世界》第二部分 智慧与福报（1）
一、福慧双修
一般人拜佛都想祈求福报，但是有福报却不一定有智慧，若无智慧，福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧，有了智慧，才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”，主张“悲智双运”，那才算是健康的修行。
不管是福慧双修还是悲智双运，都要知道如何来培植和运用自己的福报，至于如何培植，就必须靠智慧。譬如，有人希望从商赚钱，就得先去学习工商管理、学习企业经营。再如昨天我遇到一位哥伦比亚大学毕业的财务管理博士，我问他赚了多少钱，他回答说：“我只知道怎么替别人赚钱、管钱，自己没有钱。”知道怎么替人赚钱、管钱，而自己没有钱，就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书，但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板，虽然未受多少正规教育，但也不能说是没有智慧，不过，能有用人的智慧，还得要有赚钱的福报。
一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度，可以说他是没有智慧，不会待人；在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙，也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧；受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作，找来在一起生活，自己虽然没什么钱，能够有人，则不仅是财富，且是福慧双修。福报是从哪里来？是靠无私的智慧来，就像上面所讲的，把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人，集合在一起愉快地工作，这是需要人缘和智慧的，人缘就是福报，再加上智慧的运用就是一种财富。
佛教所讲的智慧，不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习；智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书，但是没有人缘，不通世故，走到哪里都不受人欢迎，想做任何事，别人都不愿认同、参与，这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶，同时也有满腹的牢骚，更不幸的是尚有十足的骄气。
常言道：“做事容易做人难。”可是，识人才能用人，有人才能成事，成事才有福报。如果没有人来相助，必不能成就大事。同样一件事情，如果仅靠一个人单枪匹马，孤军奋斗，虽然也可以做出一点什么来，然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力，众志成城，同心协力，做同样的事，便能可大可久，造福更多的众生了。故在佛法中，强调和乐，主张群策群力，所以在《华严经·净行品》中，勉励学佛的人，要能够做到“统理大众，一切无碍”。
二、绝对客观
现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧，是先要把自我的执著心抽空。何谓自我？就是闭锁的主观意识。通常，人都以主观和客观来面对每一件事情，如果比较客观的来处理事情，就是比较理性，也比较接近智慧。如说这样就是有智慧，也不完全正确。所谓客观，必然还有一个对象存在，一定还有一个与客观相对的主观立场，所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情，人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位，既已预设标准的判断，还能算是客观吗？
例如，有一次，我遇到一位心理医生。
“请问您是以什么来为病人治病？”我问他。
“我客观地凭自己的专业知识。”他回答。
“请问您的专业知识从哪里学的？”
“我的专业知识是从书本的研究、老师的教导、个人的临床而得来的。”“老师和书本上的专业知识又从哪里来的呢？”“老师和书本上的专业知识是他们从书本及经验累积起来发现的。”从以上的对话，各位可以理解到这位医生所讲的客观，只能算是比较理性的客观，而非绝对性的客观。因为客观里面已加了人为的因素，因此我告诉这位心理医生：“您这样只能算是没有办法中的办法；也就是说，病人需要帮助，您拿自己所学的专业知识来帮助对方，并不是纯以病人的需要而给予恰到好处的帮助。”医生回答说：“是呀，如果我有那般能耐的话，我就不用来向您请教，不用来学佛，也不必来跟您修学禅法啦！”
如何才能帮助病人呢？在禅法的立场是把知识和经验都摆开，不看对方需要什么就给他什么。话是简单，问题是一般人能做得到吗？若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时，总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题，所以世间法，还是要借重于专业知识。若要正本清源，解决人生的根本问题，便要采用佛法：第一，从佛法的观点，知道应将自我放下；第二，从自身的修行，练习着把自我放下，同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时，要借佛法的智慧，如果没有佛法的智慧，我们就不知道该用什么样的方法帮助自己，也不知该用什么样的语言帮助他人了。
三、放下自我
当你修行修到能将主观和客观完全放下之时，在禅宗称为“绝观”，也就是既不以自己的观点为观点，也不以他人的观点为观点，完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧，可以称之为悟境。
既然必须放下自我才能得到佛法的智慧，请问什么是“自我”？自我本身可以说没有这样东西，就因为本身没有这样东西，一般人不知道，所以放不下。世界上有两种人放不下自我：第一种是不知道什么是自我的人，第二种是觉得自我非常重要的人。
“自我”到底是什么？是一个念头又一个念头的连续，使我们产生自我的存在感。但是请问，你昨天的思想跟今天的思想，是否一样？你十五岁时的思想跟二十岁时的思想，是否相同？当然不是，人的思想时刻都在变动，人体的细胞也时刻都在变动，佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常，属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等，也在改变，亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧；能够运用无常的万法自利利人是有福。
《禅的世界》第二部分 智慧与福报（2）
四、来去自在
外在环境中的自我，也是时刻在改变的。譬如，昨天你看到一位女孩，觉得她长得实在难看，今天和她深谈之后，发现她的心地善良，个性温柔，虽然外貌稍微差一点，但是心地很美，当你有这种思想的时候，对这位女孩的观感，马上就改变过来。所以，自我观念的改变，会影响你对外在价值的判断；也可以说世界上的任何事物，都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静，自然也能看得清外在的环境，遇到事情就不会那般地执著。
若能放下自我，便是得大自在，便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说，若要我来，来了很好；若要我去，去也不错，这叫来去自在。并不是说你要到哪里，就去了哪里；你要来这儿，就来了这儿。曾有一位禅师，身体虽然被关在牢里，心里却相当自在，旁人问他：“您在牢里做些什么呀？”他回答说：“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由，放出牢去当然也会觉得很好，这叫来去自如。能有这样的功夫，便是智慧的表现。这种智慧，就是不要把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下，不仅是智慧，也有大福报。智慧不见逆境，福报不遇困扰。
爱和恨，看来相反，实是一体的两面，好像手掌和手背，当你看到手掌的时候，你看不到手背，事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体，贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱，慈悲是无条件地付出，一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱，爱是出于自我的慈悲。
以前我在大觉寺的时候，有一些美国青年来跟我学打坐，他们多半是大学生或大学教授，有几次我们发动大家到庄严寺去开荒，大伙儿做完工作以后，我对他们说：“真不好意思，让大家辛苦了。”他们说：“这是我们喜欢做的事，所以很快乐！”这种喜做义工的观念、风气很好，不过喜欢本身和布施供养是不太一样的，喜欢是为了自我，布施供养是为了大众。
五、智者与菩萨
人都因为种种的自我而起烦恼，像现在各位坐在这里听经，听完以后如果觉得有道理，请问：“是谁认为有道理？”是诸位的“我”。同样的，如果听了不满意，请问：“这又是谁不满意？”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话，自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的，但这保留自己的又是谁？还是诸位的“我”。
智慧一定要从自我开脱而得，不要作茧自缚。少一点福报，缺一点物质，还不要紧；如果没有智慧，多了烦恼，就不合算了。因此，有钱可能有福，也极可能无福；没钱可能无福，也很可能有福，差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧，知道如何善于赚钱、善于用钱，这种人是福慧双全。
曾有一位有钱的太太，在她丈夫去世之后，便把所有的财产均分给了子女，在她想来，儿孙都是她的，将来都会孝顺。但到后来，她的晚景凄凉，钱在身边的时候，钱是她的，儿女也是她的；一旦把钱分给了儿女，儿女和钱，都不属于她的了。所以，有一位有福报又有智慧的老人告诉我：“老人应当有四要，第一要有老健康，第二要有老伴，第三要有老本，第四要有老友。”我告诉他：“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧，可能什么都有，就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的，把钱分给了子女，子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错，只是因缘的变化出乎意料。子女与老本，都不是绝对可信，如果有了智慧，那才可靠，没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德，不如法布施的功德之原因所在了。
以此可知，没有钱的人只要有智慧，就会有福报，没有钱而有智慧，仍可活得很自在，仍会到处有人缘。有些人，越穷越可恶，让人看了就讨厌，那就是因为他们既不知求智慧，也不想培福报。有些人，外在虽然穷，内心很知足，安贫乐道，陶然自得，这是人间的智者了。有些人，不论有钱没钱，自知福薄慧浅，便来惜福培福，供养布施，奉献他人，结果便成了自利利人、悲智双运的菩萨行者。
六、培养福报
当我在日本留学的时候，我只租赁一间四个半榻榻米的房间，觉得已够用。我有一位同学租的是十三个榻榻米大小的公寓，他却经常在我面前叫穷、叫苦，叹住处局促不自在。我告诉他：“我的房子才四个半榻榻米，我住起来非常舒适自在，你的已经比我的大多了！”他说：“因为你是和尚啊！”这就是说一个不知足的人，在任何情形下都不会自觉有福报；同样的，有的人，虽住在深宅大院、高贵的华屋，也不会觉得自在满足。
以智慧来生活，以智慧来用钱，就会让你享受到惜福的快乐、培福的满足。以智慧来用钱，就能以少数钱做伟大的事，救多数的人。以智慧来处理金钱，便能使小钱变成大钱，用钱滚钱，不断地增加，成为大富长者。培福等于赚钱，布施功德犹如把无形的财产不断地存入银行，到最后你不仅成了银行的股东，也成了银行的老板，整间银行都是属于你的。没有智慧，便不会用钱，越用越少，福报也越来越小。福报就是拥有，而不是损耗。
福报像水，你我就像水面的船。福多水涨船自高，容易行驶；福少水低船搁浅，寸步难行。有智慧的人，不论有钱没钱，都能处处惜福，时时培福，所以有福；无智慧者，人在福中，仍不知福，一味损福，所以无福。别说未来的因果，纵在眼前，也不感觉到幸福，那便等于无福。
培福当从惜福做起，如同我们吃青菜时，往往会把外叶和根部丢弃，专挑中间最嫩的菜叶来吃；事实上，菜叶可以吃，外叶、菜梗、菜根也可以吃，把这些丢掉了等于是暴殄天物。
但是，培福不是为了享福，否则也是不智。例如，过去曾有位很穷的老僧，自知无福，希望来生得好果报，又无身外的长物可以布施，就把衣服脱光，坐在草丛里喂蚊子，终其一生，不知道结了多少蚊子的缘，培植了多少福报。待老僧死后，由于他修苦行的福报，转生为人，即成了一国之君，做了国王，嗜吃鸭舌，每餐一碗。有一天皇宫门前来了一位僧人求见国王，僧人出示一样东西，问国王想不想看，国王当然想看，僧人即运用神通，让国王看看他自己的前生，国王才知道自己的前生是一位出家人，以及自己喂蚊子的经过情形，而那些蚊子有的变成了人，大部分变成了鸭子。鸭子一队队地来到王宫的御厨，一碗一碗的鸭舌上了国王的餐桌，到最后稀稀疏疏，已经没有几只了。这位老和尚就对国王说：“大王啊，剩下来的鸭子只有这几只了，吃完时，你的福报享尽，也当准备后事了！”国王看了、听了，十分害怕，从此再也不敢吃鸭舌了。
这个