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（二）法我
“法”是指统一的东西。“法我”即是“五蕴”（色、受、想、行、识），前一属于物质界，后四属于精神界。五蕴总称为“我”，就是法，所以五蕴也称为五蕴法，它是三界之内的生死之法。
小乘观察到五蕴假合的我，是由于地、水、火、风的四种基本元素所形成。四大调和，便会身体健朗；四大违和，便会产生疾病。所以，不以色身为实在的我，不应执取色身为我而这种种的生死业。换言之，小乘看到五蕴所成的我虽假，五蕴法则不空，故不希望再受生死。也因为畏惧生死，所以希望求人涅槃，一旦修行成功，便不再处于生死之中，离开了现实世界。这种将生死与涅槃分为两截的执著心，便是法执，又名“法我”。
大乘菩萨是住于生死而不着生死，虽在生死之中，却不受生死的束缚。如《心经》中所说：“照见五蕴皆空”，即度一切生死苦厄，既然五蕴皆空，虽有生死，也是空的，于是便不怕生死了。
二、“我”的消融方法
“我”的消融方法，可分成两个部分：1观念思想上的消融，2方法技巧上的消融。
（一）以观念思想消融自我
为何而有“我”的存在？“我”的事实又是什么？由于有了我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见等心理活动，便产生了“我”及“我所”的执著。
1我贪：是指贪欲。贪吃、贪睡、贪名、贪利等等的五欲，都是贪的现象。什么是五欲呢？通常分有两类：（1）通俗地说，是财、色、名、食、睡；（2）正规的说，是色、声、香、味、触，此为佛经中常用的观点，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味、身体所接触到的一切感受，如：冷、暖、滑、涩、轻、重等。
2我瞋：贪不到、求不得、丢不掉、摆不脱，便生瞋；或者已贪得却又失掉了也会起瞋。凡是不如意、不称心、不满意的皆会引生瞋心。
3我痴：不明因果，不识因缘。为求私心的满足，希望不合理的事情成为事实，就是违背因果；如果不种善因而盼得善果，或种了恶因而欲拒绝恶果等，就是不明因果。本来可以努力尽人事的事，而未尽心力、未能成事，或者已经尽了心力，成就了事业，便以为全出于自己的功劳，便是不懂得众因缘所生的道理，就是昧于因缘。
4我慢：可分为四种：（1）骄慢，自觉了不起，不一定有理由。（2）过慢，自觉强过别人而起慢心。（3）增上慢，在修行上得少为足，有了一点小小的经验与成就，便自觉已获无上的圣智、圣果。（4）卑劣慢，也就是一般所说的“酸葡萄”心理，自己很差劲，没有出息，却见不得别人好，不但不赞叹，甚而鄙视别人的优点及成就。
5我疑：不但怀疑自己，同时也怀疑别人。这是与信心相对的，凡自信心薄弱者，便会对自己的能力产生怀疑。人应该相信自己，才能除疑，否则就不会做成任何事了。另一方面，若怀疑别人则会树立很多敌人，以致发生四面楚歌的情况。疑人不用，用人不疑；不论于己于人，疑心即生暗鬼。当然，作为一个修学佛法的三宝弟子，对三宝师僧，切切不得怀疑，否则便是惹魔了。
6我见：包括五个项目：（1）身见，是对身体的执著。（2）边见，是执有永恒的常见及不信三世因果的断见。（3）邪见，颠倒善恶，错乱因果，拨无因果的看法。（4）见取见，以下劣的知见为好为上，执持不舍。（5）戒禁取见，以不合因果、不合佛法的思想行为，作为必须遵守的戒条。
以上六点，是由观念上来分析构成“我”的因素。而“无我”，就是将上述六点渐渐除去，或顿时放下。没有以上六类心理现象，也就没有“我”了。
很多人希望能够由开悟而得解脱，使得自己得以自在。但要开悟的是什么呢？必须了悟“我”是虚妄的，除了“我的”之外，只有以上六种根本烦恼，并没有真正不变的“我”在。我的五欲，我的贪、瞋、痴、慢、疑、见等，皆是心理现象，除去这些现象，就无处可寻“我”了。能够了解这些，就可知道“无我”是什么了。
《禅的世界》第二部分 禅——自我的消融（2）
过去禅宗寺院，接纳新进禅者，进入禅堂之初，便会被执事者告以两句话：“色身交与常住，性命赋予龙天。”也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵“置之死地而后生”的要诀。对常人而言，这个虚幻而又麻烦的“我”，不容易丢，舍不得丢，也害怕丢掉，所以也就不容易开悟了。
（二）以方法技巧消融自我
仅仅在观念上分析“自我”的结构虽有用处，却没有大用，必得身体力行，用方法来实践，才能得力。目前在市面上介绍禅的书已很多，但都限于写禅、说禅，甚至是以禅宗的公案语录，当作文艺欣赏，读了之后，对想法也可能有点帮助，但其用处不大。
亲自实践，在佛法中称为修行。一定要经过修行，才能实证。从方法的实践而有身心的体验，能以全生命投入之后，一旦与无我的事实结合为一，便是证悟。
口述的“无我”，不是由生命体验得到，而是从思考、知识来了解的，故不能称为证悟，只能名之为了解。不过这一层次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而亲自体证。
三、实践的方法
（一）炼心
所谓炼心，实际就是炼“我”。平日的“我”是非常散漫不踏实的，故可称为散乱心的我。我们必须要用方法来调理身心，以数呼吸、持佛名号、观身受法等等，来达到集中心、专一心、统一心的境界。其中观身受法，是指观身体动作的感觉，“观”后，还须加上“照”及“提”的功夫。
数呼吸时，若忘了数字，打了妄想，便不是在“观”，发觉之后，马上再将方法“提”起来，然后继续再观。“观”时要清清楚楚地知道自己在做什么，这也就是“照”。“观”与“照”一定要同时并用，才不会流于散心或堕入昏沉。观后一定要照、要提，然在如此用功时，切切不能急躁，不能使猛力，当以细水长流的方式进行。否则必须有相当的心力及体力才行，而且“观”与“照”也容易忽好忽坏地交互进行，使你不能持久稳定。
炼心的初步目标，是把“散心”的我，变成“专心”的我，对于每一个念头的活动，都要能清清楚楚。专心之后，进一步要达到“一心”，也即是从专一心，至统一心。
统一的心念也有三种：1自我身心的统一，2自我与内外环境的统一，3自我的前念与后念的统一。
数息上了路时，还有三个不同的念头交互起灭：1我，2我在数呼吸，3我观照数呼吸的数目。这三个不同的念头，前后次第，稳定出现，虽有统一的念头，仍不是统一心而只是专一心。统一心，则只有一个“我”的念头，清清楚楚，实实在在，明明白白，已经不数呼吸，也没有呼吸的数目可以让你观照了。
前面已经提过，炼心就是在炼“我”。常人的我，是分别、执著、散心的我，无法自我做主，无能自我驾驭。所谓心不由己的原因无他，只因烦恼重，业力重，提不起又放不下。欲由散乱心进入专一心，首先要放松身心，放松头脑，然后提起所用的方法。平时若遇境界现前时，立即放松头脑，可避免很多的摩擦及冲突，自己也较不会冲动、生气、与人争辩。
专一心之后，进一步便进入如前所述的统一心，它有三个层次：
1身心的统一：身心统一，主要是由于心念稳定、落实。若在乎身体的存在，则是一项负担，不舒服。若能让心稳定于方法之上，或专注于某一动作、某一项工作之上，便可忘掉身体的存在及身体的负担。
2内外的统一：能够内外统一，而将“我”消融在环境之中，并不大难，譬如艺术家便可以做到，而欣赏音乐演奏、绘画等艺术品或是自然风景，也能陶然自得，浑然忘我，便属此类。宗教家及哲学家“天人合一”的体验，也属此一层次。
禅修的人，当在面对所有人事物的情况时，若都没有对立的感受，其感觉便已把他们的自己与整个环境统一起来了。禅修者若已真正达到内外统一的时候，便已没有优劣之分及内外之异了。统一就是无差别，若在用功时，体验消融自我，体验到没有烦恼的心境，但在不用功时，问题仍然存在的话，便只能称为统一，而不能称为开悟，因为此处未将“我”视为没有。虽说如此，有了这样统一心的经验，总是好的。至少可以不与身心之外的事物，处于紧张的状态了。
3前后念统一：欲达到前后念统一，非常的不容易。此时不知道有前念，不知道有后念，唯知住于现在的一念。在定中，若一直保持住“现在”这一念上，便没有时间，因为前后念已统一，出定后，时间又再度出现。
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”然而前后念的统一，是否就是此处的三心不可得呢？很明显地可以看出，前后念的统一并不等同于《金刚经》中所说的三心不可得。前后念的统一虽然没有过去，没有未来，但仍拥有现在，还是有“心”，还是有“我”，尚未超出“我”的范围，虽无分别，仍有执持。
“我”实在是极不易去除的，除了炼心之外，第二个方法就是“破心”。
（二）破心破心就是将“有我”的心粉碎，方式有二：
1沉淀法（默照禅）：若将统一的心，止于一念，那仅是定；若能灵明廓彻，既不住于止，又不停于观，心静如止水，心明如皎月，便会“桶底脱落”，悟境现前。如在一个桶中盛水拌泥，泥沙渐渐沉淀桶底，起初搅动，泥沙犹会翻起，但沉淀到最后，水已澄清而桶底终因太重而脱落，此时桶内空空如也，水与泥都不复存在了。既无可止可定的心念，也无能观能照的心念，便成无念亦无心，而亲见无我。
2爆炸法（话头禅）：即反复不停地参一个话头，问话头之前的究竟是什么？但是不准你替话头给答案。历代有名的话头很多，例如：“拖死尸的是谁？”“未出娘胎前的本来面目是谁？”“念佛的是谁？”及赵州从谂禅师“狗子无佛性的‘无’是什么？”……
切记参话头时，开口就错，动念即乖，故在自己参话头时，不要有任何回答，更要有勇气不断地否定自己所发现的答案。如此，到最后会突然发现大地落沉，虚空粉碎，这也等于桶底脱落。
（一九九二年二月十日讲于法鼓山新春禅修营，苏晓玲整理）
《禅的世界》第二部分 禅与人生（1）
非常感谢《中华日报》的邀请，及台南民众的热烈支持，前来捧场。许多人透过媒体，知道花莲有个证严，而不晓得台北法鼓山有个圣严，还有人以为是同一个人。倘使今晚大家真是因为搞错而来，那我真要说声抱歉。
一、什么是人生
人生是苦乐忧喜，人生是悲欢离合，人生是成败得失，人生是生老病死，人生是富贵贫贱，人生是善恶是非……除了上述六项外，尚有许多名词可说明人生。今日且以佛教观点来透视人生。
（一）人生是苦乐忧喜
佛家讲人生是苦，一般人却讲求欢乐。欢乐是事实，但为时短暂。享受之前要历经苦，享受之后还是苦，因此许多事仅见中间一点是乐，前后两端仍是苦。
忧是忧虑、忧愁，对未发生的事先忧，发生后，未有结果亦忧。喜与忧就如乐与苦，喜是短暂，忧仍较长。佛法对人生的解释如此。
俗话说：“家家有本难念的经。”“人生不如意事，十常八九。”可见喜少忧多。人生常忧虑，即或要“走”时还是免不了担心。担心不知何往，担心子孙祸福，更担心以后别人对自己的看法。
（二）人生是悲欢离合
喜家族团圆，悲生离死别。夫妻在谈恋爱时是苦是乐？小说家以“苦酒”比喻恋爱，可见爱中仍是有苦，婚后仍免不了时苦时乐。
以我个人而言，也是劝合不劝离，赞成合不赞成离。我虽出家，但我主张在家人既已结婚，就不要分离。
（三）人生是成败得失
人的一生过程，不离成败得失中打转，失败可说是一种锻炼。拿今晚来说，不要以为有许多人来听讲，就是圣严的成功，事实上，成功的是《中华日报》，大家都是看《中华日报》而来；若是上了大当，我讲不好，大家要骂，不要骂我，要骂就骂《中华日报》！（哄堂大笑）
凡人得到的，不会认为已经够多；付出一点点，却感到付出很多，人大抵如此。俗话说“忘恩负义”，话虽毒，不失为写照。有些人有了一点成就，就认为全是自己的努力成果，丝毫未想到，别人也同样有所付出。
（四）人生是生老病死
生老病死是一生必经的过程，没有人能避免，人都不希望死，却非死不可。相反的，人都希望别人祝自己长寿健康，却没想到长寿健康是有条件的。
（五）人生是富贵贫贱过去光脚上学读书十分普遍。如今谁还光脚？因此今天大家都称得上是富贵中人，不属富贵，怎有时间来听法师说“禅与人生”？（掌声）
贫贱与富贵无法常保。富久了自会懈怠，富过三代者必是不多；贫家反能出现伟大人物，但往后又不过三代。富贵只是昙花一现，如果人人皆富贵，就无贫贱一词，也无富贵一词了。因此，如知处贫贱，就要加倍努力；如知处富贵，更应保持警觉。
（六）人生是善恶是非
善恶是非，是否有一定标准？善恶全是以是否“对人有利”而定，非以个人标准衡量。人常不以为己恶，甚至做了强盗也不承认是坏人。是以善恶应以社会的共同标准作定则，以多数人的需求为依归。
佛教徒当常反省，借以发现自己的缺失。上述人生的特征，要有了解，否则苦不堪言。
二、什么是禅
我说正面是禅，反面是禅，正反两面都是禅，正反两面都不是禅。也许听众听不下去了，要说这岂不废话！
事实上，禅并不一定是什么，也不肯定或否定什么，禅是你要什么就给你什么。
正面是禅，说明禅有其基本要件，那就是相信因果。没有因果就没有佛法，没有佛法知见，就没有禅法。
反面也是禅，佛法的道理是工具，并非目的。佛法能除去自我执著的烦恼，烦恼多就智慧少。《金刚经》说：“如筏喻者”，过了河后（悟道），筏（佛法）已不需要，抛之可也。道理有用，若执著道理，便成了障碍。
可是许多人颠倒过来，认为不需要佛法，也毋须信因果，或者是倒因为果，那便是野狐禅了。以平日佛前供养鲜花为例，供玫瑰或供百合，佛皆不会选择，只要供花者喜爱，不论供这供那，或者供或者不供，全部都好！
我们谈到许多问题，都是要从内心做起。
事实上禅的初步是不可有自己，只能有别人，别人要什么，自己就是什么。大家知道观世音菩萨没有固定形象，众生要什么，就示现什么。
正反两面都不是禅，这是更高一层了，对修行者或悟道者而言，并不要肯定什么，或否定什么，也没有一定的需求。根本上，没有自己的立场和需要，但其存在如明镜，汉来汉现，胡来胡现。
去年在加州一次演讲后，有听众问：“你到底是开悟了没有？”我反问：“你是要我答开悟呢，还是否定？”对方说：“只要实话实说就好。”我答：“实话实说，可真难说。我说悟了，你信吗？我说未悟，你会认为未悟的人怎可在此大放厥词！”
《禅的世界》第二部分 禅与人生（2）
三、什么是社会
社会是人生的舞台，它有许多的配合行为，例如：各种社会团体的宗旨，就是结合来自各行各业的人士，一块儿奉献心力，贡献社会。因此，不管是同行或者不同行，大家应该相互协助，共同关怀。
从信仰的关系来说，各人的角度虽有不同，仍该彼此结合，各尽其力。但目前的社会，往往同信仰者还可相互帮忙，对不同信仰的就会排斥。若能相互包容、忍让、学习，社会才有进步与和谐。而一般所谓社会，大抵只照顾自己依存的团体，而无视其他团体的利益。
上周北投中华佛学研究所邀请一位牧师演讲。牧师上台首先说：“对不起，我是基督教的牧师，一定会讲基督教好。”这话一出，立即引起�