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上周北投中华佛学研究所邀请一位牧师演讲。牧师上台首先说：“对不起，我是基督教的牧师，一定会讲基督教好。”这话一出，立即引起了同学掌声，牧师反而感到纳闷。我就对他说：“你说基督教好，这是正常。倘由我们来讲，也不好说基督教比佛教更好呀。请你来，主要就是借你的观点来介绍基督教。”
结果，这位牧师，当场邀请我，下回去向他们基督教的学生演讲佛学。以传教士及法师的立场，各说自己的宗教为优，是绝对正常的，但也要能相互尊重，唯有如此，才能增进人类的幸福。能相互尊重，人与人之间的争执就少了，对立、纷争也少了。此时，似乎可以约略体会到“净土”的味道。
四、什么是净土
什么样的地方是净土呢？1没有困扰的生活环境，2没有罪恶的社会环境，3人的内心不会矛盾及烦恼。
罪恶是什么？简单地说，罪恶因人造，罪恶因人起。烦恼之心是罪恶渊薮；损人利己和损人不利己，都是罪恶。个人对家庭、社会都会造罪恶，大罪恶是使人的财产、生命受到损害，小罪恶是令人烦恼、不舒适。
但人们往往不自觉地制造罪恶！大家只注意到报上绑票、强盗等大罪恶，却忽略了自己的言行是否无意间也造成了伤人的小罪恶。我们常愿社会无罪恶，却少想到也让自己不制造罪恶。
罪恶来自烦恼，烦恼则由自然环境、社会环境，以及内心的矛盾而来。自然环境的不正常，会令人不自在、不愉快，而如何适应自然环境，让自己愉快，则是重要课题。
有一次在我们的“禅七”中，突然断了电源，暑热难当。我对大家说：“天气热，身体热，由它热，内心不要热就好！”因为“天气”、“身体”都不是“我”，摒除这些，自然热不起来了。其实对付天气、环境、内心的问题，都应以同样的办法来解决。
另有一次，我曾口头对一位居士不太客气，他回去就写封信来，除了解释他自己，又谴责了我。隔三天他来问我：“信接到了没有？”我说：“接到了，也看得仔细。”他问：“你觉得如何？”我只说：“我已知道你如此说了，但我并不生气。”这使他觉得意外，事实上天下本无事，只是庸人自扰之。
说起战争，应是人的天性，人与人争，人也与自然争战。有次美国有“和平派”与“战争派”之争，和平派声势浩大而赢了，结果报纸上标题：“和平派战胜了。”这是多么愚痴的讽刺啊！既是和平，还有战胜吗？
佛教徒要使世界不战争，就要由个人做起，以慈悲代替怨恨，世界上暴戾气氛将会减少。人人接受佛法理念，世界也会减少纷争。
所谓和平就是没有恐惧，也就是生活、生存、名誉、财产都不受威胁。恐惧的心，与生俱来，恐惧来自不安全的感觉，而怕死则是不安全的主因。身体是暂有的，学佛的人如何才能不恐惧？就是把自己当作：1没有生过，2已经死了。唯有置死生于度外，才可免于恐惧。
因此，和平安乐的环境，不在心外，而是在各人自己的心里。所以，如果在大家心中有了净土，人间环境才是净土。《维摩经》说：“直心是道场”、“随其心净则佛土净”，若能做到心中无私、无欲、无贪瞋烦恼；所见世界，便无一处不是净土。从佛眼看众生，大家都是佛；因为佛的境界，没有人能打扰他，使他烦恼，这不是净土是什么？我们虽尚未成佛，但可学其精神，要求自己学着来做，便能使自己的世界成为净土。
下面用几句话来送给各位，作为结束：“一念存好心，一念生净土；一念离烦恼，一念见净土。一处有人行善，一处即是净土；处处有人行善，处处都见净土。”
（一九九一年三月十二日讲于台南市文化中心，《中华日报》三月十三日刊出，记者张立明整理）
《禅的世界》第二部分 禅与生活（1）
一、无话可说
在《维摩经·入不二法门品》中，文殊师利菩萨云：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”转问维摩诘对于不二法门的看法，维摩诘居士竟然“默然无言”。文殊因此赞叹：“乃至无有文字语言，是真入不二法门。”可知真正的禅法，即是不二法门，也当无话可说。
二、禅是什么
今天，我也只能和诸位谈谈无话可说的禅法，却无法告诉诸位禅法的内容是什么，因为真正的禅法是不可思议，无法以语言文字和思辨来解释的。自释迦牟尼佛开始，便认为真正的法，是无法用语言来说明的。所以他成道之后，说了四十多年的法，在临入涅槃时，却告诉大众说：“我这一生之中，说法四十九年，谈经三百余会，未曾说着一字！”
刚才裘李炯教授把我六十多年的生平，在短短的两分钟内介绍完了。请诸位想想，六十多年的经历过程，怎么可能在两分钟内介绍完呢？这就说明，任何一种现象，如果用语言文字来介绍的话，则只是一种浮光掠影的概念，而不是该一现象的本身。
中国的禅法，是指那不须通过语言文字及想像说明的任何一样事实；它是绝对的真实，随时随处都是现成的禅法，也没有一物就是禅法的本身。
三、什么是生活
每天的活动都是生活，奇怪的是，却不知道为何会如此地生活。小时候，父母要我们那样地生活；上学了，老师指导我们过学生的生活；在美国，追求独立自主快乐的生活；在台湾，追求民主富足平安的生活。可怜的是，我们经常是在大环境的摆布下，无法依照自己的意志来生活。往往我们希望能准时赴约，结果路上塞车而迟到了；打算晚上去看电影，结果是带着小孩到别的地方去了。所以，我们的生活不全是自己能自主的，而对于自己的生活也不是很清楚的，我们以为已经体会了自己所听到的、看到的、吃到的东西，事实上却不尽然。正如我现在讲的话，诸位听了，领会到的却是因人而异。这就表示着，客观的事实与主观的自我，所感觉到的生活并不相同。因此，我们常常不清楚其他的人发生了什么样的事，便以自己的想法和看法，猜测人家、代替人家、说服人家，往往我们是存着好心替人家解决问题，结果却增加自己的困扰，也为人家带来更多的麻烦。
因此，所谓生活，就是自己和自己、自己和他人，不断地互相帮助，也不断地制造错误。这就是人间生活的现象，但是，我们没有其他选择，还是要继续生活下去。
四、错误即是真实
如上所述，“禅”不是用语言文字和想像所可以说明的，而生活则是一种经常制造错误的幻象。前者是绝对的真实，后者是不断的错误。若以哲学或宗教的立场而言，错误有错误的层次，真实有真实的领域，这两种情况是不可能连接在一起的。但是，以禅法的观点而言，真实与错误，非一非异。以水为喻，大风袭卷起巨浪，小风掀动起小浪，微风吹拂起涟漪，无风则平静如镜；缘风的大小，波浪有巨细，水性则非异。哲学与宗教是一种理论思想、感应和信仰，禅法则是一种在虚妄的日常生活中，体验到的真实经验。当我们训练自己的心，使其从混乱的情况变成稳定，进而成为绝对的和平时，就能经验到“真实就是虚妄”的禅法。
我们的心从出生以来，都是在环境的影响下运作，从来没有平静过。即使是安静地坐在那儿，不看电视，不听音乐，也不读报，心却动得更快，脑子里思绪不断，仿佛自己在播映许多的影片给自己看。如果静坐在那儿，脑子里非常清楚，既没有过去，也不想未来，没有任何思绪，这人一定倍感无聊。因此，对于真实的世界，就没有办法知道。
禅的观念告诉我们，真实是永远不动的，也唯有在杂念不动之时，所看到、所听到的，才是如实地看到和听到，只有妄心不动时，所经验的现象才是真实的。但是，仅凭观念，尚无法产生真实生活的经验，方法的实践，才能使我们体验到虚妄的生活就是真实的生活。
五、禅的方法
禅的方法，首重屏息诸缘，心无旁骛。因此，在用方法的时候，不要注意任何周遭环境的动静，即或有架飞机失事，跌落在你身旁，也是不要管它。
禅法的修习并非一蹴即成，因为你从小紧张到现在，要立刻把身心放松是办不到的。所以应在日常生活中，常常练习，使你的心渐渐从混乱紧张中安定下来，才可能在虚妄的生活中体验到真实的世界。禅的理论和禅修方法，若不能在平常日用中勤加薰习，遇到问题时便会束手无策，唯有坐地就缚。所以，禅与日常生活，有其密切的关系，否则，它将仅是一种学说而不是实用的禅法。
禅的方法，有动、有静。对一个初学者，动的方法不太可能深入，而静坐的练习，能获得较深的经验。日久经验丰富且深时，在动的时候，不管做什么，身体动，心还是安定的。如今也有一位缅甸禅僧，发明了一种“动中禅”的修行法，亦能使人安定身心，原理是依据“观身、观受、观心”的法门。至于中国佛教，有渐悟与顿悟两派的修行。渐悟的修行，非常重视打坐；顿悟的修行，不反对打坐，但亦不以打坐为主要方法。但是，多半的人是需要以打坐为基础的。
六、禅与无我
宋朝时，有位大慧宗杲禅师，有一天他派一位尚未开悟的名叫道谦的弟子，从浙江的径山，送一封信到湖南的长沙，去给一位张居士。这位弟子相当苦恼，便发牢骚给很多人听，他说：“师父不成就我好好用功修行，我已经出家二十年，至今连门都没摸到，却叫我去送信，荒废了道业！”他的意思是，这么去送信，来回千里迢迢，将宝贵的时间给浪费了。另一位开了悟的弟子，名叫宗元，听到这位弟子发牢骚，就安慰他说：“你放心，我陪你一起去。在路上的一切，我都可以帮你做，只有五件事需要你自己料理，那就是着衣、吃饭、屙屎、撒尿、驮一个死尸路上行。”道谦听了，不禁高兴得手舞足蹈，欣然上路，后来也不用宗元陪他去了。
请问，那位笨弟子为什么可以开悟？只因为一旦心无二用，便能云开雾清，立见明月当空。出差前，他为追求开悟，并不知道开悟是什么；在路上，他什么也不管，什么也不想，只顾他自己个人生活里最单纯的事情，穿衣、吃饭、上厕所，驮着死尸似的身体走，心中不再受到任何妄念所干扰，不想过去，不想未来，也不想现在发生些什么事，只是很清楚地知道他在做着什么。在这样的情况下，烦恼越来越少，而情绪不会再波动。所以，他也见到了真实的世界是什么了。他以前所见到的世界，都是以自己的知识和错误的感觉来作判断的；现在，放弃了自我主观的判断，直接来体验生活，所以才能看到真实的世界。
我们通常认为自己的自我是真的，自己的所思所见、所解所受也是真的，因为是我在想、我在看、我在听、我在说、我在做；但是，我们必须承认一个事实：这些都是虚妄的。
举例而言，我有位学生，认识我差不多有十年了，他以为他是在学禅，但是，我认为他是在玩禅，只是到我们禅中心来，看禅、听禅、坐禅，但没有很认真地来体验禅的生活和禅的精神。
《禅的世界》第二部分 禅与生活（2）
他见到我时，刚刚和他的太太离婚，所以请求出家，我说：“你不能出家，应该再找一位太太。”嗣后的岁月中，他曾三度结婚又离婚，最近他来见我时，我问他：“你每次选择结婚对象时，是不是出于你自己的意愿？”他答：“是啊！我选择的时候好像是我做对了，可是，慢慢地日子久了，便发现我的选择是错误的。”
这种人并不多，但是，我们每一个人事实上都像这个人一样，对于任何事情的选择、判断，大概总是错的多、对的少。所以人的生命的责任，便是在日常生活中，不断地改正错误。
以上两则故事，说明了人们大都不了解自己，故在大环境的影响下迷失了自己。我们通常所谓的自己，并非真正的我，因为我们所作的判断，都是在当时的环境影响下产生的动作，所以那是环境而不是我。如果通过禅法的训练，我们便会找回未出娘胎前的本来面目，那是不受环境影响的真如佛性。
所以，禅的最高经验是无我，也就是先从错乱的自我转成稳定的自我，再舍稳定的自我而成无我。到了无我的程度时，才发现我跟世界，既不是统一的，也不是分开的。统一的是大我，分开的是小我，不一不异，无内无外，是一切事实的存在，却没有我的执著在其中。
七、禅修与学习能力
当我们学习一样东西时，如果心力不能专一，注意力不能集中，则对所有的见闻觉知，都不可能在记忆中留下清晰的印象，学习效果不会很好。
例如，一张摄影用的底片，照第二次则出现画面重叠，照第三次即可能变成毕卡索的抽象画了。又如黑板，若已写了字在上面，重叠涂写便很难辨认其内容了；若把黑板先擦干净，不留任何痕迹，再把听到的、看到的写上黑板，就很清楚了。我们学习东西时也是一样，学习前或正在学习时，要先把头脑清理清楚，不要东想西想，只是注意地听、注意地学，记忆力一定增强，理解力也会加速。所以禅修可以帮助大家提高学习的效率。
前面说过，禅的修行方法和观念，可以使我们的心安定下来，我们便不会受了环境的影响而迷失自己，因此可以接受到更多、更真实的消息。我们也谈到了禅法的修行不是一蹴即成的，需要付出耐心来练习。如果仅仅为了增进我们的学习能力与效率，打坐及参禅是最好的方法，至少也应该练习着随时让你的头脑休息。
一般人由于身心紧张，所以影响到学习的能力和效率，应当常常练习放松头脑，放松全身的肌肉和神经，让身心获得充分的休息。有时由于血液循环有问题，指挥全身放松而无法放松时，则应辅以轻柔的运动，身心自然健康，学习能力自然增长。
八、禅修与戒酒戒毒
刚才有人问我，禅修对于酒精中毒及麻药上瘾者，能有帮助吗？
在美国，尤其是年轻的一代，没喝过酒的人很少，没有用过麻药的人也不多。喝酒时会给人一种安慰感或安全感，用麻药时则使人有一种天马行空的感受。但是，酒醉或麻药用过之后，身体的感觉则非常地不舒服。而且饮酒跟犯罪及意外死亡有密切关系，美国青少年酗酒情况的调查报告所称，青少年死亡的主要原因有撞车、暴力攻击、自杀，皆与饮酒有关；在美国青少年学生中，一半以上的性攻击、约会强奸案，均与酗酒相关。其实，纵然不犯罪，饮酒吸毒都是慢性自杀的行为，所以必须戒酒、戒毒。
在禅中心，就有人是曾用十几年的麻药的，而他们渐渐地改掉了这种习惯。因为，用禅的修行方法和观念，能安定我们的身心，如果学会放松身心，这种感受，要比麻药和酒的刺激更舒服。禅坐时，身体舒服，心里平静，如果一天有一次打坐的话，能使你觉得整天心里平静，身体舒畅。所以，如果是已经酒精中毒的人，或是麻药已经用了很久的人，只要有一点决心学禅的打坐方法，学会以后，就能越来越觉得酒、麻药并不是一种享受，真正的享受是打坐。
酒与麻药，是让我们紧张刺激、失去健康；禅坐的方法，是让我们舒服自在、增进健康。但是，禅坐的方法不可能马上取代麻药、酒精的刺激，需要一天天慢慢地改善，这要付出恒心及毅力，也需要亲友的照顾、关怀与鼓励。
（一九九一年十月十五日讲于美国纽泽西州蒙克莱大学，陈果刚整理）
《禅的世界》第二部分 禅的心灵环保（1）
环保一词，已是非常流行的现代语，它的意思是保护我们生活环境的自然生态，使之产生自然的调节。如果破坏了自然生态的自然调节，就会为自然带来灾难，为人类的生存造成危机。
一、什么叫作环保
人类也是自然生态之一，破坏了自然生态，人类大众本身就是首当其冲的受害者。佛教主张不杀生，祈求尽量少杀一点。现在许多地方由于饲养鸡、鸭，尤其是养猪，对四周的居住环境产生了破坏，水质、河流受到污染。而在南美洲的亚马逊河流域，美国及日本人在当地砍伐森林，拓展畜牧，将养大的牛，运回自己的本土销售，他们虽然没有破坏自己国家的环境卫生，却破坏了地球上其他地方的自然资源及生态的调节。
保护人类生活环境的卫生就叫作环保，人类生活在地球，但是人类却逐渐地将唯