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以路鼓鼓鬼享，（路鼓，四面鼓也。鬼享，享宗庙也。○享，许丈反，刘虚让反，牛人职同。）
＇疏＇“以路鼓鼓鬼享”○释曰：案《大宗伯》，宗庙有六享，则袷及四时皆言享先王，则皆是大祭。纵有享先公为次祀，祭殇为小祀，皆用此路鼓，以其天神地祗大小同鼓故也。
以｛卉鼓｝鼓鼓军事，（大鼓谓之｛卉鼓｝。鼓长八尺。○｛卉鼓｝，扶云反。）
＇疏＇“以｛卉鼓｝鼓鼓军事”○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执｛卉鼓｝鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执｛卉鼓｝鼓，尚之於诸侯。”则在军以｛卉鼓｝为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。○注“大鼓”至“八尺”○释曰：云“大鼓谓之｛卉鼓｝”，是训｛卉鼓｝为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“｛卉鼓｝鼓长八尺”，《人》文。
以鼓鼓役事，（鼓长丈二尺。○，音羔。）
＇疏＇“以鼓鼓役事”○释曰：案《绵》诗云“鼓弗胜”，郑云：“鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼓，两处义得相兼耳。○注“鼓长丈二尺”○释曰：“丈二尺”，人文。此既丈二尺，大於｛卉鼓｝鼓，不得大名，但｛卉鼓｝鼓长八尺，尚对晋鼓为｛卉鼓｝，明鼓亦大可知。不可同名为｛卉鼓｝，故别以鼓为号也。
以晋鼓鼓金奏，（晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，○编，必先反。）
＇疏＇“以晋鼓鼓金奏”○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟後即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。○注“晋鼓”至“编钟”○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。
以金钅享和鼓，（钅享，钅享于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。○钅享，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。）
＇疏＇“以金钅享和鼓”○释曰：谓作乐之时，以此金钅享和於鼓节也。○注“钅享钅享”至“相和”○释曰：“钅享，钅享于也”者，钅享于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金钅享不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。
以金镯节鼓，（镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”○镯，直角反。钲，音征。）
＇疏＇“以金镯节鼓”○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。○注“镯钲”至“鸣镯”○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金钅享作乐为节。案：彼是公司马所执也。
以金铙止鼓，（铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且却。”○铙，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。却，起略反。）
＇疏＇“以金铙止鼓”○释曰：此案《春秋左氏传》，曹刿云“一鼓作气，再而衰，三而竭”，哀公传“陈书曰：吾闻鼓而已，不闻金矣”。是进军之时击鼓，退军之时鸣铙。○注“铙如”至“且却”○释曰：云“铙如铃，无舌”者，亦约汉法而知也。云“有秉执而鸣之”者，案《大司马》云“卒长执铙”，故知执而鸣之也。又引《司马职》“鸣铙且却”者，欲见军退时鸣之，是止鼓时所用也。
以金铎通鼓。（铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”○铎，待洛反。铃，音零。）
＇疏＇“以金铎通鼓”○释曰：此是金铃金舌，故曰金铎，在军所振。对金铃木舌者为木铎，施令时所振。言通鼓者，两司马振铎，军将已下即击鼓，故云通鼓也。○注“铎大”至“振铎”○释曰：铎，大铃，亦约汉法知之。引《司马职》者，案彼两司马执铎，所引“司马振铎”，即两司马也。
凡祭祀百物之神，鼓兵舞、舞者。（兵谓于戚也。，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。○，音拂，刘音弗。）
＇疏＇“凡祭”至“舞者”○释曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更广见小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云“鼓兵舞舞者”，天地之小神，所舞不过此兵舞舞二事。案下《舞师》，山川用兵舞，社稷用舞。今此小神等，若义近山川者舞兵舞，义近社稷者舞舞，故六舞之中唯言此二舞而已。○注“兵谓”至“所执”○释曰：“兵谓干戚也”者，案《司兵》云“祭祀授舞者兵”。郑亦云“授以朱干玉戚”。必知兵舞是干戚者，见《礼记·乐记》云“干戚之舞非备乐”。《祭统》又云“朱干玉戚，并是大武之舞”。是知兵舞干戚也。又知“舞，列五采缯为之，有秉”者，案《乐师》注“，析五采缯”。今灵星，舞子持之，是举今以晓古，故知之也。
凡军旅，夜鼓｛鼓蚤｝，（｛鼓蚤｝，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大｛鼓蚤｝，夜半三通为晨戒，旦明五通为发句。”○｛鼓蚤｝，千历反。句，本又作朐，亦作煦，休具反，刘休武反，或况家反。）
＇疏＇“凡军旅夜鼓｛鼓蚤｝”○释曰：在军警戒，急在於夜，故军旅於夜鼓其｛鼓蚤｝鼓以警众也。○注“｛鼓蚤｝夜”至“发句”○释曰：言｛鼓蚤｝者，声同忧戚，取军中忧惧之意，故名戒守鼓为｛鼓蚤｝也。引《司马法》曰：“昏鼓四通为大｛鼓蚤｝”者，欲取从初夜即为警戒之意，故击鼓四通，使大忧戚也。云“夜半三通为晨戒”者，警众豫使严备，侵早当行。云“旦明五通为发句”者，旦明五通，晨句之时当发，故云发句也。
军动，则鼓其众，（动且行。）
＇疏＇“军动则鼓其众”○释曰：寻常在道，欲行之时所击之鼓，则上注“五通发句”是也。今别言军动，则据将临陈之时，军旅始动，则击鼓以作士众之气，故曹刿云一鼓作气。郑云“动且行”，谓行前向陈时也。
田役亦如之。
＇疏＇释曰：田猎围合之时必击鼓，象对敌，故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也。
救日月，则诏王鼓。（救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”○眚，生领反。）
＇疏＇“救日”至“王鼓”○释曰：谓日月食时，鼓人诏告于王击鼓，声大异以救之。案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”。郑注云：“佐击其馀面。”又云“救日月食亦如之”。大仆亦佐击其馀面。郑既云佐击其馀面，则非只两面之鼓。案：上解祭日月与天神同用雷鼓，则此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”，得佐击馀面也。案庄二十五年《左氏传》：“夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝。”若然，此救日食用鼓，惟据夏四月阴气未作，纯阳用事，日又太阳之精，於正阳之月，被食为灾，故有救日食之法也。月似无救理。《尚书·胤征》季秋九月日食，救之者，上代之礼，不与周同。诸侯用币于社，伐鼓于朝，退自攻责。若天子法，则伐鼓于社。昭十七年，昭子曰“日食，天子伐鼓于社”是也。○注“救日”至“不鼓”○释曰：“救日月食，王必亲击鼓者，声大异”者，言声大异者，但日月食始见其微兆，未有灾验，故云异也。引《春秋传》者，亦庄二十五年传辞。彼传云：“秋，大水，鼓用牲干社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲，非日月之眚不鼓。”讥其为大水用鼓。引之，证其日月得有用鼓法。《春秋》不记救月食者，但日食是阴侵阳、臣侵君之象，故记之；月食是阳侵阴、君侵臣之象，非逆事，故略不记之也。
大丧，则诏大仆鼓。（始崩及窆时也。）
＇疏＇注“始崩”及“窆时也”○释曰：案《大仆职》云：“大丧，始崩，戒鼓，传达于四方，窆亦如之。”是郑所据也。
舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱之事。（羽，析白羽为之，形如也。四方之祭祀，谓四望也。旱之事，谓雩也。，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为｛羽王｝，或为义。”玄谓皇，析五采羽为之，亦如。○，呼但反。｛羽王｝，音皇。）
＇疏＇“舞师”至“之事”○释曰：云“掌教兵舞”，谓教野人使知之。国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀，已下皆然。案《春官·乐师》有六舞，并有旄舞施于辟雍，人舞施于宗庙。此无此二者，但卑者之子不得舞宗庙之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。彼乐师教国子，故有二者，此教野人，故无旄舞、人舞。○注“羽析”至“如”○释曰：但羽舞用白羽，舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云“形如”也。云“四方之祭祀谓四望也”，知者，若以四方连百物，则四方不止四望。今单云四方，四望。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。云“旱之事谓雩也”者，《春秋》所云雩者皆释旱。又《祭法》云“雩，祭水旱”。故知旱谓雩祭也。云“，热气也”者，以其旱时多热气，又此字以日为形，以汉为声省，故知热气也。郑司农云“皇舞，蒙羽舞”者，先郑之意，盖见《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”，皇是冕，为首服，故以此皇为凤皇羽蒙于首，故云蒙羽舞。自古未见蒙羽于首，故後郑不从之矣。云“书或为｛羽王｝，或为义”者，礼本不同，故或为｛羽王｝，或为义，皆不从之矣。“玄谓皇，析五采羽为之亦如”者，锺氏染鸟羽，象翟鸟凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽亦五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。
凡野舞，则皆教之。（野舞，谓野人欲学舞者。）
＇疏＇“凡野”至“教之”○释曰：案《序宫》，舞徒四十人，其数有限。今云“皆教之”者，教虽四十，馀者有能学，皆教之，以待其阙耳。
凡小祭祀，则不兴舞。（小祭祀，王玄冕所祭者。兴犹作也。）
＇疏＇注“小祭”至“祭者”○释曰：案上文云“凡祭祀百物之神，鼓兵舞舞”，又案《司服》云“群小祀，则玄冕。”注云：“群小祀，林泽坟衍四方百物之属。”如是，则小祭祀有兵舞、舞。而云不兴舞者，小祭祀虽同玄冕，若外神林泽之等则有舞，若宫中七祀之等则无舞，此文是也。
●卷十三
牧人，掌牧六牲而阜蕃其物，以共祭祀之牲。（六牲谓牛、马、羊、豕、犬、（又鸟）。郑司农云：“，纯也。”玄谓，体完具。○蕃，音烦。，音全。）
＇疏＇“牧人”至“牲”○释曰：云“掌牧六牲而阜蕃其物”者，阜，盛也。蕃，息也。物谓毛物。言使肥盛蕃息，各有毛物。谓五官各有牛人、羊人、犬人、豕人之等，择取纯毛物者以供牧人，牧人又供与充人，刍之三月以祭祀，故云“以共祭祀之牲”也。○注“六牲”至“完具”○释曰：案《尔雅》所释六畜，有马、牛、羊、豕、犬、（又鸟），故郑依而释之。案：膳夫供六牲，郑注云：“始养之曰畜，将用之曰牲。”则此云牲，亦据将用为言也。司农云“，纯也”，後郑不从者，《尚书》云牺，对牺不得为纯色，其纯，下文毛之者是也。故玄易之云“，体完贝”也。
凡阳祀，用も牲毛之；阴祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色牲毛之。（も牲，赤色。毛之，取纯毛也。阴祀，祭地北郊及社稷也。望祀，五岳、四镇、四渎也。郑司农云：“阳祀，春夏也。黝读为幽。幽，黑也。”玄谓阳祀，祭天於南郊及宗庙。○黝，於纠反，司农音幽。）
＇疏＇“凡阳”至“毛之”○释曰：言“凡”，与下阳祀、阴祀、望祀等为目，故云凡以广之也。○注“も牲”至“宗庙”○释曰：も牲知是赤色者，见《明堂位》“周人も刚”，《檀弓》云“周人牲用も”，周尚赤而云用も，故知も是赤也。云“毛之，取纯毛也”者，对下文云“ζ是杂色”，则此经云毛之者，皆是取纯毛也。云“阴祀，祭地北郊及社稷也”，并“阳祀祭天於南郊及宗庙”者，但天神与宗庙为阳，地与社稷为阴。案《大宗伯》云“苍璧礼天，黄琮礼地”，谓圆丘方泽。下云“牲币各放其器之色”，则昊天与昆仑牲用苍用黄，四时迎五方天帝，又各依其方色，牲则非此も牲、黝牲。惟有郊天及宗庙、社稷一等，不见牲色，在此阳祀、阴祀之中可知。案《郊特牲》云“郊之祭也，大报天而主日，兆于南郊，就阳位也。牲用も”是南郊用も也。《檀弓》云“殷尚白，周尚赤”，是祭宗庙时赤也。据此而言，则祭天於南郊及宗庙用も也。《郊特牲》云“社祭土而主阴气也”，是社称阴。《孝经纬·钩命决》云：“祭地于北郊，就阴位。”彼对郊天就阳位，则是神州之神在北郊而称阴，以是知阴祀中有祭地于北郊及社稷也。不从先郑“阳祀春夏”者，周祭宗庙，四时同用も，夏至祭地方泽，牲用黄。春夏迎气，牲各随方之色，明不得同用も，故不从也。又知望祀是四望者，以其言望与四望义同，故知是四望五岳等也。云“黝读为幽，幽，黑也”者，以其幽是北方，故从幽为黑也。後郑先解阴祀，後释阳祀者，阳祀待先郑释讫，随後破之故也。
凡时祀之牲，必用物。（时祀，四时所常祀，谓山川以下至四方百物。）
＇疏＇“凡时”至“物”○释曰：时祀言凡者，山川已下非一，故亦言凡以广之也。必用物者，对上方色是随其方色，下用ζ，ζ是杂色，则此物者，非方非杂。虽不得随方之色，要於一身之上其物色须纯，其体须完，不得杂也。假令东方或纯黄、纯黑，南方或纯白、纯青，皆得也。○注“时祀”至“百物”○释曰：如时祀是“山川以下至四方百物”者，案《司服》，山川群小祀，林泽四方百物在四望下。此上文云“天地四望”，此时祀又在四望下，又四方山川之等亦依四时而祀，故知时祀是山川至百物，郑唯据地之时祀。若天之时祀，日月已下亦在此时祀中也。
凡外祭毁事，用ζ可也。（外祭谓表貉及王行所过山川用事者。故书毁为，ζ作龙。杜子春云：“当为毁，龙当为ζ。ζ谓杂色不纯，毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属。”○ζ，亡江反。貉，莫霸反。，丘例反。副，普逼反。辜，音孤。禳，如羊反。）
＇疏＇“凡外”至“可也”○释曰：外祭毁事，其神非一，故云“凡”以广之也。○注“外祭”至“之属”○释曰：知外祭中有表貉者，据上文外神之中，已云天地至四方百物，依时而祭者已尽，此别言外祭则外祭，中唯有表貉之等。案《大司马》，田猎之时，立表而貉祭。《司几筵》亦云“貉用熊席”。又知外祭中有王行所过山川用事者，案《校人》云：“凡将事于四海山川，则饰黄驹。”《大祝》云：“大会同，过大山川则用事焉。”亦是非常外祭之事。若然，此云ζ，校人用黄驹者，从地色黄，亦据ζ中有黄色者用之，不必纯。注云“毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属”者，此文承子春之下，不言“玄谓”，当是子春所解也。案《宗伯》云“＇QRXQ＇辜祭四方百物”，而引九门磔禳。又案《小祝职》云“将事侯禳”。皆是祷祈除殃咎非常之祭用ζ之类，故引以为证也。
凡祭祀，共其牺牲，以授充人系之。（牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。周景王时，宾起见雄（又鸟）自断其尾，曰：“（又鸟）惮其为牺。”○惮，特旦反。）
＇疏＇“凡祭”至“系之”○释�