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＇疏＇“季冬”至“＇A134＇恶”○释曰：季冬，谓夏之季冬。岁终当除旧布新，故此时当有卜筮来岁之美恶者。将卜筮之时，先陈玉以礼神，然後卜筮也。○注“问事”至“阳卜”○释曰：云“问事之正曰贞”者，《礼记·少仪》云：“问卜筮，曰义与，志与”，注云：“义，正事也。志，私意也。”是问卜筮有不正之事，故云问事之正曰贞，即此经云贞者问事之正也。云“问岁之美恶，谓问於龟，《大卜职》大贞之属”者，彼大贞之属，即卜立君、卜大迁、卜大封是也。今此卜来岁之美恶亦彼类，故云“之属”兼此也。云“陈玉，陈礼神之玉”者，玉於卜筮无所施，明以礼神也。云“凡卜筮实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳”者，案《易·系辞》云：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状与天地相似。”注云“精气谓七八，游魂谓九六。”则筮之神自有七八九六成数之鬼神。《春秋左氏传》云“龟象筮数”，则龟自有一二三四五生数之鬼神。则知吉凶者，自是生成鬼神，龟筮直能出外兆之占耳。案：《易》系蓍龟神物，《士冠礼》注云：“筮不以庙堂者，嫌蓍之灵由庙神。”若然，蓍龟亦自有神，而云出卦兆者，但所礼者礼生成之鬼神，神之尊者，无妨蓍龟亦自有神也。云“龟有天地四方，则玉有六器者与”者，龟有天地四方，《龟人职》文。龟既有六，明玉亦有六，无正文，故云“与”以疑之。六器之言，若《大宗伯》云“以玉作六器”之类，故以六器言之也。云“言陈者，既事藏之，不必之也”者，七八九六及一二三四五之鬼神，并非天地之鬼神，故云“陈”。言陈，则藏之，不必也。先郑云“贞，问也”者，亦是问事之正曰贞也。云“《易》曰师，贞丈人吉，问於丈人”者，此《师卦·彖辞》。彼云：“《师》，贞丈人吉，无咎。”注云：“丈之言长，能御众，有朝正人之德，以法度为人之长，吉而无咎。”谓天子诸侯主军者。云“《国语》曰贞於阳卜”者，此《吴语》黄池之会，董褐云：“周室既卑，诸侯失礼於天子，请贞於阳卜，收文武之诸侯。”注云：“贞，正也。问卜，内曰阴，外曰阳。言吴以诸侯失礼於天子，当问於龟，言我当收文武之诸侯矣。”引此二文者，证“问事之正曰贞”也。
若迁宝，则奉之。（奉犹送也。）
＇疏＇“若迁宝则奉之”○释曰：此迁宝，谓王者迁都，若平王东迁，则宝亦迁，天府奉送之，於彼新庙之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司禄而献民数、数，则受而藏之。（司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言谷也。年谷登乃後制禄。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民之数於天府。○数谷数，上所主反，下所具反。下能，他来反。上，时掌反。）
＇疏＇“若祭”至“藏之”○释曰：此主祭祀者，祭天之司民、司禄在孟冬之时，则主民之吏献民数、谷数，则小司寇受而献之於王，王得之，登於天府，受而藏之。○注“司民”至“天府”○释曰：云“司民，轩辕角也”者，案《武陵大守星传》云：“轩辕十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民。”《传》又云：“文昌宫有六星，第一为上将，第二为次将，第三为贵相，第四为司命，第五为司中，第六为司禄。”是其司民在轩辕角，司禄在文昌第六星也。“或曰下能也”者，此案《石氏星传》云：“上能司命为大尉，中能司中为司徒，下能司禄为司寇。”是司禄在下能也。以其二处并有司禄，故举二文以见义也。云“禄之言谷也，年谷登乃後制禄”，言此者，欲见祭司禄在孟冬，则制禄之意也。郑知祭此二星在孟冬者，见《月令·孟冬》云“祈来年於天宗”，即日月星，是知祭在孟冬也。其献谷数者，则小司寇职也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事，设其服饰。（人执以见曰瑞，礼神曰器。瑞，符信也。服饰，服玉之饰，谓缫藉。○藏，才浪反。见，贤遍反。下“见於”、“时见”、“殷见”同。藉，在夜反，下同。）
＇疏＇“典瑞”至“服饰”○释曰：言“掌玉瑞、玉器之藏”者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人执之则曰瑞，即下文镇圭之等是也。礼神曰器，则下文四圭之等是也。云“辨其名物”者，圭璧之等各有名，并物色有异。云“与其用事”者，为事而用圭璧，谓朝聘朝日祭祀之等皆是也。云“设其服饰”者，谓缫藉在玉，若人之衣服之饰也。○注“人执”至“缫藉”○释曰：“人执以见曰瑞，礼神曰器”者，据此文及《大宗伯》相对而说，散文则人执亦名器，故《聘礼记》云：“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也。”又《尚书》云“五器卒乃复”。皆是人执而名器也。云“瑞，符信也”者，若天子受瑞於天，诸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。云“缫藉”，即下文缫五采五瑞之等也。
王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。（缫有五采文，所以荐玉，木为中，用韦衣而画之。就，成也。王朝日者，示有所尊，训民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《觐礼》曰：“拜日於东门之外。”故书“镇”作“”。郑司农云：“晋，读为‘绅’之，谓插於绅带之间，若带剑也。读为镇。《玉人职》曰：‘大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之；镇圭尺有二寸，天子守之。’‘缫’读为‘藻率’之藻。五就，五匝也。一匝为一就。”○以朝，直遥反，注及後放此。韦衣，於既反。绅，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初辄反。杼，除汝反。）
＇疏＇“王晋”至“朝日”○释曰：，插也。谓插大圭，长三尺，玉笏於带间，手执镇圭，尺二寸。“缫藉五采五就”者，谓以五采就缫藉玉也。“以朝日”者，谓以春分朝日於东郊也。○注“缫有”至“一就”○释曰：云“缫有五采文”者，释“缫”字。以其缫者杂采之名，故云缫有五采文，所以荐玉也。云“木为中，用韦衣而画之。就，成也”者，镇圭尺二寸，广三寸，则此木版亦长尺二寸，广三寸与玉同。然後用韦衣之，乃於韦上画之。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就。就，成也。是采色成者也。案《聘礼记》云“绚组尺”，彼组不问尊卑，皆用五采，长尺，以为系，所以束玉，使不落。绚组系亦名缫藉者，则《曲礼》云：“其有藉者则裼。”《聘礼》云：“上介屈缫以授宾。”是亦名缫藉者也。云“王朝日者，示有所尊，训民事君也”者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，犹朝日夕月，况民得不事君乎？是训民事君也。云“天子常春分朝日，秋分夕月”，知者，案《祭义》云“祭日於东，祭月於西”，又《玉藻》云“玄端而朝日於东门之外”，又觐礼春拜日於东，门之外既春拜日於东明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司农云“晋读为绅之”者，汉有绅之士，亦谓笏於绅，故读从之。云“谓插之於绅带之间”者，凡带有二者。大带，大夫已上用素，士用练，即绅也。又有革带，所以玉之等。今插笏者，插於绅之外、革之内，故云绅带之间也。云“若带剑也”者，剑在绅带之间同处也。云“《玉人职》曰大圭长三尺，杼上，终葵首，天子服之”者，案彼注云：“杼，杀也。”终葵首，谓大圭之上近首杀去之，留首不去处为椎头，齐人名椎为终葵，故名圭首为椎头者，为终葵首也。案《玉藻》云“天子，方正於天下”，即此大圭也。云“镇圭尺有二天，子守之”者，亦《玉人》文。引之，证经大圭与镇圭之义也。云“缫读为藻率之藻”者，桓二年，臧哀伯谏辞也。藻是水草之文，故读从之也。云“五就，五匝也。一匝为一就”者，下文有三采者，亦一采为一就。下云二采一就者，据臣行聘不得与君同，是以二采，采为一行，二采共为一就。凡言“就”者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一匝二行为二就。就即等也，故《聘礼记》云“所以朝天子，圭与缫皆九寸”。又云“缫三采六等，朱白苍”，注云：“以三色再就。”谓三色，色为再就。就亦等也，三色即六等。《礼记·杂记》亦云“三采六等”，注云：“三采六等，以朱白苍画之再行，行为一等。”是等为一行，行亦为就，据单行言之也。各有所据，故其文有异也。
公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就，子执璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐宗遇会同于王。（三采，朱、白、苍。二采，朱、绿也。郑司农云：“以圭璧见于王，《觐礼》曰：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。’侯氏见于天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰觐，冬曰遇，时见曰会，殷见曰同。”○信圭，音身。）
＇疏＇注“三采”至“曰同”○释曰：郑知“三采，朱白苍。二采，朱绿也”者，《聘礼记》文。司农引“《觐礼》曰：侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首”者，彼谓秋觐礼，受贽受享皆在文王庙中，侯氏入门右者，诸侯不敢自同宾客，故入门右。行臣礼，候摈辞之，乃更向门左，升自西阶，授玉。云“春曰朝”已下，皆《大宗伯》文。义具於彼也。
诸侯相见亦如之。（郑司农云：“亦执圭璧以相见，故邾隐公朝於鲁，《春秋传》曰‘邾子执玉高。其容仰’。”）
＇疏＇注“郑司”至“容仰”○释曰：先郑云“亦执圭璧以相见”者，亦如上文“公执桓圭”以下。案《大行人》云：“诸侯之邦交，岁相问，殷相聘，世相朝。”即《司仪》所云。凡诸公相为宾，侯伯子男之相为宾，如公之仪。又诸公之臣相为国客，伯子男之臣云“亦如之”。若不敌，则有小国朝，大国大国聘小国，皆是诸侯相朝之法。故邾隐公朝於鲁。引《春秋传》者，《左氏传》云：“邾子执玉高，其容仰。鲁侯执玉卑，其容俯。”高仰，骄也。卑俯，替也。此二君不获朝容之正。引之，以证诸侯相朝有执玉之法也。
彖圭璋璧琮，缫皆二采一就，以┹聘。（璋以聘后夫人，以琮享之也。大夫众来曰┹，寡来曰聘。郑司农云：“彖有圻鄂彖起。”○彖，直转反。┹，他吊反。圻，鱼斤反。鄂，鱼各反。）
＇疏＇“彖圭”至“┹聘”○释曰：此遣臣行聘问之所执者。若本君亲自朝，所执上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得执君之圭璧，无桓信躬与蒲璧之文，直之而已，故云“彖圭璋璧琮”，此谓公侯伯之臣也。若子男之臣，岂得过本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。云“皆二采一就，以┹聘”者，谓朱绿二采共为一就也。○注“璋以”至“彖起”○释曰：云“璋以聘后夫人，以琮享之也”者，郑欲见此经遣臣聘法，有聘天子，并有自相聘，二者俱见，故云璋以聘后夫人而琮享之也。明知圭以聘天子与诸侯而璧享之。郑不言圭璧於天子诸侯者，以聘后夫人文隐，故特举以言之，天子诸侯可知也。云“大夫众来曰┹，寡来曰聘”者，此亦据《大宗伯》云“殷┹曰视”，谓一服朝之岁，即此┹也，故云众来。彼又云“时聘曰问”，亦无常期，即此聘也，故云寡来曰聘也。司农云“彖有圻鄂彖起”，是不为桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。（郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成。《尔雅》曰：‘邸，本也。’圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或说四圭有邸有四角也。邸读为抵欺之抵。上帝，玄天。”玄谓祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也。《大宗伯》职曰：“国有大故，则旅上帝及四望。”○邸，丁礼反，又音帝。著，直略反。）
＇疏＇“四圭”至“上帝”○释曰：此祀天谓夏正郊天也。“旅上帝”者，上帝五帝也。国有故而祭，故称旅也。○注“郑司农”至“四望”○释曰：司农云“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成”者，云於中央为璧，谓用一大圭，琢出中央为璧形，亦肉倍好为之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之长短无文，天子以十二为节。盖四庙圭各尺二寸，与镇圭同。其璧为邸，盖径六寸。总三尺，与大圭长三尺又等，故云一玉俱成也。云“或说四圭有邸有四角也”者，此说四角，角即桓矣。以无正文，故两释之也。云“邸读为抵欺之抵”，音读之也。云“上帝，玄天”者，与《大宗伯》注同。司农意与孔、王等，无六天之义也。“玄谓祀天，夏正郊天也”者，凡天有六，案《大宗伯》云“苍璧礼天”，据冬至祭昊天於圆丘者也。彼又云“青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，玄璜礼北方”。据四时迎气及总享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不见夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易纬》云“三王之郊，一用夏正，各郊所感帝”，即《郊特牲》云“兆日於南郊，就阳位於郊，故谓之郊”是也。云“上帝，五帝”者，案《宗伯》青圭之等，已见祭五方天帝，此又言者，彼据常祭，此据国有故而祭曰旅，用玉与郊天同四圭有邸，故言之也。云“所郊亦犹五帝，殊言天者，尊异之也”者，王者各郊所感帝，若周之灵威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊异之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，证旅上帝是国有故而祭也。但旅四望下文与地同用两圭，今此言之者，连引之耳。
两圭有邸，以祀地、旅四望。（两圭者，以象地数二也。亻舜而同邸。祀地，谓所祀於北郊神州之神。○亻舜，昌绢反。邸，音帝。）
＇疏＇注“两圭”至“之神”○释曰：云“亻舜而同邸”者，案《王制》注“卧则亻舜”。彼亻舜，谓两足相向。此两圭亦两足同邸，是足相向之义，故以亻舜言之。则上四圭同邸者，亦是各自两足相向，但就此两足相向而言之也。云“地谓所祀於北郊神州之神”者，以其《宗伯》所云“黄琮礼地”，谓夏至祭昆仑大地，明此两圭与上四圭郊天相对，是神州之神。案《河图括地象》“昆仑东南万五千里神州”是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三阳之月。神州既与郊相对，宜用三阴之月，当七月祭之。
圭有瓒以肆先王，以宾客。（郑司农云：“於圭头为器，可以挹鬯祭，谓之瓒。故《诗》曰‘┰彼玉ガ，黄流在中’。《国语》谓之鬯圭。以肆先王，先王祭也。”玄谓肆解牲体以祭，因以为名。爵行曰。《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺。○肆，如字，又他历反，注同。挹，於十反，又於集反。┰，音瑟，又作必阝。）
＇疏＇“圭”至“宾客”○释曰：圭，即《玉人》所云“圭尺有二寸”者也。“以肆先王”，谓祭先王，则宗伯六享皆是也。“以宾客”者，则《大行人》云，上公再、侯伯一之等是也。○注“郑司”至“一尺”○释曰：先郑云“於圭头为器”，器即瓒是也。云“可以挹鬯祭，谓之瓒”者，鬯即郁鬯也。言言祭，则据宾客，祭据宗庙也。“《诗》曰┰彼玉瓒，黄流在中”者，彼诗是美王季为西伯受殷王圭瓒之赐。言黄流在中，即与《玉人》云“黄金勺鼻”等同也。云“《国语》谓之鬯圭”者，案《国语》云“臧文仲以鬯圭与磐如齐告籴”是也。云“以肆先王，灌先王祭也”，先郑不解“肆”字，故後郑释之。“玄谓肆解牲体以祭，因以为名”者，案《大司徒》云：“祀五帝，奉牛牲，羞其肆。”是祭时肆解牲体，因即以肆为祭名也。云“爵行曰”者，此《周礼》，皆据祭而言。至於生人饮酒亦曰，故《投壶礼》云“奉觞赐灌”，是生人饮酒爵行亦曰灌也。云“《汉礼》，瓒大五升，口径八寸，下有，口径一尺”者，此据《礼器制度》文，叔孙通所作。案《玉人职》云大璋、中璋、边璋，下云“黄金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。”郑注云：“三璋之勺，形如圭瓒”。《玉人》不见圭瓒之形，而云“形如圭瓒”者，郑欲因三璋勺，见出圭瓒之形，但三璋勺虽形如圭瓒，圭瓒之形即此《汉礼》文，其形则大，三璋之勺，径四寸所容盖似小也。
圭璧以祀日月星辰。（圭其邸为璧，取杀於上帝。○杀，色界反，刘色例反，下同。）
＇疏＇“圭璧”至“星辰”○释曰：祭日月，谓若春分朝日，秋分夕月，并大报天主日配以月。其星辰所祭，谓《小宗伯》四类亦如之，注云“礼风师雨师於郊之属”。又《月令》云“祈来年於天宗”，郑�