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總釋五地名也。論。大法地故名為大地。別釋大法地也。謂地是心王。大法是心所。
論。此中若法至名大地法。別釋大地法也。謂即心所。此是兩重屬主釋也。論。謂法怛於一切心有。示大地法體也。
論。彼法是何。此重問也。自下別釋五大地法。即為五段。此下第一一頌別釋大地法也。將釋名體先釋總名。如前所述。正理論云。地即是心。大法地故名為大地。此中若法。大地所有名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大地法。非心俱生故。准上論文。受等十法。遍一切心故名為大。心王。與大為所依故名為大地。受等十法。與心俱生名大地法心。與心王不俱生故非大地法。婆沙十六。問大地法是何義。答大者謂心。如是十法是心起處。大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大。體用勝故。即大是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法。於諸大地遍可得故名大地法。有說受等十地。遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。前之二釋與二論異。後之一釋與二論同。自古諸師或以三義。或以五義。簡五地別。恐煩不敘。今此論主。唯以一義簡地法別。勝於三義五義簡也。即以遍於一切心簡自餘心所。皆不能遍一切心也。論曰至和合遍有。先總釋遍有。謂傳婆沙師說故言傳說。
論。此中受謂至有差別故。准釋受蘊。言領隨樱＜办洞酥姓聿黄啤９手搜约粗^領順苦樂等樱７侵^領順苦樂等境。有人定為領迹熬场７菦Q定也。故正理云。於所依身能益能損。或俱相摺ｎI愛非愛俱相摺｜說名為受。准此論文領同時樱Ｕ摗Ｏ胫^於境取差別相。即是取男女等差別之相。正理論云。安立執取男女等境差別相因說名為想。述曰。謂能為因。令心·心所安立男女等相而執取故。
論。思謂能令心有造作。正理論云。令心造作善不善無記。成妙劣中性說名為思。由有思故令心於境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。論。樱^根境至能有樱鼘ΑＵ碚撛啤Ｓ筛匙R和合而生。能為受因有所樱鼘φf名為樱�
論。欲謂希求所作事業。正理論云。希求取境說名為欲。論慧謂於法能有簡擇。正理論云。簡擇所緣邪正等相說名為慧。簡擇未決亦得疑俱。論。念謂於緣明記不忘。正理論。於境明記不忘失因說名為念。述曰。由念力故於緣境明記。顯了能為後時不忘失因。非謂但據緣過去境。論。作意謂能令心警覺。正理論云。引心·心所。令於所緣有所警覺。說名作意。此即世間說為留意。述曰。諸心·心所沈洠Р恍小Ｓ勺饕饬畎l覺。策之令造能屬於境。即世間言留心於此。論。勝解謂能於境印可。正理論云。於境印可說名勝解。有餘師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等。述曰於境分明印可。審定是事如是非不如是。殊勝之解名為勝解。問若然者。與疑相應。云何有勝解耶。解云有耶無耶於二心中一一皆能印可取相故有勝解。言餘師者。雜心等師。彼說令心於境自在為勝。境不能礙故得改易名解。解謂解脫。故舊雜心謂名解脫。言勝戒等等取勝定勝慧。如說由樱市膶凫毒场Ｓ蓜俳夤市碾x於境。即其義也。論。三摩地謂心一境性。正理論云。令心無亂取所緣境不流散因名三摩地。述曰。由定力故當剎那中。令心·心所同屬一境。至此非餘。三摩地者。此云等持。即平等持心於一境住。上釋諸心所。言於心者亦兼心所。諸相相摺闫鹫呷缋硭贾？譄┎皇觥Ｂ耘e兩論辨其體相。欲述多文恐繁不敘。
論。諸心·心所至唯覺慧取。此難心·心所法微細難知。有部之宗十法遍行。大乘之中唯五遍行。正理中云。彼上坐言但有三種。謂受想思。此即唯三名為遍行。亦有不立心所。唯心差別說名受等。應錄之。
論。如是已說至彼法是何。自下第二一頌釋大善地法。先釋大善地。彼善地法兩重屬主。如前可知。論曰至唯遍善心。此釋大善法名諸心所中有唯是善不遍善心。謂欣·厭也。有遍善心非唯是善。謂大地法。有唯是善亦遍善心。謂信等十。有不遍善心及非唯是善。謂尋伺二。睡眠·惡作。唯染心所非善性故善言已簡。論。此中信者至故名為信。正理論云。心濁相摺F前忍許。無倒因果各別相屬。為欲所依能資勝解。說名為信。入阿毘達磨云。是能除遣心濁穢法。如水清珠置於池內。令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心池內。心諸濁穢皆悉除遣。論。不放逸者至名不放逸。正理論云。專於己利防身語意。放逸相摺环乓荨Ｊ鲈弧＜豪词侨四鶚劶笆缾酃Ｊ羌核鶎！Ｅe所依也。防身語意舉作用。放逸相摺魉巍Ｕ摗］p安者謂心堪任性。正理論云。正作意轉。身心輕利安適之因。心堪任性說名輕安。述曰。正作意轉。明所依位。即如理作意正現起時。能為身心輕利安適之因。舉作用也。心堪任性。指其體也。論。豈無經亦說有身輕安耶。經部問也。既有經說有身輕安。如何唯是心堪任性。論。雖無非說至應知亦爾。有部釋也。此如身受非是色身。即是五識相應受也。輕安亦爾。論。如何可立此為覺支。經部難也。若五識相應有輕安者。如何可說此為覺支。此難絕也。今詳此難非為切當。即心輕安當非皆是覺支。如何五識輕安令是覺支。論。應知此中至身堪任性。此文經部釋經與有部不同。經說身輕安性。即是色身有堪任性。身中輕樱�
論。復如何說此為覺支。有部難也。覺支是心所。輕安是色法。如何可說此為覺支。論。能順覺支至心輕安故。經部通也。由入定時身輕安性。隨順定中心輕安故。名為覺支。論。於餘亦見有是說耶。有部問也。於餘亦有如是相從立名耶。
論。有如經說至得名為無失。引經例釋。亦見餘處嗔及嗔因緣名嗔恚蓋。見思惟及勤名為慧蘊。雖彼嗔因·思惟·及勤。非嗔·非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾。經部亦許有心輕安。而無別體即思差別。唯定心有於散即無。五識相應理即非有。身輕安者即是輕樱Ｉ磔p利因。正理論云。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應同此說故。然五識身相應諸受說名身受。有作是說。設有輕安體非心所。然此中說心所法故不應說彼。以能隨順覺支體亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見餘處。嗔及嗔因名嗔恚蓋。見思惟勤名為慧蘊。雖彼嗔因思惟及勤。非嗔非慧。然順彼故亦得彼名。此亦應爾。令詳此正理。既言有作是說敘兩師說。有人所釋似不得意。亦見餘處已下似通述彼計。非是欲說五識輕安名覺支也。婆沙上下無說身輕安名覺支故。設有此說是引證自宗。即是別有經說身輕安名覺支也。論。心平等性至說名為捨。正理論云。心平等性說名為捨。掉舉相摺Ｈ缋硭钚牟辉绞菫閽瘟x。述曰。心平等性即指其體。對治沈掉不平等性故名平等。掉舉相摺e所治也。掉行粗動摺畳瘟x強。所以偏說。如理所引等者釋捨義。謂捨是善性是如理心引生。能眨牧畈辉剿鳌４苏摕o警覺性者。即時無掉舉也。
論。如何可說至二相應起。難也。通中作意是有敬覺。善中行捨是無警覺。如何同一剎那二相應起。論。豈不前說至難可了知。論主答也。論。有雖難了至而不乖反。外重難也。論。此有警覺至有何乖反。答也。作意有警覺。捨即無警覺。二體既珠有何乖反。論。若爾不應至皆互相應。外重難也。一有警覺。一無警覺。二既有殊如何同緣一境。又若有警覺與無警覺二得相應。亦應一切貪無貪等皆互相應。論。如是種類至應知亦爾。答也。如是體別用殊。種類所餘諸法。此中應皆引來為例。如彼用別。同一心起。今於此中捨及作意。同一心起應知亦爾。論。慚愧二種如後當釋。指下釋也。論。二根者謂至大善地法。正理論云。已得未得境界。耽著希求相摺o愛染心名為無貪。於情非情無恚害意。哀愍種子說名無嗔。論。言不害者謂無損惱。正理論云。與樂損惱有情相摺Ｐ馁t善性說名不害。論。勤謂令心勇悍為性。正理論云。於諸已生功德·過失·守護·棄捨。於諸未生功德過失令生不生。心無墮性說名為勤。由有此故。心於如理所作事業堅進不息。依正理論。於善法中更立欣厭。然不遍於一切善心。故彼論云。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審觀無量過患法性。此增上力所起順無貪心厭背性。與此相應名厭作意。欣謂善心希求過患出離對治。此增上力所起順其證修心欣尚性。此於離喜未至等地亦有現行故非喜受。與此相應名欣作意。此二行相更互相摺９室恍闹袩o容並起。是故此中不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根·厭行俱轉。定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行。說二及言。行相摺省Ｓ职尺_磨論云。欣謂欣尚。於還滅品見功德已。令心欣慕隨順。修善心有此故欣樂涅槃。與此相應名欣作意。厭謂厭患。於流轉品見過失已。令心厭離隨順離染。心有此故厭惡生死與此相應名厭作意。又婆沙二十八云。評曰。有別法名厭。非慧非無貪是心所法。與心相應。此說在復有所餘如是類諸心所法與心相應。然見蘊說。苦集忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應故名能厭。非厭自性。又婆沙一百九十六評家。別說有厭體。與前文同。此厭唯善通漏無漏。又婆沙一百四十三。亦別立欣厭。然諸小論多不說者以非恒起不遍善心。不說以為大善地法。諸心·心所有相應起非自力起。有二十八。通中除慧。善大地十。煩惱地除無明一。不善地二。不定取二謂尋伺。有自力起非相應起。有十六法。謂小惑十。不定中六。謂貪·嗔·慢·悔·睡眠·及疑。其睡眠所以是自力起者。由於睡位起貪嗔等及諸善心。此是貪等善等隨眠而起。非是眠睡隨貪等起。故婆沙五十云。睡眠·惡作雖亦獨立。而不離二不立結中。問若爾貪等應是亦自力起亦隨從起。答於睡眠中若自力起。若他力起。或皆隨眠故相無差別。所以不說。又雖隨眠性不隨彼成不善等。故不別說。亦相應起亦自力起。謂有二法。謂大惑中無明·及通中慧。若作五見則自力起。餘即相應無明。若與九種隨眠十種小惑及與悔俱則是相應。不共無明則是自力。非相應起非自力起。謂有一法。即是心王。
論。如是已說至彼法是何。自下第三明大煩惱地法。兩重依主如文可知。此有四句。有唯染非遍。謂忿·覆等。及貪·嗔等。并無慚等。有遍染非唯。謂通中十。有遍亦唯。謂大惑地。非唯非遍謂即尋·伺·睡眠·惡作。唯善心所非染性故。染言已簡。論曰至無智無顯。此釋無明相也。正理論云。癡謂愚癡。於所知境障如理解無辨了相即是無明。無智無顯故說名愚。論。逸謂放逸至所對治法。正理論云。於專己利棄捨縱情名為放逸。述曰。專己利者。如不放逸中釋。論。怠謂懈怠至勤所對治。正理論云。於善事業闕減勝能。於惡事業順成勇悍無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。論。不信者謂至信所對治。正理論云。心不澄淨。邪見等流。於諸諦寶靜懀У戎痢，F前輕毀。於施等因及於彼果。心不現許。名為不信。
論。惛謂惛沈至是名惛沈。此引對法釋也。
論。此是心所如何名身。問也。既是心所。如何對法說身重等。論。如身受言故亦無失。答也。如言身受非即是身而是心所言身惛沈義亦應爾。正理論云□瞢不樂等所生心重性說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任瞢懀怨省Ｓ墒钦f為輕安所治。論。掉謂掉舉令心不靜。正理論云。親里尋等所生令心不寧靜性說名掉舉。心與此合越路而行。論。唯有如是至煩惱地法。總結數也。論。豈不根本至掉舉放逸。此舉本論難也。本論六中不說惛沈。大地法中復取其五合成十數名大煩惱地法。今將本論難唯有六。論。天愛汝今至不閑意旨。總非難也。汝但知本論說十之言。而不知彼後五即是大地法也。惛沈就勝雖障等持。明其體性誰無掉舉。既同唯遍染心。如何非是煩惱地法也。
論。意旨者何。此卻問也。論。謂失念至及邪勝解。廣答意旨。如文可解。問失念不正知·邪勝解·心亂及非理作意。何故本論說此五法。而許通入大煩惱地。受等五法而不入耶。答仰測論意由此五法。於善品中所起業用順自名體。於染分中所起業用摺悦w故。染位名失念·不正知·邪勝解·心亂非理作意等相摺病Ｊ芟胨加｜欲。於染淨位中所起業用。不失本名故不重說。論主將為有過。不勞廣釋。論。故說若是至謂除前相。廣作四句分別。如文可解。論。有執邪等持至與此不同。敘異說四句也。論。又許惛沈至於誰有過。通惛沈入大煩惱地與本論說不同難也。共許惛沈與餘掉舉等。通與一切煩惱相應其義是同。而不說在大煩惱地。於誰有過。此即乃是不立者過。非我有過。與餘同故。論。有作是言至非至掉舉行。此敘異釋惛沈不入大煩惱地所以。此是雜心等釋。正理論釋本論意云。然此惛沈無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言彼論說無明名唯目惛沈。相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。准上論文。此云本論十煩惱地說無明者即是惛沈。惛沈相似無明。所以不說無明者。無明與一切染心相應不說而成故。正理有說此名總目二義。已上論文。此說本論大煩惱地法中。說無明者名一所目通二。謂無明惛沈。論。誰惛沈行至不俱行故。論主難雜心等釋。誰有惛沈而無掉舉。誰有掉舉而無惛沈。此二未嘗不俱行故。何得有惛沈行順等持也。論。雖爾應知隨增說行。外人答論主也。雖掉舉惛沈二常俱行。而惛沈偏增者名惛沈行。論。雖知說行至建立地法。此縱奪外人也。
論。故此地法至俱起非餘故。總結成也。
論。如是已說至彼法是何。已下半頌第四釋不善地法。有兩重釋如前可知。頌云唯遍不善心者。此有四句。有不善非遍不善。謂忿等七。及不定中嗔。有遍不善非唯不善。謂大地十。大煩惱六。不定中尋伺。有遍不善亦唯不善。謂不善地二法。有非唯不善非遍不善。謂小惑三。不定之中睡眠·惡作貪慢疑等。唯善心所不善已簡。不勞唯遍。論曰至如後當辨。指下釋也。
論。如是已說至彼法是何自下第五有一頌釋小煩惱地法。有兩重釋如前可知。謂以小分染污心俱故名為小。論曰至煩惱地法。釋小義也。一唯修所斷。二唯意識地起。三唯無明相應。四各別現行。大善地法不與一切染心相應。煩惱之名以簡此法。尋伺雖通染心闕四義故。不名為小煩惱地法。大煩惱地。大不善地。雖復唯與無明相應。闕三義故不得名小。慢疑二種雖唯意地起。唯無明相應。各別頭起。非唯修斷。闕一義故不得名小。惡作一種雖唯修斷。唯意地起。以非唯與無明相應。雖別頭起。不名為小。睡眠一種雖唯意地。闕三義故不名為小。貪嗔二種雖復唯與無明相應。各別頭起。闕二義故不名為小。前之四地皆名為大。此之一地不得大名者。通大地法以遍一切心故名大。大善地法以遍一切善心名大。大煩惱地以遍一切染心名大。大不善地以遍一切不善心故名為大。又上四地法皆並頭起故名為大。論。此法如後至當廣分別。指後釋也。論。如是已說至尋伺等法。已下第六明不定也。言不定者謂不定入餘五地故。故言不定。惡作睡眠尋伺等法者。此舉四法等餘貪瞋慢疑。婆沙四十五云睡眠·惡作怖尋伺心。又七十五云評曰應作是說。此心所中應別說怖。所以者何。有別心所與心相是怖自性。此即說在復有所餘如是類法與心相應心所法內。非諸煩惱。復說怖唯欲界。上界言怖於厭說怖。又云。問若爾厭怖有何差別。答尊者世友作如是說。怖唯欲界。厭通三界。復作是說。怖在煩惱品。厭在善品。復作是說。怖染污無覆無記。厭唯是善（准上。怖不通善。厭唯善性）。正理論云。類言為攝不忍不樂憤發等義。准此論文不忍等法既是小煩惱。亦是少分染心相應。各別頭起。唯修所斷。在意識地。唯無明相應。又此忿等大乘中說謂嗔分等。故是假法。此宗皆是實有情。故正理論云。如前所說一切心所應知其性皆是實有。所以者何。非一品類所緣義中種種行相俱時起故。一體同時。如所緣義。差別行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油·垢·水·風等勢力制持。燈相續中便有明昧聲動等故。已上論文。然諸心所差別功能難可了知。且如睡眠·惡作。非唯不善。而取一分入十纏中。尋亦雖通無漏而為道障。勝解·定慧·雖通三性而立五分法身。一種