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第一法種類同故。煖等亦爾。是故初說為善。問何故世第一法生等。是世第一法而得非耶。答生等與彼同一果。相隨行不相離。常和合無前後。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得有時相離。譬如樹皮或時離樹。是故得非世第一法。煖頂忍得亦復如是。正理論云。然以見諦不許煖等重現在前。已見諦者。加行現前成無用故。今為一釋。前果非是後向道攝。向後起得不摺砉省湹仁潜寺｝道加行。道後起煖等是摺砉省Ｓ值寐｝不捨煖。果後起煖過。得果捨前向果後無向得。論。此中煖法至未來。四明煖最初行得二修行相多少。於最初位進善根故。於三諦唯雜緣法念住。得修通總·別觀故修四念住。修自諦行相故通四行也。不傍修故無十六行也。於滅諦唯不雜緣法念住。無身·受·心故。二修唯法念住。不傍修故不修餘諦四念住也。論。由此種姓至方能修故。釋不傍修所以。言同分者。謂同諦也。論。後增進位至未來十六。明煖增進位行得修也。三諦皆有色受心法故。非初易位。容現別觀色受心等故。云隨一念住現在修也。雖能傍修餘諦念處。數不過四故言四也。隨一行現在修未來十六者。以傍修餘諦也。緣滅諦無餘念住故。法念住現在修。傍修餘諦故未來四也。行修初後皆同法念。論。由此種性至亦能修故。釋得傍修所以。如文可解。論。頂初安足至未來十六。明頂初入位也。初進異位故行修唯法念。進位不簡行故。隨一行相修。未來四及十六者。許傍修故。四諦同故合說也。論。後增進時至未來十六。明增進位許別現也。隨一念處現在修。未來四等如煖中釋。三諦不同故別釋也。論。忍初安足至未來十六。明忍位也。婆沙一百八十八云。問何故忍初及後皆法念住。答以忍近見道故相似見道（述曰。然一切皆似見道）。論。然於增進至不修彼行相。明中上忍隨所減緣不修彼行。正理釋云。謂具緣四。具修十六。若緣三·二·一。如次修十二·八·四。論。世第一法至似見道故。明世第一修行多少也。似見道故。無異分修故。不修餘行故。婆沙云。問頗有住一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一法及彼所緣耶。不當得世第一法及彼所緣耶。答有住增上忍時應作四句。且依未至定入正性離生者。住增上忍時當得世第一法。非彼所緣者。謂未至定所攝世第一法中。除緣當現在前所依世第一法。諸緣所餘境世第一法。當得彼所緣非世第一法者。謂上五地所攝世第一法中。緣當現在前所依世第一法。當得世第一法及彼所緣者。謂未至定所攝世第一法中。緣當現在前所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝世第一法中。除緣當現在前所依世第一法。諸緣所餘境世第一法。如依未至定餘五地亦爾（述曰。此說得修世第一法。有緣不同。若行修者必總緣也。所依者世第一法所依身也。是欲界身故亦是所緣。亦當得也。所緣者即是欲界一切有漏法也。於中若是所依即亦是當所得。自餘所緣皆非所得。諸世第一法若同地等皆得修故。諸異地等決定不得也）。問頗有成。就世間第一法不成就彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生彼未離此地染。成就彼離繫得不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生彼命終生上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染不命終生上地。不成就世第一法亦不成就彼離繫得者。謂若未能入正性離生位有餘依彼有漏離繫得作如是言。問頗有拢摺３删褪赖谝环ú怀删捅穗x繫得耶。答應作四句。成就世第一法不成就彼離繫得者。謂若依此入正性離生彼未離此地染。成就彼離繫得不成就世第一法者。謂若依此地入正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地染不命終生上地。不成就世第一法亦不成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地生餘上地。有餘依一切世第一法。及彼一切離繫得。作如是言。問頗有成就世第一法不成就彼離繫得耶。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜懀Аｌo懀е虚g入正性離生。彼未離初靜懀尽５诙湔摺Ｖ^若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未得世第一法生欲色界已離初靜懀炯吧諢o邊處。第三句者。謂若依此地入正性離生已。離初靜懀静幻K生上地。第四句者。謂除前相。
論。已辨所生善根體相。下三頌第三明善根差別。論曰至決擇分名。此第一問也。
論。決謂決斷至四諦相故。答決擇名也。由諸拢滥軘嘁晒拭麨闆Q斷。以能分別四諦相故名為簡擇。即諸拢烂麤Q擇也。
論。分謂分段至決擇分名。此釋分名。一切拢澜悦麤Q擇。此所順者。唯是見道故言分也。是故此名順決擇分。論。此四為緣至順決擇分。釋順名也。此四為緣引決擇一分。亦能順益決擇一分故。故此四種得順彼名。論。如是四種至等引地故。此即第二三慧分別。近見道故非聞思也。
論。四中前二至獨是上品。此即第三各隨一義以分品也。如文可解。論。此四善根至遍知斷故。此即第四明依地也。此四善根修慧為體。是見道眷屬。欲界無修故。無色界無見道故。所以不通欲界無色。又無色心不緣欲故。欲界先應遍知斷者。更釋無色無見道也。以欲先應遍知斷故。見道必先緣欲界。無色不緣欲故無見道。所以欲界先遍知斷。正理論云。於三界中彼最粗故。論。此四善根至增背有故。第五明果也。此門在頌無文。因明依地便釋異熟。論。或聲為顯至及欲七地。釋頌中或七字也。論。此四善根至除北俱盧。第六明依身別。所以善根唯依九處。正理釋云。唯依欲九身。容入離生故。
論。前三善根至一剎那故。此第七明初·後起正理論云。有餘師說。若於先時曾已修治此四加行。彼於天處皆得初起。然無評也。婆沙第七云。問何故天中不能初起。答彼處無勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者則能初起。人中具二故能初起。論。此四善根至非擇滅故。此即第八明男·女得別。正理論云。此四善根唯依男·女。前三男·女俱通得二。第四女身亦得二種。勿後得男身不成煖等故。依男唯得男身善根。拢D至餘生亦不為女故。煖頂忍位容有轉形故。二依善根展轉為因性。世第一法依女身者。能為二因。女得拢讶萦修D得男身理故。婆沙第七云。問此煖·頂·忍·世第一法依何身起。答依男·女身。問依女身得女身所起煖。為亦得男身所起煖耶。答得。如得煖。得頂·忍亦爾。問依男身得男身所起煖。為亦得女身所起煖耶。答得。如得煖得頂。得忍亦爾。女身於女身所起煖亦得。亦在身亦成就。亦現在前。於男身所得煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖法頂·忍亦爾。男身於男身所起煖亦得。亦在身亦成就。亦現在前。於女身所起煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖說頂說忍亦爾。女身所起煖與女身所起煖為因。與男身所起煖亦為因。如說煖說頂說忍亦爾。男身所起煖與男身所起煖為因。不與女身所起煖為因。所以者何。勝非劣因。彼是劣故。如說煖說頂說忍亦爾。今詳三論。前三善根。男·女各得二。依善根同也。准正理俱舍。皆云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。若一道家。其道是一。依男身故名依男身道。依女身故名依女身道。依女身所得世第一法。唯得依女身。不容依男身。如何得名依男身道。既言得二。故知與婆沙同是非一道也。然婆沙·正理為因不同。意各別也。正理准拢赖葹橐蜃髡摴省Ｕf互為因也。如依男·女拢阑サ脼橐颉＜梆N有漏聞·思修慧。及生得善染污法等。皆男·女互得為因。不云依女劣也。因何四善即云劣也。故不取婆沙之義。言互為因。正理婆沙處非唯一。有人三釋不巧還同未解。恐繁不述。對讀即知。然准婆沙多道家。阿羅漢等依一身起道。得修欲界九依身道。不以身非擇滅故不修彼能依道。今二論皆以拢藷o作女故。不得女世第一法者。意難解也。深法師以摺死砉省４酥醒缘谩２谎孕抟病４酥械谜摺Ｊ欠ㄡ岬谩Ｖ^依女身所起世第一法。轉為男身亦依男身得。依男身所起世第一法。不得轉為女身。得女身非擇滅故。今依婆沙論。釋四善根得與道不同。不可為例。道即重得。四善不然。道不隨依男·女身說其勝劣。四善即隨男·女說有勝劣。豈得例道。今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。論。拢来说刂吝w生上地。此下第九明其捨也。此明拢耸У貟巍＿w生上地名為失地。是失煖等依地也。如身在欲界依初禪得煖。生初定時不捨煖也。生第二名遷生上地。論。異生於地至亦由退捨。明凡捨也。異生命終捨此善根。若生上地及自下地。但命終時即捨煖等。前二善根是可退故。異生亦退非是拢病Ｕ摗Ｓ伤劳藪沃廉惿酂o退。此明凡拢龗味ó愐病４艘鄳允赖谝环ó惿酂o命終捨也。捨得既據生相時說。此中說捨皆是同時。謂正命終等。非得生至生相故。論。依根本地至極猛利故。第十依根本必定得拢Ｕ碚撛啤Ｒ栏镜仄馃湹壬聘１遂洞松囟ǖ靡娭B。以利根故厭有深故。依未至·中間起煖等者。於此生不必得入見諦（述曰。由止·觀不均厭有不深。止觀不均心又不利）。有餘師說。依根本定起煖等者。此生必定得至涅槃。厭有深故。准婆沙。煖頂依根本。亦不退。未至中間即有退也。婆沙第六云。依根本地起煖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由拢酪裏湹裙省Ｒ牢粗炼o懀е虚g起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等引拢拦剩ń庠啤８镜刂褂^均平厭生死苦。欣上拢绖傥粗恋裙省Ｆ馃湹榷ㄈ肼｝道。未至中間觀多止少。由宿習煖等力故引起拢馈Ｓ纱硕氐糜羞t速）。論。若先捨已至大功用成故。第十一明得非先也。以未曾熟修者。加行善根得來時投。非如餘有漏定無始熟修大功用成故。所以重起之時。必大功用方能起也。正理論云。由先捨已後重得時。亦大劬勞方得起故。於先所捨不歡敬故。
論。若先已得至還從本修。第十二明捨已重起。故婆沙云。問若餘生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖時所有作意。如說從煖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故說煖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一身中相續起者。作如是說。然非一切。
論。失退二捨至失不必然。第十三明二捨同異。失謂生上地。及捨眾同分。生上地命終心定無染也。捨眾同分捨不定。或染心命終。或不染心命終。若退捨必起染心。由此故言退必起過。失不必然。不必然言顯不定也。既捨得名退。故此二退非得為性論。得此善根有何勝利。下一頌第三明有勝利。論曰至必至涅槃故。此第一明煖勝利。論。若爾何殊順解脫分。問。順解脫分善亦必得涅槃。煖既與同。有何殊也。
論。若無障礙至行相同故。答。定得涅槃。二種雖同近遠異也。順解脫分極疾第三生得拢ｍ槢Q擇極疾即此生得。正理論云。是等引地勝善根故（解云。解脫分是散地善。此是定善與散異）。論。若得頂法至不斷善根。此第二明頂勝利。言而增者後必兼前。正理論。加觀察三寶殊勝功德為門。引生淨信心故。若得頂已不斷善根。如何經說天授退頂。由彼曾起近頂善根。依未得退蜜作是說。論。若得忍時至不墮惡趣。此第三明忍勝利也。論。然頌但說至如先已辨。釋頌中略意無退指前說也。論。此位不墮至業煩惱故。明不墮惡趣所以也。正理論云。得惡趣生非擇滅故。論。若至忍位至得不生法故。明至忍位得不生也。此開六章復牒釋也。論。趣謂諸惡趣至見所斷惑。此牒釋也。論。此於下上位至上忍方得。明六不生得不同也。正理論云。少分生者。謂卵·濕生。由此二生多愚昧故。處謂無想·大梵·北洲。無想大焚僻見處故。北俱盧洲無現觀故。身謂扇搋等多諸煩惱故。有謂第八等拢夭皇芄省Ｒ娝鶖嗷蟊夭黄鸸省Ｕ摗５檬赖谝环ㄖ琳噪x生。此第四明第一勝利。
論。頌雖不說至無命終捨。此釋頌中略命終捨意。論。何緣唯此至捨異生性故。明唯世第一能入離生。世第一法住現在時。與苦法智忍為等無間緣。引至生相。名為入也。世第一法如無間道。苦法智忍如解脫道。此二共捨異生性也。婆沙第二云。如是說者。世第一法住時名入。問若爾異生應即拢摺Ｈ肼｝道故。答無如是過。世第一法至住位時。苦法智忍在正生時。未成就故不名拢摺Ｈ舴ㄖ侨屉m未已生。以在正生名等無間。世第一法。爾時為彼等無間緣故名為入（述曰。至生。得次第故名等無間也）。
論。此四善根各有三品。下一頌第四明三乘轉也。論曰至得成佛義。明煖頂可轉。忍不可轉。婆沙第七云。轉聲聞種姓順解脫分。起獨覺及佛種姓順解脫分。轉獨覺種姓順解脫分起聲聞及佛種姓順解脫分。若起佛種姓順解脫分已。則不可轉。極猛利故。又三十一云。非如聲聞極利根者經六十劫。非如獨覺極利根者唯經百劫。准上論文若二乘若勤修者。定百劫六十劫定得涅槃。非謂不修。所以得知。婆沙第七云。或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經百劫。或經千劫。流轉生死而不能起順決擇分。或復有人起順決擇分善根已。或經一生。或經百生。或經千生。流轉生死而不能入正性離生（已上論文）。然說頂位已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。又准正理云。菩薩專求利他事故。為欲拔濟無邊有情。弘誓莊嚴經無量劫。故往惡趣如撸@怨。若不爾者無成佛義。此論復云。是故定無得成佛義。准此若不能往惡趣。不得成佛。由此論說。忍已上不許迴心。前二善根許迴心也。論。聲聞種姓至故說為餘。釋頌。云三謂煖頂忍三。餘謂獨覺種姓。在佛乘外故言餘也。論。麟角佛言至自乘覺故。此明二人不可轉也。獨覺有二。一部行。二麟角。部行如聲聞說有可轉。麟角如佛不可轉也。一坐便成自乘覺故。此明二人不轉意也。論。第四靜懀е翢o上覺所依。此釋二人依第四禪所以。論。此中覺言至是菩提性故。此釋二種覺。謂果菩提。即是覺故。論。言一坐者至乃至菩提。此敘二說不起坐也。一說從煖位。一說不淨觀。正理論云。依第四禪。從身念處至盡無生。唯於一坐能次第起。故麟角喻及佛種姓。煖等善根皆不可轉。餘文可解。准之。一坐已後說不可轉。與婆沙不同。是論意別。或是婆沙前文以是利根一義故不轉。此中兼一坐二義不轉。非是欲許前位轉也。
論。頗有此生創修加行。下一頌第五明修果久近。論曰至乃至得解脫。明極三生也。涅槃名解脫。分是因義。此善順彼與彼作因。故此善名順解脫分。聲聞種姓極速三生。獨覺四生。論。譬如下種至傳說如是。舉喻顯也。正理論云。極速三生方得解脫。謂初生殖順解脫分。次生成就。第三生起順決擇分即入拢馈Ｈ糁^第二生起順決擇分。第三生入拢酥恋媒饷摗１搜员闩c前說相摺Ｖ^依根本地起煖等者。彼心於此生得入見諦。或彼應許極速二生。謂第二生依根本地起煖等者。彼於現在必入拢赖媒饷摴省＞闵釒熅仍啤Ｒ栏镜仄馃湹日摺１仂肚吧哑馃湹取；蚩傻谒纳叻侥芤栏酒稹Ｕ摗ｍ樈饷摲种另樈饷摲帧Ｃ黧w性也。在欲界故非修所成。而由思願攝。起身·語。亦得名為順解脫分。勝唯意業。兼取身語。故以三業為其體性。乃至少分施一食持一戒等。但深樂涅槃。願力所持故。便名種殖解脫分善。
論。殖順解脫分至如應無故。明殖處也。天厭心劣。惡趣慧微。北洲二劣。故不能修。
論。遇佛出世至亦遇獨覺。明殖緣也。准此。論。餘時不能種殖。遇佛出者。或親見佛。或愚教法。知生死可厭。知涅槃可忻故。能種殖解脫分也。正理論云。有佛出世。若無佛時。俱能種殖順解脫分。婆沙第七云。問此善根為在意地。為五識身。答在意地非五識身。問此善根為加行得。為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說亦是生得。評曰前說者好。加行起故。問此善根依何身起。答亦依男身。亦依女身。問為因何事種此善根。答或因施。或因戒。或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼