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漏法繫地堅牢難修餘故（已上論文釋依此也）隨依何地離下地染。第九解脫現在前時。亦修未來所得上地根本·近分有漏功德。離下地俊氐蒙瞎省Ｕ摗Ｂ｝為離此地至及下無漏。釋頌得修無漏也。拢秊殡x此地者。謂拢穗S依何地離此地染時。修所離地及下無漏。即如依初定離二定等諸地染時。得第二定等。及下無漏。及得此地時者拢穗S依何地初得二三定等。即修二三定等。及下無漏。并此地中諸拢垃F起者。謂拢爽F起二三定等拢乐畷r。即修二三等定。及下無漏。論。為離此言通二四道。謂上為離此地染者。非唯無漏無間解脫道。二四道也。正理論云。謂隨何地有漏無漏加行等道。正現在前。為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故。雖下拢罃酂⿶罆r。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時。能修未來所得上地。及諸下地無漏功德。隨起此地世俗·拢垃F在前時。未來皆修。此及下地無漏功德。准此論文。賢拢讽炘啤Ｂ｝二離八修。各二離繫得。長行釋云。諸有學拢糜新┑馈ｋx下八地修斷染時。能具引生二離繫得。用無漏道離彼亦然。由二種道同所作故者。准正理文。拢ㄓ糜新┘盁o漏道離染。雖同修二種得。有漏道斷隨品修二。無漏道斷至第九品解脫道修。顯宗三十二有三釋。一云。由此有學離八修斷。世·出道隨應現前各未來修世出世道。此總相。說。以無漏道離上七地前八品時。不修上邊世俗道故。唯有無漏一離繫得。離第九品方可具二。第二釋云。或應許得離道而修。第三釋云。或應斷染時許依下修上。已上說修道非見道也。見道現起亦修下俗智故。論。唯初盡智現在前時至皆來朝貢。明盡智修異餘位也。正理論云。唯初盡智現在前時。力能遍修九地有漏意地所攝。聞思修所成不淨觀等無量勝功德。謂隨何地盡智現前。通修未來自上下地。何緣唯此初盡智時。力能遍修諸有漏德。創能殄滅無始時來一切善根煩惱怨故。如有摧伏國所共怨。一切俱來慶賴稱善。又煩惱俊當酂o餘故。如能俊當嗨‘氣通。又彼心王登自在位。一切善法起得來朝。論。然此生上至九解脫道。明生上不修下。及練根同也。
論。諸所言修至而證得故。明名修不名修法異。論。若先未得至勢力劣故。明能修不能修法異。
論。為唯約得說名為修。已下一行頌。第六明四修也。論曰至前後二修。明四修相。有為善法名行·得二修。行謂現行。得謂得得。現具二義。未來唯得。一切有漏名除遣修。由此有漏善法具足四修。無漏善法唯有行·得。諸有漏法加治·遣二。論。外國諸師至乃至廣說。述異計也。論。迦涅彌羅國。已下有部會釋六修。同四修也。
俱舍論疏卷第二十六
保延三年九月四日於南新屋點了
闇眼老僧覺樹
以黃園本一交了理
俱舍論疏卷第二十七
沙門法寶撰
分別智品第七之二
論。如是已辨至今當顯示。已下當品大文第二明智所成德。於中有二。一不共。二共。
論。於中先辨佛不共德。已下有半行頌。總明十八不共法也。論曰至故名不共。釋不共名。如文可解。
論。且佛十力相別云何。已下別釋。於中有五。一明力。二無畏。三念住。四大悲。五佛同·異。就明力中。一明智力。二明身力。此下兩行半頌。第一明智力。論曰至十智為性。釋初力也。於中有二。一出力體性。二義門分別。此即出體。正理論云。為依何義立此力名。佛於經中自作是說。苾芻諦聽。如來於處如實知處。如來於非處如實知非處。乃至廣說。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性能理定非有。名非處智。此智通緣情非情境。與一切智皆不相摺？朱堵哉f少功難悟故。復此中析出餘九。如薄伽梵多界經中自廣分別處·非處義。身等惡行感非愛果定有是處。感可愛果必無是處。乃至廣說。准上論文。即是一切應理之事名為是處。不應理者名非處也。又云。豈不處智已知非處。諸非處智亦已知處。何勞雙說處·非處名。雖理實然。而雙說者。為欲遮止無因論故。說是處名。為欲遮止惡因論故。說非處名。依一智體雙說無失。寧知於一處非處力中。恐略難悟析出餘九力。以餘皆有此力義故。謂如實知惡行能感可愛異熟。妙行能感非愛異熟。必無是處。與此相摺ㄓ惺翘帯Ｔ圃颇酥痢Ｓ秩鐚嵵抢碜饕饽艿寐┍M必無是處。與此相摺ㄓ惺翘帯Ｎ异度缡且灰涣χ小Ｂ耘e方隅顯處非處。若盡其事言論無窮。故應皆名處非處力。恐略難悟別立異名（已上論文）。論。二業意熟至謂除滅道。出第二力體。正理論云。謂善分別如是類業感如是類諸異熟果。無罣礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果是自所造業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果不可貿易。無罣礙智名自業智力。
論。三靜懀Ы饷撝林^除滅智。出次四力體也。正理論云。謂如實知諸靜懀У茸孕悦５梅奖恪z持·味·淨·無漏·順退·住·進·決擇分等。無罣礙智名靜懀У戎橇ΑＳ址鹱哉f此力相言。苾芻諦聽。佛於靜懀Ы饷摰瘸值戎痢ｋs染·清淨安立皆如實知。乃至廣說。雜染謂能障證靜懀У取Ｇ鍦Q謂即此諸法靜淨。諸淨法住名為安立。乃至廣說。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別。無罣礙智名根上下智力。雖有中根而等勝劣。是勝·劣攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續中。亦有去來信等善法。或目意等。若如實知諸有情類意樂差別。無罣礙智名種種勝解智力。乃至。喜樂勝解名差別故。若如實知諸有情類前際無始。數習所成。志性·隨眠·及諸法性種種差別。無罣礙智名種種界智力。種種界者。顯各別義。非一界者顯眾多義。應知此中界·與志性隨眠法性名之差別。如是四力並緣有為。故十智中唯攝九智（已上論文）。論。七遍趣行至十智為性。釋第七也。正理論云。謂如實知生死因果。及知盡道。無罣礙智名遍趣行智力。此意顯佛能如實知趣生死行。趣涅槃行。趣生死中。有趣地獄乃至趣天趣。一一中復有多種趣。涅槃行有三乘別趣。一一中復有多種。依總說一遍趣行名（已上論文）。論。八宿住隨念至皆俗智性。正理論云。謂如實知自他過去宿住差別。無罣礙智名第八力。若如實知諸有情類於未來世。諸有續生。無罣礙智名第九力。廣辨此二如六通中（已上論文）。論。十漏盡至十智為性。正理論云。理應如是。以辨相中云於盡及為盡無罣礙智。二種俱名漏盡智力。又佛自說此力相言。苾芻諦聽。佛漏盡故於諸無漏心惠解脫。自現通達具證領受。能正自知我生已盡。乃至廣說。此後三力即是三通。以六通中。此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境天耳。設在佛身亦無大用故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業。由此建立死生智名。神境天耳無此大用。是故彼二不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心·心所故。又薄伽梵具一切智。於工論等亦得自在。而於佛事齊此已成。餘智於中無別勝用。是故雖有。亦不別說。唯依遍覺十種所知。佛所應為皆圓滿故。何等名曰十種所知。謂諸法中因非因義。多分散地業果差別。定地功德品類不同。所化有情根解界異。所治能治因果差別。前際後際經歷不同。離染不續。方便有異。但由覺此佛事已成。餘設有無不致益損。故唯十種得名為力。又佛觀察。乃至。由第十智觀所化生所證解脫方便有異。准此。漏盡智知所化有情。兼漏盡方便名漏盡力。論。已辨自性至名十一地。已下第二義門分別。一依地。二依身。三釋力義。此第一明依地別也。五通依四根本故。由斯第八第九依四禪也。餘文易了。不煩解釋。論。已辨依地至男子佛身。已下第二明依身也。唯贍部洲男子佛身。唯此堪為力所依。故婆沙第三十云。念住者。種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住（述曰。種種勝解智力。唯不雜緣。法念住唯緣勝解故。宿住隨念智力。唯雜緣。法念住緣總法故。死生智力。若根本者。唯身念住。若并眷屬緣未來。雜緣法念住。言身念住者。說根本也。餘力總通別緣故通四念住。餘文可解之）。論。已辯依身何故名力至故名為力。已下第三釋力義也。言無礙者。無知障礙。屈伏佛智令不知故。名為力也。論。由此十力至生多少等。簡二乘等非力攝也。如舍利子捨求度人者。昔佛在世時。有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬劫來未種解脫分善。以無出家因緣故捨而不度。其人歎恨求度不捨。後佛來見度令出家。說法獲果。舍利子等怪而請問。佛告彼曰。我昔過去於那伽羅喝國。共此國人掃灑街衢嚴諸供具。欲請定光如來供養。時求度人入城賣柴。因知此事遂即發願我更取柴得錢供養。至彼山中遂被虫食。臨欲命終欲稱彼佛名號忘而不憶。乃云南無城中欲所迎者。此即名種順解脫分善。雖昔起善。由時遠故。舍利子等而不觀知。又不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿身。鴿身安穩怖畏即除不復作聲。後舍利弗影至鴿。便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏。我影覆上鴿便作聲戰怖如初。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿。從鴿中來。如是一·二·三世。乃至。八萬大劫常作鴿身。過是已往不復能見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入願智三昧觀見此鴿。一·二·三世。乃至。八萬大劫未脫鴿身。過是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿。從一世·二世乃至八萬大劫未脫鴿身。過是已往不復能知。我不知過去·未來齊限。不審。此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞·緣覺所知齊限。後於恒河沙等大劫中當作鴿身。罪訖行出。輪轉五道後得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願欲作佛。然後於三阿僧祇行六波羅密。十地具足得作佛身。度無量眾生已入無餘涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鴿尚不能知其本末。何況諸法。
論。如是諸佛遍於所知。自下一行頌。第二明身力也。論曰至無邊心力。釋佛身力量也。那羅延。是神名此云人種。有三說不同。一云佛力等那羅延力。二云一一支節等那羅延力。三云身力無邊。若不爾者。即應不能持無量心力。論。大覺至力有勝劣。明大覺·獨覺輪王三人力勝·劣也。大覺支節相連似龍蟠結。獨覺支節相連似連鎖。輪王相連節相鉤也。論。那羅延力其量云何。問也。論。十十倍增至前前十倍。答也。有七重挍量。一凡象。二香象。三摩訶諾健那（此神名也。此名大路形也）。四缽羅塞建提（亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊）五伐浪伽（亦是神名此云妙支）六遮怒羅（亦是神名此云執持）七那羅延（已如前說）即此七重後後力勝前前十倍。論。有說前六至成那羅延。述異說。正理論云。有餘師說。此量如千藹羅伐拏天象王力。此象王力其量云何。三十三天將撸蛟贰Ｏ笸踔鸦髦T頭種種莊嚴。往天宮所。諸天眷屬數有多千。乘已騰空如持樺葉。速至戲苑隨意歡娛。天大象王力勢如是。此力千倍等那羅延（已上論文）
論。於所說中唯多應理。論主評也。正理亦同。論。如是身力至離七外別有明力體也。婆沙三十有五說。一云。四大無偏增勝名身力。羸弱名身劣。第二云。地增名身力。水增名身劣。第三說。重增名身力。輕增名身劣。第四云。離七所造樱鈩e有所造樱砹ι砹印５谖逶u家應作是說。即四大種及所造樱闶巧砹ι砹幼孕浴Ｖ^若眨途忝砹ΑＨ舨徽｛和俱名身劣。俱舍前釋非婆沙第五釋。亦可。同婆沙初二說。大種差別。即是無偏增等。地增等故。後釋同第四。正理有四解。一云。如是身力樱帪樾浴４藨偸侵T樱顒e。此同婆沙評家。諸樱顒e即是四大。及所造樱｛和之異名也。第二云。唯大種差別。此同俱舍前說。第三云。是造樱x七外有。此同俱舍後說。第四云。力是重。劣是輕。此同婆沙第三說。正理以婆沙評家為正。俱舍意別。論師意爾不可和會。
論。佛四無畏相別云何。下半行頌第二明無畏。論至曰如第七力准力出無畏體。如文可解。婆沙三十一云。一正等覺無畏。如契經說。我是諸法正等覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等。依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安穩無怖無畏。自稱我是大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉。二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡。若有世間沙門·梵志·天魔等依法立難。若令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者。乃至廣說。三說障法無畏。如契經說我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門·梵志·天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法深不為障無有是處。乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安穩無怖無畏。乃至廣說。又云。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏一一無畏攝十力故。則有四十力四十無畏。然前說第一力第十力第三力。第二力是無畏者。依顯相說。正理論廢立云何緣諸佛無畏唯四。但由此量。顯佛世尊自他圓德俱究竟故。謂初無畏顯佛世尊自智圓德。第二無畏顯佛世尊自斷圓德。此二顯佛自利德滿。為顯世尊利他圓德。是故復說後二無畏。第三無畏遮行邪道。第四無畏令趨正道。謂佛處處為諸弟子說障法令斷除。即是令修斷德方便。又於處處為諸弟子說出道令正行。即是令修智德方便。此二顯佛利他德滿。但由此四隨其所應。顯佛自·他智·斷圓德至究竟故。唯立四種（已上論文）論。如何於智至體即是智。此釋無畏。但是無怖非是智也。以智成故說名為智。正理論亦同。故彼論云。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者諸不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。唯佛四妙智是四無畏因。謂諸如來於一切法一切相妙智。是初無畏因。若諸如來一切煩惱并習氣斷妙智。是第二因。若諸如來知弟子眾有損有益妙智。是後二無畏因（已上論文同此論文）或無畏體即是四妙智。怯懼名畏。此即於法無所了達。懷恐怖義起於此畏。有近治能與畏相摺拭麩o畏。豈不非無智即是畏體。如何說智體即是無畏（述云。此中難意畏既非無智。如何無畏智為體耶）此責不然。智與多法為近治故。如即無疑。謂智如能近治無智。亦於怖畏有近治能。故得智名亦名無畏。如治無智亦能治疑。故得智名亦名決定。所治無智雖不即疑。而智無疑名二體一。如是無智雖與畏殊。而無畏名即目智體。一善能斷多惡法故。有說。無智亦攝畏體。故於此中不應為難。問力。力與無畏有何差別。答此無差別體俱智故。然於智體別義名力。復依別義立無畏名。謂不屈因說名為力。不怯懼因說名無畏（云云多釋）廣如彼論。
論。佛三念住相別云何。已下半頌。第三明念住也。論曰至第一念住。釋第一也。
論。諸弟子眾至第二念住。釋第二也。
論。諸弟子眾至第三念住。釋第三也。論。此三皆用念惠為體。出三念住體也。婆沙一百八十八。問佛說法時若皆敬受。便應無三念住。若有不敬受者。將無世尊於非田·非器雨正法雨。如是佛說法則為唐捐。答世尊為人說法欲令人解。若當人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故。不於非田·非器而雨法雨。正理論云。謂由安住正念正知。於三境中不生歡慼（已上論文）。論。諸大聲聞至不共佛法。問也。此事聲聞亦有。何名不共。論。唯佛於此并習斷