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月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。 ”就暗示了诗人他睡不着，失眠了，正在烦恼中，可是诗表达出来却很美。而上面的二句： “月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。 ”这就直接供出他在愁，整个江岸的风光都是他一个人愁字的写照，因此半夜打钟也听到了。这就是烦恼的道理。
这个道理就是我们人要认识自己的心理，人生随时地在烦恼中，没有一分、一秒钟真正叫做人生快活的境界。那么学佛的道理，悟后起修也罢，先修后悟也一样，必须要 “烦恼暂起 ”，立刻能够检查得到， “即便觉察 ”，自己能够反省得到，马上晓得现在我中了烦恼的毒，立刻 “折伏令尽 ”。譬如今天有一位中年以上的同学来跟我谈他的修行。他以前对亲戚朋友都很好，但因为他一学佛修行了以后，亲戚朋友都是另一种眼光看他，而且一看到他，都是感觉他快要倒霉了那个味道。不过据他讲： “无论如何啊！我是不在乎！ ”我说你少吹牛了，你不在乎？怎么会来跟我谈呢？说不在乎，你有这样高的修养？不可能的。你说你不在乎是真的，那你下意识上不就是觉得： “唉！这些人不懂啊！他们不懂。 ”这个念头挂在那里。 “唷！ ”我说： “你现在已经中了一颗毒子弹在里头了，然后却来跟我讲不过我是不在乎。 ”大家想想看，其实他很在乎，所以才来跟我诉苦嘛！也是 “闲愁万种，无语怨东风 ”了嘛！
恼人的幸福日子
所以，由这样一个例子，我们就了解修持观心之难。 “谓若失念烦恼暂起，即便觉察，折伏令尽 ”，烦恼一起自己要立刻审查得到，晓得心理是走在什么地方，马上把这个烦恼消除掉， “使观心相续故 ”，恢复自己的清明，也就是所谓 “了无意识 ”，没有任何意识上分别的烦恼。上面这个 “了 ”难啊！我们有时候还觉得意识空了容易，但这个 “了 ”字可难哪！
在两百多年前，满清的初期乾隆那个年代，历史上这几十年社会的富庶到了极点，一般来讲好多人生活舒服到极点，所以你看我们近代的文学艺术上很好的作品出现很多。中国人吃、穿的讲究，也都在这个阶段特别发展，名士如郑板桥、袁枚等人也都出现在这个时期。这个时期青年人日子过到了什么程度？如《红楼梦》所描写的，许多人家的生活太富庶了，所以小姐太太们在家里天天想些花样来弄。那个点心的花样，有什么叫菊花饼的罗，反正面粉做的东西，你今天做一个像菊花样子的，明天做一个像桃子样子的，再安上一个个如诗如画又好听的名字，大家享这么美的痴福。那个时代有一个年轻的世家公子，他说了一句名言： “平生不做无义之事，何以遣此有聊之生。 ”人生到了这个境界，每天不做一些无意义的事，真不知道要如何打发这个人生。活几十年，这日子怎么 杀得掉呢？那真是我们这一代从战乱中过来的人所无法想象的。人到了生活最富庶、社会最安定时，年轻人觉得没有事情做的那个痛苦的状态，因而搓麻将就是这样产生、兴隆了的。像这种情况之下，也就是烦恼，悠闲生出来的烦恼。
灾难固然给我们很多的烦恼，好日子却往往给我们更多的烦恼，所以上面讲，苦受你要检查得到，乐受也要检查得到。假使被乐受拉走了，那修行也完了。譬如我们有些朋友到了晚年，很舒服呀！这我知道的，退休了拿两个钱，在家里跷起二郎腿，有电视可看，电视和你对愁眠，到了六点半以后，黄金时段的节目接二连三来了，人坐在那里张着嘴巴口水直流，瞪着那个电视，这日子很好过耶！所以每天不打开电视，不看一些无益的节目，何以遣此有益的光阴呢？就是这样一个环境，正是烦恼。乐受以后的痛苦，你知道吗？因此这些心理的作用，念头一起来，就要能够检查得到。这一句话讲到实际的修养，学佛很难喔！
你每次生气多久？
我们假定在测验自己，先不论一个思想心念的对与不对，你现在坐在这里，从八点钟开始听课，你当时第一个感想或第一个念头是什么？你很难回想把它抓得住，它已经飞过去了。也就是说，你觉察自己的心理不够清楚，心不够清明，因此自己打了一大堆的妄想，给情绪思想牵走了，在很长的时间里都觉察不到。再者，自己心理犯了一种错误的思想，要很久很久才转过来。假使有个人逗你生一下气，你起码要三天以后气才平得了，修养高的人两个钟头，最高的人大概也要气他个一个半钟头。所以，佛法修行见真章的地方在此。你烦恼一来，痛苦一来，念头马上觉察到，唉呀！我已经上当了。要能这样已经很难。觉察到了，把念头硬放掉， “折伏令尽 ”，那更难。令尽，尽就是说后面习气都没有。譬如刚才我讲的这个朋友，他说： “你们不懂啦！我是不在乎这些。 ”这个习气没得尽，还有这么一点，那不行。连这一点都没有，这才叫做修止观，学佛的观心法门。 “使观心相续不断 ”，这才叫做修持、修行。并不一定在打坐。打坐是练练身体啦！你在那里打坐两个钟头，实际上你那个心跑到哪里去了，你自己都不知道，那坐一百天、坐一百年也没用。佛法主要在观心。
“七善巧心。谓观真理，不碍随事巧修万行故。 ”我今天也跟法师讨论到，大凡学佛的人容易患一个毛病，尽管嘴里讲大乘，走的却是小乘的路线，而且非常消极，逃避一切。真正大乘佛法绝不逃避一切，一定面对现实。真正的修持，在人世间最烦恼最痛苦当中去修持，这是大乘道。所以，修行当中要有什么呢？要具备有善巧心。什么是善巧心？就是一个善于利用、非常巧妙的心理。在世间修行你不断修前面所说观真如、观心的法门， “谓观真理 ”，说是求证空也好，说是要明心见性也好，在这件事中， “不碍 ”，不碍什么呢？不妨碍入世， “不碍随事巧修万行 ”。你就在世间一切处境、一切事务中无碍地观心、观真如、观真理。今天我在工厂里做工，一边把应该做的事做好，比人家都做得恰当，尽了责任，但是在这个中间，自己同时又在修行，直心观真如，在自然的观心中非常宁静，非常光明。今天处理公事，尽忠于公事，都办好，而且心里头不妨碍修行。
所谓 “随事 ”，跟着事情在做人处世，而 “巧修万行 ”。修持什么？假定入世的人，自己本身责任以内，尽心尽力做好，这只是小乘，要随时随处在修行上有善巧方便，如何利他？如何做到布施、持戒、忍辱、精进等等？这才是 “巧修万行 ”的大乘。你说： “那假使我在工厂里做事，或者管机器，或者管行政，哪有时间去布施啊！ ”不然呀！你处理一件事，假使这个东西做出来，不晓得到谁的手里去了，你要希望买到这个东西的人能够用得好，东西不会有问题；或者处理公务，希望这么办下去，受影响的人能得到利益，这就是随时巧修万种的善行，这样才叫做学佛的人、修道的人。不过话又说回来，你说因此我做生意也不错呀！金钱尽管赚，我心里在做好事呀！真的是这样吗？这里面一念之差，失之毫厘，差之千里，你在做生意中修，很好，但是巧到做了好事没有痕迹，没人知道，那才真是善巧方便了，也就是善巧心，菩萨的善巧心。
“八不二心。谓随事万行，与一味真理融无二故。 ”上面叫我们走大乘道，并不是一定要出世，而是指绝对地在随时随地修行。现在第八强调这之间还要做到不二。我们到庙子上都会看到 “不二法门 ”的题字。不二就是一。假使我们写一个 ——一法门，没得味道，不够文学味了。所以佛学、佛教了不起，文学境界高。不二即一，非空即有，非有即空， “不二 ”、 “非空 ”、 “非有 ”这是佛法常用的语法。好，那 “非空非有 ”呢？
这究竟是空还是有啊？它也不给你下结论。可是你如果用论理的比喻来辩，是一个水桶嘛！这下倒掉水是空，那下进水是有，倒过来倒过去而已。但是把它当文学境界看，那就把你盖住了。 “耶！这个东西是非空非有的呀！ ”我们一听： “高啊！很妙。 ”而且其实拿逻辑来分析，人家会说你乱讲一顿，非空就是有，非有就是空，怎么个非空非有法？所以，最后你只好拿禅宗来对付，禅师在这个问题上一转身就进去了，不答复你，因为水桶可空也可有，不能下定论。禅宗这个办法最好。有时袖子一拂，拂袖而去，不理你。这一下，比非空非有还厉害！再不然，他在门中间一站，问你： “我是出来，还是进去？ ”你一点办法都没有，这是禅。
修梵行当中你要做到不二心，也就是一心不乱， “谓随事万行，与一味真理融无二故 ”，随时在念念清净中以善巧方便做种种事业。那拿禅宗的话来讲，就是打成一片。什么打成一片？与生活打成一片，在忙乱的生活中，我绝对是在超脱的极乐世界的境界。在最艰难的痛苦当中，乃至身上开刀，全身到处都拉开了，这个时候此心不二，非常宁静，就在极乐世界的净土中，要到这样你的佛法才有希望。平常你吹的那个非空非有的不二法门，你尽管吹就是了，那个反正莫名其妙嘛！你说非空，我就说非有；你说即空，我就说即有。再不然就随你盖，太阳出来，好啊这是慧日当空，佛光普照。下雨了呢？没有关系，慈云法雨嘛！那既不下雨又不出太阳时如何？这是法云覆地呀！有云不出太阳，有云没有下雨。佛法讲理要圆融，在论辩上可以给你转圆融，引导人家去理解，但是真理只有一个， “不二心 ”，这是绝对要能在事实上修行，要非常老实，一步一步做到的。如果没有打成一片，那就只有剩下两片嘴皮了。
打成一片，你的身心完全和生活融合为一。这个生活包括很多，譬如说你白天能够做得了主，你做梦的时候就做不了主了；白天时我说我什么都不要，空的，做梦时自己就会去要了。这样便没打成一片。你说做梦也做得了主，我到年老或生病昏迷的时候做不了主，那也是不能打成一片。还有，有些人生活在艰苦的环境中，他能够保持他的宁静，这个人的人格很清明，心境很好，可是给他一个顺利的环境，他就昏了头了，他就撑不住了，这一样没有打成一片，没有 “不二心 ”。
“九无碍心。谓理事既全，融通不二，还令全理之事而相即入故。 ”事理不二是佛法中很高很高的境界，理论上如此。在你们学佛的年轻人当中现在最流行的西藏密宗的密勒日巴传，里面讲到密勒日巴他修成功了，跟别的法师辩论，他问法师： “这个虚空，依你这个佛学道理，是空的呀！我说有，我爬上去给你看。 ”他一下就站在虚空上睡一觉，跳舞给对方看。那地下呢？ “地下你们一定认为有，我说空的。 ”他就到地下，钻下去又钻出来，你看空的嘛！这就是说，修持随时要合于理事不二，理到事就到。
所以，学佛必须要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那个佛法讲得天花乱坠，没有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能够腾空变化，在虚空里坐着，不须要坐垫了，但理不透，等于心外求法，也没用。我见过很有功夫的人喔！年轻时我碰到一个前辈的老军官，海军出身的。我们年轻开始学佛的时候都不晓得他，总以为他是个军人。后来他看到我们就笑了： “你们学打坐干什么？ ”我说： “打坐想学道。 ”他说： “耶 ……你们年轻人搞这一套！ ”以后慢慢大家拉住他谈过去的经验。他当年曾到日本和英国留学，他说： “我看得多了，当年我在北京，碰到一个出家师父，他会修白骨观。那个师父后来教了一个徒弟，能够离地三尺走路。 ”我们很好奇，围着他问： “那你有没有看到？ ”他说： “当然看到呀！ ”十几年以后，我才知道，离地三尺走路正是他本人。他是对我们扯了一个谎，转了一个弯，方便妄语一下。不过假使你功夫到了，离地三尺走路，那都不稀奇。理没有搞清楚，不悟心地法门只有异能，也不是佛法。必须要 “事理既全，融通不二 ”，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且还要使它 “令全理之事而相即入故 ”，这就难了。比如有人问： “有没有西方极乐世界？ ”你说： “有呀！ ”“先生，你拿来我看看。 ”结果你把手一伸，说： “你看，我把西方极乐世界请到这里来。 ”如果这境界是假的，你也应立刻玩得出来，然后再告诉对方神通也是假的、是梦幻。这就是 “令全理之事而相即入 ”，事与理彼此套成一个。
“十圆明心。谓顿观法界，全一全多，同时显现，无障无碍故。 ”
观法界是顿观的，当时立刻刹那间便看清整个法界。法界的观念包括了宇宙，宇宙的观念在法界之内。法界是个抽象的名称，宇宙则可以解释代表无尽的空间与时间，至于有形的天体的观念那更小了。法界的观念是佛法特有，尤其是华严宗特别标举，它概括了一切抽象的理则和具体的事物。
你要 “顿观法界，全一全多 ”，在一点上可以包涵了整个宇宙林林总总的境界，这是 “全一全多 ”。所以《华严经》上有两句有名的话： “于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。 ”在一根毫毛，比如身上的毛掉了，那个嫩毛刚刚长出来，细得看不见，那个是毫毛。在那个毫毛的端上， “现宝王刹 ”，可以含藏整个宇宙、整个世界和无量无边的佛世界。 “坐微尘里转大法轮 ”，意思一样，都是 “全一全多 ”的道理，等于另一种说法 ——“芥子纳须弥 ”。这法界可以 “同时显现，无障无碍 ”，顿观得到，圆融无碍，这样才是成佛。
我们现在报告了《宗镜录》所引用的这十种心，十种心就是一心。换句话说，大家现在喜欢流行讲禅宗禅学，真正禅宗的明心见性，是这十种心一念之间皆具备了。理事俱全，才算明心见性，不是拿一朵花幌两下，唉！好美哦！这样就是禅。这十种心，就概括了唯识宗第八阿赖耶识，也将阿赖耶识的习气完全转过来了，这到成佛之地，才能够完成。所以不要随便，以为打打坐呀，参个话头，咚 ……一下，这就是禅，那差多了。
即此十心，理行具足，且无理不能导行，无行不能成理。可谓即真如之理，成真如之行，无有一法，能出唯识之性相矣。
悟了以后的人要悟后起修，必须把唯识法相的百法明门的理事绝对地搞清楚，但不是拿这个作学者，而是拿这个观察自己修行的心地。接着永明寿禅师又告诉我们， “无理不能导行 ”，理论不通，你那个修行功夫会错的。但是，你说我光研究佛学，功夫不到， “无行不能成理 ”，你有理无功夫，那理也不成立了。在这里不要失念喔！这一看文字，一下把它记住了。所以，唯识宗的学问修养， “可谓即真如之理，成真如之行。 ”真如代表诸法的本体，真如之理是形而上本体的道理，它要由形而下之事行证到形而上的理体，二者相即相入。想超凡入圣，达到这个境界， “无有一法，能出唯识之性相矣 ”。唯有一个法门，把唯识形上之性和形下之相二者搞通，那就成了。
第九十章 道眼由见瞎
讲完十心的内涵以及一念顿圆法界全体全用的圆满佛法后，接着《宗镜录》又再强调性相圆融的道理。
是知一心为万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多。性即相之性，是多中之一。若不了性，亦不了相，其相即妄；若不识相，亦不识性，其性即孤。应须性相俱通，方得自他兼利。
这一段再次赞叹理论与实际功夫并行的重要，说明研究唯识，你这个