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而其他的修法呢？是先修因后证果，只有《华严经》是圆教，因果同时。
为法性智海中，因果不可得故；为不可得中，因果同时，无有障碍也。
在我们法性的智海，就是众生与佛共同的本有性上。 “因果不可得故 ”，它的体本来空的；一起动、微微一动，就会有因果。比方大清静无波的水面上，有没有因果？不动是因，清静是果，也是有因果。但不易看出来因果，它因也不动、果也不动，所以好像觉得没有因果，其实还是有。它的因果报应还真快呢！当清静无波的海面上，微风一动，波浪就起来了。有感就应，感应是非常地快。
所以，法性的智海当中， “因果不可得故 ”，是平静的一面。但在不可得中，因果却同时存在。就如先前的比方，不动是因，清静就是果，彼此都无障碍。
佛法的基础在因果；因果不明，以后研究唯识也没有用。先把因果明了，唯识通了，才能对自己修行真有一点用。所以讲解得繁琐一点，帮助大家了解因果的道理，坚定一点信心。
第十四章 法尔如是水同云
《宗镜录》到此卷第四十二，是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来，以《华严经》所标示的 “因赅果海，果彻因源 ”为彻底究竟。
对于因果的问题，为什么要讨论得那么严重，大家也许会觉得很奇怪。主要的道理，是再三说明，一切世间与出世间法逃不出这个因果律。
在现象界来讲，是逃不出因果律；而在形而上的本体上讲，是因果平等，寂然不动的。但不能说它无因无果，如同我们再三提出来的《易经》道理一样，这宇宙万有的本体是寂然不动的，但感而遂通，一动就有因果，而因果是同时的。
这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里，有一点与印度文化、西方文化不同的，即关于这种论点的逻辑推演方面，不太喜欢。
我经常感觉到：每一个中国人，尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子： “为什么这么苦啊？ ”“哎！命呀！ ”
这一句命，什么都解决了。命是什么东西？命就是命，不必啰嗦！不需要再问了。
这中间再没有什么思考的。一句 “命 ”等于西方宗教、哲学最后的问题，什么都把它归纳起来，解决了。当然问题并没有解决，可是我们这民族喜欢简单，不喜欢分析思考。
当然也有人喜欢分析思考的，譬如在战国时，很有名的公孙龙、惠施等名家，喜欢讲 “白马非马 ”等等论题。在当时，像庄子等人也是讲逻辑，但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西，形而上的东西再怎么讨论，永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体，结果还是落在形而下的现象里。
印度的文化思想一直到佛的时候，同样地也存在这些问题，所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个性，因果，要嘛不相信；若相信的话， “是嘛！都是因果啦！ ”万事如有因就有果，因果怎么来？那不管。因果就是因果！啰嗦个什么？这就是我们的民族性。喜欢简单并不一定是毛病，也有它的好处。喜欢研究清楚，也并不是不对，也有它的好处，对于这些情况我们要有所了解。
在这里，我们要思考清楚的重点是：一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为 “因果报应 ”。在物理界不一定叫做报应，物理上称为变化或者迁流。
所以后期翻译佛学时，有见于 “因果 ”与 “众生 ”这两个观念，在梵文里头是很难分开的，所以勉强翻译，叫做 “异熟 ”。
因此，有时候 “异熟 ”就代表了 “众生 ”这个观念，有时 “异熟 ”的观念代表了三世因果。其实这几个（众生与三世因果）观念连在一起就是 “异熟 ”。
就我们中国文字来讲， “异 ”就是变易，包括了时间、空间。 “异熟 ”即是异时、异地而成熟的。因此，在物理世界来讲，称为变化，称为迁流。拿人的立场来讲，叫做报应。
现在，回过头来说明《华严经》所说的 “因果同时 ”，这又是什么道理呢？
因为在人们的观念上，讲因果，已经把这个观念自然分成横的先后，或者竖的上下，很呆板地执著有因才有果。现在说明不是这样的。果在哪里？果就在因中，因就在果中。就拿供桌上的橘子来说，下一代的橘子在哪里？就在这个橘子的种子里。把这种子埋在土地里，这又成长、开花、结果。这个橘子是个果，但果中有因、中间有一个种子，这种子就是未来的因。所以因果是互为因果，因果是同时的道理，这是第一个理由。下面要说明的，是第二个理由。
离四句、绝百非的中观哲学
我们晓得，在般若系统的佛学中，龙树菩萨的《中论》是很重要的一部论著。它所翻译出来的偈子，等于我们中国的诗。首先它提出一个纲领：
诸法不自生，亦不从他生。
不共不无因，是名为无生。
大家研究佛学，修道，称菩萨证到无生法忍。什么叫无生？
一切万法不自生，不是自然来的。现在一般科学思想或者唯物思想都认为万有是自然来的，也就是说，宇宙物质的世界是自然来的。
宇宙万有又有认为不是自然来的，而是另外有一个超自然的能力或者神，就是主宰，在哲学上不叫它主宰，称第一因，比较客气，不把它神化。如果把它神化起来，譬如基督教的教义，上帝创造了世界，又照他的样子塑造了人。他这个样子是什么样子？不知道。这些等等都属于他生。
除外，认为另一个时空中的某种力量，能够控制一切，乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的，从广义上来说，这些也都是他生的观念。所以诸法不自生，不是自然来的；也不从他生，不是另外还有一个主宰。 “诸法 ”包括形而上、形而下。
那么既然不是自生、他生，又是什么呢？ “不共不无因 ”，不是自他两个力量合起来的，就叫不共生。那生命是怎么来的，莫名其妙来的吗？不是莫名其妙来的。不共生，也不是无因生。是有他的因，有因就有缘。因此佛法叫它做无生。
所以 “无生 ”这个名词的观念包括了那么许多的观念，每个观念讨论起来，什么叫 “自生 ”、 “他生 ”、 “共生 ”、 “无因生 ”等等都是专论，那研究起来非常复杂。
因此龙树菩萨这首偈子： “诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。 ”生而不生，不生而生。就像有位学者说禅宗： “答而不答，不答而答 ”，等于没有结论。
实际上，无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话： “神无方，而易无体 ”。这 “神 ”等于佛家所讲的明心见性。那如来本性，在中国旧文化就用这个 “神 ”字，它不是宗教性的神。这神没有方所，无处不在；易无体，没有固定的体位。
所以讲《易经》，是 “周游六虚，变动不居 ”。我经常提醒来学《易经》的朋友，卦一出来， “哎呀！怎么这么坏！ ”但是不要忘记了： “周游六虚，变动不居 ”。卜到一个卦非常坏，人为地可以把它变好；非常好的因缘，也可以把它变坏。为什么？因为它 “周游六虚，变动不居 ”，没有定位。这个道理也是说明了生生不已，与佛家讲的因果论同一道理。
“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。 ”实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切，万法的构成都是因缘而来。有连锁性，由这个关系到这个到那个关系，转了一圈，都不相干，也都相干。一切都是缘生，而缘起性空。缘生的，而本体是空的；因为是空，所以一动就起缘生的作用。这分两点，请注意。
我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜欢听这些理论。 “这些理论与修道有什么相干！ ”实际上，功夫做不好，就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段，永远停留在那里上不去，智力不够。有时做功夫觉得： “这些理论东西干什么？讨厌！ ”当研究这些理论的时候，又觉得 “作功夫、打坐干什么？那么麻烦。 ”好像是矛盾了。
实际上是同一个，这中间很难，要慢慢去体会。所以讲学，老子有两句话： “为学日益，为道日损 ”。学问是一天天累积起来的，今天懂一点，明天再懂一点，后天再懂一点，修道是要把习惯灭掉，今天丢一点，明天丢一点，损之又损，以至于无，统统丢光，什么都没有了，合于道。这两个矛盾。真正大智慧的人，这两个矛盾是合一的，绝对合一。
所以真正作功夫，想要如禅宗所说的大彻大悟，这些道理必须要通，不通的话，悟不了。
坐在那里，什么都不想，又想无念、又想大彻大悟，你看多矛盾，对不对！一般学佛的，遇到第一个问题说： “我怎么不大彻大悟？！ ”早 “误 ”了！可见无念不是悟！关键也在这个地方。
因此引用《中论》中的一首偈子，是告诉大家，这是讲现象界，一切万有生起过去了，都是缘生，缘生就是 “不共不无因 ”。不自生，不他生，所以是缘生法。
那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢？是有联带关系，从逻辑理论的方面来看，缘生的道理自然推演到因果的观念。
每一件事情有它的起因，就有它的结论。譬如人，生下来是因，最后一定是老了（老了好听点）。生是因，死是果。在形而上的本体功能，死是因，再生是果。所以这个观念推论下来，其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单大致介绍一下。
无常不是鬼
上次讲到因果同时，无有障碍，现在我们照原文继续看下去：
可得因果，即有前后；有所得者，皆是无常，非究竟说也。
在一般人的思想观念里，提到因果这个词，马上在脑子里头，以为有个前因，有个后果的观念，就把它分开成两个阶段。如果我们没有特别提起注意，通常会那么想，对不对？事实上，因果不是前后，也不是左右，也不是上下。假使有先后、有所得，有一个因，然后得一个果，把这个果造一个实体的东西，那么这个所得、所造皆是无常。凡是世界一切的东西，有一个形状，有一个作用，都是无常。
无常是佛学的名词。佛学认为世界一切无常，任何东西不可能永恒存在，世界一切东西都是暂时的。例如，一间房子刚刚落成的那一天，就是它开始毁坏的一天。就人的生命来说，列子、庄子也提到过 “方生方死，方死方生 ”，说明人刚刚生下来的那一天，也就开始在死亡。假使他活了两百年，等于死了两百年，不过是慢慢死而已。
佛法这个 “无常 ”的抽象观念，传到了中国民间以后，就慢慢转变成具体的鬼，变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上，无常是佛学上一个最高哲理的名称，称为 “一切法无常 ”。物理世界一切东西的存在，乃至精神世界，一切有现象的东西都是无常，不永恒、靠不住、暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在，从宇宙的眼光来看，也只是一刹那间，就过去了。
我经常提到，佛学上的 “无常 ”是讲现象。就现象讲，因为它容易变化，所以讲无常。在佛学还没有来以前，原始中国文化虽然讲究可久可大的原则，但也有个名词，那就是《易经》上说的 “变化 ”。天下万事都在变化，随时随地。无一不变，无事不变，无地而不变。
当你懂了《易经》这个原则，算命看相有什么看头！？
有时候有人一定逼着问： “我现在好不好？ ”我说： “好啊！我告诉你非常好。 ”那好了，他高兴了。但是我说的是现在非常好，他一转过身已经不是现在了，好不好我怎么知道！他一出门那更不是现在了。因为万物皆在变化，将来好不好，我说不知道了。
因此一切万有皆是无常，既然无常，因果也无常。譬如我们八点钟开始上课，开始那一秒种是因，说到现在，前一句话是果，这个果已经过去了，又是无常。那个果又变成未来的因，念念迁流不断。因此若认为因果是个固定的实体，实际的作用， “非究竟说也。 ”
若先因后果者，因亦不成，故果亦坏也。缘生之法不相续故，即断灭故，自他不成故。如数一钱不数后钱，无后二者，一亦不成，为刹那不相续，刹那因果坏。多劫不相续，多劫因果坏。待数后钱时，前一始成。因果亦尔，要待一时中无间者，因果始成。
我们普通观念，一提到因果，觉得因果有先后，现在告诉你因果同时，而且是无常的。所以佛法告诉你，一切缘生，缘生同时而起，所以叫因果同时。
假如你一定要说有个因、才得个果，那因与果中间是什么？中间显然是还有东西。在逻辑上，在理论上讲，那中间还是有个东西，那这里头就有时间空间的作用。但上面这一段文字，却说明不是这样的。其中理论已经讲过了，《中论》也提出来过了，就是说明因果是同时的。
像我这个拳头一拿出来的时候，握举拳头是因，握举拳头成形是果，此二事没有前后，因此，那个果已经在了。在这个中间，是有这样一个深刻的问题。永明寿禅师说，从逻辑的观念来看，说因果有先后是错误的。一定要 “一时中无间者，因果始成 ”。
若尔者，如数两钱同数，无前无后，谁为一二？如竖二指，谁为因果？
这里举个例子，譬如说两个铜钱一起拿出来，这中间不分前后，就是两个。两个手指拿出来，就是两个，因果同时。讲了半天，就说明因果是相互为因果， “圆 ”生的。
以前年轻时，同大家研究佛学，这个缘生是什么呢？讲了半天，我干脆画个圆，缘生的，这个圆的东西无所谓前后，无所谓左右；不是圆圈，是个立体的球。缘生也就是圆的道理。当然是无法解释中的解释，此中无时间、无空间。它的体是唯心所造的，本体是心所造的。
下面讲人生的的生、老、病、死苦，不外劝我们赶快学佛修道成佛。这些生、老、病、死苦，都要变成老生常谈了。我不再讲了。
现在我们开始卷四十三，也就是唯识学要开始了。学佛的基本道理在三世因果、六道轮回。这个基本道理是唯心的。唯心因果，也可勉强地说，是心物一元的因果。因为 “物 ”在佛学里头根本不大承认的，依佛所说，物是心所变现的一种现象而已。
严格来讲，一切万有的物质世界与心量是不能相提并论的。以哲学来讲 “心物一元 ”，已经是有问题了，拿佛法来讲是要打手心的。
因为物不过是心所生法的一部分。心性法身本体功能，大体把它分三部，就哲学来讲，例如希腊哲学家柏拉图把这个世界分成两种世界 ——精神世界、物质世界。这两种世界是心的功能的变现。而心的功能在精神世界、物质世界里头都存在，都能起作用。因此严格地说，就佛家的唯心的哲学而言，是不承认心物一元的哲学，换句话说，讲心物一元，都已经是低了一级。明白了这个道理，现在正式讲我们中国最流行的禅宗，所谓明心见性、悟道、直指人心、见性成佛。既然是直指人心、见性成佛，后来为什么又要讲唯识学，把这个心像西瓜一样分成八部分，为什么要这样切，现在开始讲这个道理。
达摩与二祖
夫初祖西来，唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得，即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断，达磨印可。遂得祖印大行，迄至今日。云何著于言说违背自宗，义学三乘自有阶等？
《宗镜录》第四十三卷一开始，就首先标榜出禅宗。禅宗在印度，第一代禅师是由釋迦牟尼佛亲传迦叶尊者，再传佛的弟弟阿难。如此传到二十八代的达摩祖师。
达摩祖师是印度的一位王子，同釋迦牟尼的身世一样，为求道而出家，在印度继承了禅宗的二十八代祖师，到中国正是南北朝梁武帝的时代，成为中国禅宗的�