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这个修证层次是反过来述说的。第一句讲 “欲度众生，令住涅槃，不离无障碍解脱智 ”，至于无障碍解脱智如何来呢？ “不离一切法如实觉 ”，又进一步了。勉强下个注解，无障碍解脱智是见到空的一面，真的空了，不是说有许多事看开、算了，那是理论上、意念上勉强空掉，那个靠不住，还是有障碍，属凡夫的空。如何达到无障碍？离不开一切法如实觉。什么叫一切法？理论上都认为见到空应该是把身体、四大，一切丢掉，一切物理世界障碍、心理障碍没有了才算达到空。其实，进一步，不然。这一切法，包括一切事、一切理，世间出世间一切法都是如实，本来如此，用不着空它。妙有即是真空，真空也就是妙有，一切法如实觉，要悟到这个道理。换句话说， “不离无障碍解脱智 ”是见空性，见空性根据何来？ “不离一切法如实觉 ”，亦即妙有，就是现在的境界、现有的世间，就在这个有当中自然是空的。
那么第三步，一切法如实觉怎么到达呢？一切法如实，都实在，不需要离开。这个东西必须靠 “无行无生行慧光 ”，既不是智，又不是觉，是慧光，是什么功夫呢？这是功夫境界了！实际修养到，不需要再修行，不需要做功夫，不需要做功夫的功夫是无行，无生是一切念头生而不生，虽在生生不已中，当下无生。要有这个智慧的了解，这个智慧的了解不是智，也不是觉，而是慧光，自性光明，智慧的光明自然照到。这是第三步。
再进一步，无行无生行的慧光怎么来的？要打坐做功夫 ——不离禅定，不是普通的禅定，是不离禅善巧决定的观察智。譬如禅宗叫大家参话头、天台宗修止观、听呼吸 ……，为什么大家搞了半天没有成功？功夫与智慧配合不起来，理论与事实不能合一。所以，做功夫要注意善巧，一切法要善于应用，即使如普通说做人，仁义道德是绝对的原则，仁义道德用之不当则害人害己，善性还要晓得善巧，可见善巧之重要。功夫理论那么多，真一考试，理论完全没有融会贯通，可见智慧没有善巧。把经典理论用之于修证功夫上更不成了！为什么无此本事？智慧没有善巧运用。比如参话头也好，念佛、修密宗念咒子观想也好，你不会善巧运用，夜里听呼吸听久了睡不着觉，睡不着不是坏事，因为你气充满了！如果要睡觉，赶紧换方法，这是方法问题，要善巧运用。
许多同学跟我说： “老师，这样实在不行，我们在老师这里听的太多，这样那样，不晓得哪样好？ ”我只好说： “你笨蛋，我办了一桌菜端上来，你胃口不好少吃两样菜喝碗汤算了嘛！能够吃就多吃，还有什么办不了的？怎么办？我说凉 ‘拌 ’！那有什么不好办！ ”这就是不懂得善巧。八万四千法门，千万不要弄成死法，都是善巧，有些用在这里对，有些用在那里对。比如吃饭，饭好不好吃？吃多了出毛病。你说我今天吃不下，可是老师端来我就吃，我看会吃又端上来，非把你肚子撑破，吃不下不吃嘛！
所以永明寿禅师说，要达到这个境界要不离禅的善巧，善巧什么？决定性的能够观察。这个观察是经典上的名词，就是我们平常说的：参啊！要观察，但是有许多人学佛听经看经，哪里有经都去听，结果听不听？都不听，他没有观察研究，因此听完了讲些什么？ “嘿嘿，不知道！ ”我们这里也经常有，昨天讲什么？不知道，是不是都悟了道，听而不听，见而不见？ “老师讲的好哟！ ”但你问他看到哪一行，还要我找一下，都是这样，没有观察智。没有观察智一切都白学的。
多闻方许叩禅关
好了，禅善巧决定观察智怎么来的呢？ “不离善巧多闻 ”，要学问渊博。多闻就是要渊博，眼睛多看经典，耳朵多去听，然后把听的理论吃进去，融会贯通，研究一下，这个对我有没有用？或者我现在是不是这样？要对证。所以，永明寿禅师引用这一段《华严经》引用得非常好。
大家反省一下，平常都觉得自己看了经书，不要说看佛经，看平常书籍也一样，每一个字、每个句子都要慎重地想，留意怎么深入，站在两个不同的立场观察，就比较容易了解书中的问题。结果看书的人一晃就过去，没有深入，以为自己看懂，其实没有懂，像永明寿禅师引用的这段经文，你把它反转过来看就了解了，学佛第一先从理论下手，理论即多闻，然后从多闻求证、修定，在修定中，把理论与事实配合来观察，然后再发展智慧自性的光明，使你悟道而得真正大解脱的般若智慧。因此，经典怎么不重要？非常重要！
接下来是结论：
是以因闻显心，能辨决定观察之禅。
这是永明寿禅师的文章，我们刚才用现代话一打散重新组合而了解其意。在宋代当时，因风气不同，文章理路与我们写作的方法稍稍不同，同时那个时代观察事物的思想习惯也与我们现在不同，当时这些句子都是很美的文章，这是中国哲学与西方哲学两者在方式、形态上的不同。西方哲学靠思辩、逻辑的分析、推理而认识一个东西；中国哲学讨厌得很，靠文学境界，可以意会不可以言传。大概，就是那个样子，东边起火，恐怕那边也冒烟吧！想着想着烟就来了。而西方思想方法：东边起火，那边冒不冒烟再去求证，两者不同，各有理由。
“因闻显心 ”，修道的人求明心见性，必须先通教理，多闻渊博，才能显出明心见性之相是什么。
“能辨决定观察之禅 ”，教理研究清楚才能辨别自己用功的情形：为什么今天用功腿子麻？容易昏沉？昨天打坐好一点什么理由？都有个理由的！大家不从这里观察，光问老师。你要自己观察好了再来跟我研究，那还差不多！结果我们这些人学禅不合逻辑，也懒得用脑筋，没有观察智。昨天为什么不好？昨天气候不好？你在哪里坐？吃了些什么东西？睡了多少时间？有没有感冒？都是问题，不去研究，因为一研究，他马上有个观念：这不是妄想嘛？那么你不要妄想好了嘛，不要妄想做不到，那就要想清楚，你来问我干什么？你做不到难道叫我替你做啊？真没办法！自己不晓得用善巧决定观察。 “因闻显心 ”，因此要教理通，才 “能辨决定观察之禅 ”。
因禅发起无行无生之慧，因慧了达诸法如实之觉，因觉圆满无碍解脱之智。
修禅定，定久生慧，不过这个定是方便说，其实本文这里现在只讲禅不讲定。老实讲，大家不大容易了解禅是什么，为表达只好说修定，但定是什么也不懂，只好讲打坐，其实打坐不过是定与禅的一小部分，一个形态而已！这一点千万注意，听过后不要又忘记了，然后硬把打坐当禅、当定，那就错了，所以特别申明这一点。他说，必须因禅发起无行无生之慧，因慧再通达诸法如实之觉，最后 “因觉圆满无碍解脱之智 ”。
斯皆全因最初多闻之力，成就菩提。若离此宗镜，别无成佛之门，设有所修，皆成魔外之法。
修道开始还靠多闻，亦即渊博的学问。
永明寿大师一再强调这本著作的重要。他说，现在帮助大家把多闻 ——经典修持成道的精华语句都搜编成册，写成这本《宗镜录》，有多闻才能够成佛道，成就菩提。那么，要想走这个路子，离开这本《宗镜录》，可以说，另外再无成佛之门，如果你不从这本集中许多教理的书来对证自己做功夫，不研究教理乱做功夫， “皆成魔外之法 ”，不是外道就是魔障，走错误的路子。这是他所强调的道理。讲到这里，他又要引经据典佐证其言，免遭乱舌之说。他引用龙树菩萨所著《大智度论》的句子。
《大智度论》偈云：有慧无多闻，是不知实相，譬如大暗中，有目无所见。多闻无智慧，亦不知实相，譬如大明中，有灯而无目。
“《大智度论》偈云：有慧无多闻，是不知实相，譬如大暗中，有目无所见。 ”有智慧的人，比方在绘画，作文章或教学，或研究电机等各方面有天赋的人，如果只有天才而没有学问的培养，没有用。 “是不知实相 ”，永远达不到实相般若智慧的体。这样就等于在黑暗的房间，有眼睛却看不见。注意！不要说学佛，我经常发现很多青年同学犯一个毛病，靠自己的聪明浮动，不肯彻彻底底沉下来研究，你叫他研究、读经，他不干，做不下去。既聪明又肯踏实研究，不管做什么都成功。聪明人往往是浮的，包括我在内，我也自认是聪明人，聪明反被聪明误。有天才不力学，何用？等于黑暗中眼睛起不了作用。
“多闻无智慧，亦不知实相，譬如大明中，有灯而无目。 ”相反的，光做学问，没有天才智慧，永远是个书呆子，充其量变个两脚书柜，头脑装得很多，你问哪里都懂，到达没有？证到没有？没有。等于有亮光的房间中没有眼睛，亮光白照空房间。
多闻利智慧，是所说应受，无闻无智慧，是名人身牛。且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。
“多闻利智慧，是所说应受，无闻无智慧，是名人身牛。 ”这是龙树菩萨说的，有人学问渊博，智慧敏利，听了我说的道理，马上了解接受了。又没有智慧，又不肯努力研究学问，虽是人身，却是牛的脑袋瓜。龙树菩萨骂人骂得非常艺术。
“且如有慧无多闻者，况如大暗中有目而无所见，虽有智眼而不能遍知万法，法界缘起，诸识熏习等。 ”有人有智慧，不肯多闻，在黑暗中虽然有眼睛但是看不见，虽有智慧的眼睛，而不能遍知万法皆从法界缘起，皆从诸识熏习而来。注意这两个要点，万法是从 “法界缘起，诸识熏习 ”而来。这八个字讲起理论很繁琐的，可以引进一堆佛学的经论。
举例而言，在座许多人用功，今天境界好，昨天境界不好，或者昨天夜里打坐睡不着今天拼命想睡，刚才说过，都是因为自己理论不清楚，又不观察研究，盲修瞎练，不要被龙树菩萨骂我们是人身牛，那就惨了！各种事物变化的道理何在？法界缘起，有个原因来的，为什么这一堂好那一堂不好？要观察缘起。
譬如好多同学前几天非常用功，我说当心白坐，这两天会生病，为什么？空气中的湿度太大，平常六十二、三度最舒服，前几天梅雨季湿度达到八十四度，不得了，像我房间摆一部除湿机，昼夜除湿，水一桶一桶倒。外在环境湿度大，而你的饮食又吃得好，粽子什么的 ……毒品装一肚子，外面湿气一进来，再加上生活上许多事不注意，不病倒才怪呢！如果不病倒，那才叫佛法无灵，病倒是应该。你想，在这种情况下，做功夫的人，空气要注意，饮食要注意，没有哪一点不是法界缘起。当这许多因缘极不合适时，你怎样去调整它，去解脱这个环境？结果我的话蛮灵，其实是佛法有灵，不是这个鼻子塞了、那个头痛，再不然感冒，在家里大病一场。很多原因不注意嘛！佛法不离世间法，这就是法界缘起，一切都是缘生的。
所以这两天同学送来很多粽子，同学好意要老师吃，我说对不起，一口也不要，我受不了，如果吃了，算不定接着第二个缘就要吃药，都是吃，但是何苦多麻烦受罪呢！这些是什么道理呢？法界缘起。有些看到好吃的不吃，叫他好好保养，多穿衣服，他说不要紧，还觉得热。第二天找老师拿药，叫你围一下你不围，你看我老头子包的好好的。这叫菩萨畏因，一切事情因一动就害怕；凡夫畏果，我们是人身牛，果不来不知道害怕。人身牛不是我讲的，是龙树菩萨说的。
许多人不晓得我们修行，主要是要把心意识熏习的习气、生活的习气整个三百六十度地转弯，转弯还是要大转弯，才能把自己改过来。我们人的习气大得很，不光是这一生习惯，有许多习惯是前生带来的。经常看一个刚生下的男孩有女孩味道、女孩有男孩的味道，也是前生习气带来的，这个习气有三世因果。学佛、修养做功夫要转这些东西。这八个字我们这样讲比较明白一点。我不是佛学家，也没得学问，喜欢讲土话。照佛学家、学问家就不是这样讲，这么讲要打手心的， “法界缘起 ”，引经据典，学问是学问，同我不相干。那么，现在把学问的理论打碎了，磨成粉，吸收后体会，也许会比较清楚。
所以，要遍知法界万法缘起，是诸识熏习等等道理，要确实去了解，不要犯大毛病，学问是学问，行为是行为，对佛学所懂的道理与身心修养配不起来，那学问等于白费，做个学者，教教书、讲讲理论还可以，我们不希望做成这样，学问要能够用的。
诸佛遍送醒眼乐
如处大暗之中，一无所见。是以实相遍一切法，一切法即实相，未曾有一法而出于法性，若不遍知一切法，则何由深达实相，故云亦不知实相。
一肚子学问有什么用？等于在黑暗的房间，什么都看不见。
这就是学佛。大家喜欢讲明心见性，假使我们问，学佛修证、悟了道的、明心见性的人如何呢？能够遍知一切法。你说我只是明心，其它不知道，那你拿经典来对对看，算不算明心？可以说一点明心悟道、一点空性都不是，那都是意识所造的境界。真的有所悟，要遍知一切法。不能遍知一切法， “何由深达实相 ”？哪里能说是悟道？这是这个，那是那个，什么这个、那个？这就是实相，实相就是智慧之体，你见不到。 “故云亦不知实相 ”，所以说，也不知道实相为何。实相即般若的实相，拿现代话说，就是智慧的体、形而上的道，也就是我们拼命想修道的 “道 ”，那个东西叫实相。实相是佛学名词，实相无相。
多闻无智慧者，况如大明中有灯而无目，虽有多闻记持名相，而无自证真智，圆解不发，唯堕无明。大信不成，空成邪见。
他说学问好，没有真智慧，这其中有层次的。多闻是知识，包括佛学的经典；智慧不是知识。等于讲儒家时我提一个口号：学问不是知识。书读得好、文章写得好只是学识高；学问是做人做事的真修养。换言之，引用到佛学也是一样，多闻是知识；智慧是道，天生自然的境界。
多闻没有智慧，等于光明中有灯没有眼睛。学识渊博， “记持名相 ”，一问佛学名词行得很，六根：眼耳鼻舌身意；八识：前五识加第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识；二无我：人无我、法无我，答得都很对，但记持的只是名相。 “而无自证真智 ”，自己没有证到那个境界，真智慧没有来。刚才讲悟了道能遍知一切法，为什么你不能遍知一切法呢？因为没有自证的真智，所以 “圆解不发 ”，圆融无碍的见解发不起来。因此，懂唯识不懂般若、中观；懂了中观又不懂唯识，懂了佛学又不懂世间的学问，懂了世间的学问又不懂佛学，不能圆融贯通。什么原因呢？因为你没有 “自证真智 ”。本篇开始即言三量四分， “自证分 ”要自己证到，由自证真智慧，后圆通见解才能发起。 “圆解不发 ”，因此 “唯堕无明 ”，堕在愚痴当中。
“大信不成，空成邪见。 ”对一切信仰乱信、迷信。广义地解释，迷信为何？譬如算命的问我有没有算命这个道理？没有，一切唯心，命由人转。如果命断定你会发财，躺在床上睡个三年五年，看你发不发财？可见还是要人为地努力。然而有些人不相信算命，斥为迷信，我说你胡扯，算命看相在中国也有三千年的历史，据我所知，中国历史上的名人，第一流的头脑、第一流学问的人都还喜欢这一套，包括皇帝，你以为他笨啊！他接触的人也多得很，为什么还信这一套，去做专门研究？而且迷进去都是第一流的头脑，还不是差的。可见得算命即使是骗术，骗也有学问，你既然不懂，随便说迷信，你才迷信呢！不懂乱下批评、不知道而只相信自己的意志就是迷信。如果研究了再批评，那不是迷信，是正信。学佛还不只是正信，要大信，要自己证到才不是迷信。大信硬要自己求证过。
所以，他说这般人学佛没有自证智，全是宗教情绪上的信仰，不是