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夫若谈心佛，唯唱性宗者，则举一摄诸，不论余义。今何背己述教迷宗？
假定有人提出问题向永明寿禅师：你是学禅宗出身，禅宗 “唯唱性宗 ”，即心即佛，见性就可以成佛。 “举一摄诸 ”，你只要拿这个道理就包括一切佛法，一切世间出世间的学问。
“不论余义 ”，用不着再讲文字讲经典。 “今何背己述教迷宗 ”，你又为什么要违背自己的宗旨，专把《华严经》、佛其他的经论搬出来讲？你这么做不是讲教、讲经吗？这岂不迷失了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨吗？
答：夫论至教，皆为未了之人。从上禀承无不指示。
如果要谈论 “至教 ”， “至 ”是到了极点，佛法到了极点、最高处，不但不需要文字语言，连表示都不要表示，所谓 “言语道断，心行处灭 ”。再说佛告诉我们，众生本来是佛，个个是佛，何必还要另外去找？这一句话就到了，一切众生本来是佛，这是佛说的，我们信不信得过？我是不是佛？你是不是佛？不敢当，绝不是。那么你为什么信不过？问题在我们自己，不在佛。
所以说 “夫论至教，皆为未了之人 ”，对不起！我们都没有到家，你我皆是未了之人，没有解脱。这个 “了 ”字用得好，了了就好了，好了就了了。 “从上禀承无不指示 ”，从历代祖师的传承都为我们指示得很清楚。接着他又举例：
如忠国师临终之时，学人乞师一言。师云：教有明文，依而行之即无累矣，吾何言哉。如斯殷勤真实付嘱，岂局己见生上慢心！
南阳忠国师是永明寿禅师的祖师，师父的师父再推上去，禅宗大师、唐代国师，皇帝都皈依他学禅。忠国师在临终涅槃时，学生跪下来要求师父再讲一点；忠国师说： “教有明文，依而行之即无累矣 ”，你们叫我讲什么呢？三藏十二部都说得明明白白，你们只要依照经教的话，真实去修行，绝对不会有拖累。 “吾何言哉 ”，还要我多说干什么？我说的再好，也没有佛经说的清楚。
“如斯殷勤真实付嘱 ”，你们听听，南阳忠国师不是禅宗吗？禅宗不是不讲文字吗？他最后临涅槃时吩咐学生好好研究佛的经教，他恳切老实地那么教我们。 “岂局己见 ”，你们为什么要有门户之见？一定认为禅宗不要文字，把自己一点主观的成见捆得紧紧的。 “生上慢心 ”，看不起经教、学问，这在佛学上就犯了 “增上慢 ”。人天生都有我慢，我慢就是每个人都觉得自己了不起，最差、最没出息的人，甚至连一个白痴都会觉得自己了不起，白痴受人欺负也会瞪眼。学问好的人就容易 “增上慢 ”，佛学通，打坐得好，看人家没有功夫，更觉得自己了不起。人有增上慢，多学一点就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分堕落，所以越向上走越堕落。
第三十七章 只眼胜千日
岂局己见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。
像南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。
如云： “ 依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。 ”
他引用南阳忠国师的话： “依而行之 ”，也就是佛经最后一句话： “依教奉行 ”四个字。怎么叫依？ “依何旨趣？ ”不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你 “依教奉行 ”。 “依何旨趣？ ”不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以 “依义路道理而行 ”，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？
直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。
“直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。 ”必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。 “不可辄生孟浪 ”，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。
“若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。 ”假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。 “了了自知 ”，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就像风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。
“今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。 ”现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华， “只为昧性徇文者， ”“昧性 ”，没有明心见性，本身还在迷暗中； “徇文 ”，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才 “假以言诠 ”，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？
直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。
他说这是直指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西， “与佛无异 ”，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要 “亲证现知分明无惑 ”，要亲自证验到这个境界。 “现知 ”当下很明显地呈现摆在那里， “分明无惑 ”，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。
免随言语之所转，不逐境界之所流。
又是一副好文字好对子！通过经典的文字真悟了道，不跟着别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。
父母所生眼
今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。
那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出 “见闻二性 ”，眼睛看得见的 “见性 ”、耳朵听得见的 “闻性 ”，是最明显的。 “可验初心 ”，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理， “疾入圆通，同归宗镜 ”，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到 “宗镜 ”。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，像镜子那么明白。
这一段是讲经教的重要。接着他引用《楞严经》讲明心见性的道理。
且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。
要如何明心见性呢？
永明寿禅师先给 “见性 ”下个定义，这个定义下得非常好！什么叫 “见性 ”？
“当见之时即是自性 ”，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以 “当见之时即是自性 ”，为什么呢？
“以性遍一切处故 ”，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说 “见性 ”本来就在这里， “当见之时即是自性，以性遍一切处 ”。
“不可以性更见于性， ”张看眼睛就看见，闭着眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问： “当我睡着了，闭着眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？ ”“睡着了！睡着不是没有了！当你睡醒又看见了。 ”今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。
当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的， “见相 ”不同。近视眼没有眼镜看见什么？看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以 “不可以性更见于性 ”，当你眼睛有个见性就在了嘛！你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以见性更求一个见性就错了！所以，见性的作用是 “分明显露，丝毫不隐 ”。
开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经？根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫 “说法 ”，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家： “你见性在哪里？你闭着眼睛看见没有？没有看见，你错了；看见了，看见什么？ ”看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用 “暗 ”字。
佛问你开眼看见什么？看见明，一切都了解。闭眼看见什么？看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你 “能见明、能见暗 ”没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西？佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动；清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么？那不是吃饱了饭没事做？《楞严经》就有那么科学。
看那摩尼殿的飞檐一角
古教云：摩尼殿有四角，一角常露。
摩尼是梵文，形容无价之宝。一颗无价宝珠摆在中间，人站在四面八方看，每个人看到的光色都不同，因为你的立场不同、角度不同，反映的光色就不同，颜色也不同。就像一般人看佛的舍利子。
不知道诸位有没有看过真正釋迦牟尼佛的舍利子，不是后世所泛称的。那说也奇怪！真的佛的舍利子，一千个人看，一千个人看到的颜色不同。拿佛法来解释，每个人的业不同，舍利子反映的颜色也不同。拿科学来解释，每个人的健康、视或脑力不同，反映的光也不同。等于我们看某一样东西，色盲、近视眼、老花眼所看各有不同，岂只舍利子与摩尼珠！任何一样东西都如此。他说，古代经教祖师说，摩尼珠建的殿有四个角，有一个常暴露在外让人看到。
摩尼珠，是一个无价的宝珠，本来是圆的，十方八面都看得见。这颗珠四面八方放光，但是，只露出一个角，只有一面放光给你看。
祖师云：眼门放光，照破山河大地。
这比方什么？我们的眼睛。我们的本性在我们身体内部，等于无价之宝摩尼珠，然而被困住了，只开两个洞。其实等我们功夫修到了，明心见性，不用肉眼的话，十方八面上下都看见了。我们本来就有这个功能。那么，现在大家为什么没有现出这个功能呢？譬如大家打坐闭起眼睛，始终忘不了前面这双眼睛对不对？在座做功夫的很多，坐在那里始终看到这两个洞，此即不懂道理，你被那两个洞困住干什么？后面可以看，前面、上面、下面都可以看，我们可怜习惯了，天眼通被障住了！如果真晓得自己能放光动地、无所不照，为什么要被这两只眼睛控制？这两只眼睛花花了、死了变成灰，你把它当成宝贝干嘛？这就是众生的可怜，认错了自己的东西。
所以说，摩尼殿有四角，无所不照的，只有一个角露在外在给你看。 “眼门放光，照破山河大地 ”，虽然只有这一角也够用了，整个宇宙看得清清楚楚，不过可怜一点，像照相机一样，只对着一面。眼睛也可怜，只看到四分之一。有些人视力好一点，有些人聪明一点，看到的范围比较大；视力差一点的所见范围也就较小。
又歌云： “ 应眼时若千日，万像不能逃影质；凡夫只是未曾观，何得自轻而退屈？ ”
这首禅宗祖师的歌， “应眼时若千日 ”，当眼睛看东西时，放光的作用，眼睛的功能同一千个太阳的功能一样。站在高楼上看台北市有多少灯？何止万盏灯光一览无遗，但你不能加上障碍；如果要数数看有多少灯，那就看不见了，就是这个道理。所以说 “应眼时若千日，万像不能逃影质 ”，此心不动，眼睛一望，森罗万象，所有影像像照相机反影一样，都过来了。
“凡夫只是未曾观 ”，一切凡夫没有回转来找自己能看的功能。能见的功能，他找不出来。
“何得自轻而退屈 ”，因此把自己看轻，认为自己不是佛。佛经上说，佛眼看三千大千世界，如看掌中庵摩罗果，越想佛越伟大。我们站在中山北路圆山放置厅看本市，也有看掌中庵摩罗果的味道。虽然不是大佛，弄个小佛当一当也不错！为什么不成佛？算算前面有几盏灯？糟了！站在这里一眼看过去清清楚楚，如果算有几个人？完了！只看到一个，跟只看到一盏灯同一道理。所以讲见性的道理，非常奥妙，要去体会。
是知颜貌虽童耄，见性未曾亏。
以眼睛看见东西的功能来讲，有青年、中年、老年的差别，但能见之性并没有亏损。老了戴老花镜眼镜模模糊糊，不要认为模模糊糊，那也是看，功能并没有退失。为什么会模糊？因为用的工具损坏衰老，眼根、眼神经退化了，与那个能见之性并没有关系。
明暗自去来，灵光终不昧
佛教导波斯匿王开眼闭眼的道理，开眼见明、闭眼见暗，明暗的去来是现象。心经上说 “是诸法空相 ”，你把现象一丢开，一空了， “灵光终不昧 ”，你本身的灵光自然在这里，何必去找？你到哪里去找一个性？明心见性，性有多大？白的？黑的？它白了就能够白，黑了就能够黑。
则是现今生灭中，指出不生灭性。
佛在《楞严经》中说，就在我们现有人生生灭变动的境界中，不生不灭的本性就在这个地方。就在现有的物质世界中，可以了解超物质世界作用的那个不生不灭的本身。
方知穷子衣中宝，乃轮王髻里珠。
你才晓得悟了道是什么？穷人衣服里的宝贝。这句话出自《法华经》里面的故事。有一个非常富有人家的儿子，自小调皮离家出走，不成器当了太保流氓，最后沦落乞讨。世界首富派人到处寻找。他的父母怕儿子不成器，早就在他的衣服中缝了一颗无价的宝珠，儿子不知，穿着那件衣服，等于端着金饭碗去讨饭。这个儿子忘了自己是哪里人，也忘了父亲是谁。
上次跟你们讲过一件千真万确的事。有一位本省朋友很有钱，在台中，结果儿子到哪里找不到！儿子也不知家在何处，被送到孤儿院。过了五、六个月，一位朋友在孤儿院碰到这个失踪的儿子，把他领回去。这一对父母的糊涂，加上儿子的涂糊，此是现代的妙事。
总之，这个故事是说佛对于一切众生像爱这个儿子一样，我们这些人都是离家出走、浪走他方的流浪汉，自己衣服里就有颗无价宝珠而不知，欲在外面干讨饭。因此佛嘱咐菩萨跟我们一起讨饭，行教化。打坐、拜佛，干什么？做清洁工作，扫厕所，把大便尘埃扫干净。慢慢修得好，再加一点钱，不要做清洁工作，管帐，研究佛学嘛！十二因缘。管了半天慢慢熟了，最后叫你当老板。成佛，就是这个道理。
“乃轮王髻中珠 ”，这又是佛经上的另一个典故。转轮圣王，一个治世的帝王，天生有一颗宝珠在头顶上，这也是代表最高的智慧。其实我们心里头就有宝，所以我常提唐宋时代云门祖师的一句话： “我有一宝，密在形山 ”，我们本来有一块宝贝，不生不死，就在这个形体中，你怎么去找出来？
贫女室中金，是如