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怎么去找出来？
贫女室中金，是如来藏中物。
也是佛经上一个典故。《法华经》说贫子指男性，另一本经典讲贫女指女性。实际上贫女家中很富有，祖传遗产，室内遍是黄金，她自己不知道。这里是讲如来藏，藏在里头是阴性的，阴性拿女性来代表，男性代表阳，就是我们自己本身就有。
何假高推极圣，自鄙下凡？一向外求，不能内省。枉功多劫，违背己灵。空滞行门，失本真性。
我们学佛常有一个毛病 “高推圣境 ”，把菩萨、佛的境界，假想推测的太高而看不起自己。这些凡夫动不动就流眼泪，我一辈子没有办法了。 “自鄙下凡 ”，没有自信心，自卑感重。众生何必自卑，佛是圣人，圣人也是凡夫作。
“一向外求，不能内省。 ”见性成佛很容易，你不要向外面找东西，只要回转来找自己一念清净，一念自在，就行了。成佛也不难，发财才难，做生意、赚钱、谋生什么都难，就是成佛容易，因为那些要向外面去找。我一辈子最怕的是钱，认为发财最难，成佛最容易，自己一找就找到了。钱可不容易，要把你口袋的钱骗到这里很不容易呢！有神通都骗不过来，因为每个众生抓钱的神通都很大。
“枉功多劫，违背己灵。 ”这一段好得很，一字万金，不但文字好，也是语重心长的教诲。他说我们修行是 “空滞行门 ”，一天到晚讲修行，早晨烧香，晚上拜拜，今天打坐，明天磕头，处处表示自己在修行，这些都是挑粪啊！《法华经》上讲搬大粪，你哪里有那么多粪搬？一次清洁，一洒就定然了嘛！
“空滞 ”，冤枉停留在行门上的事。等于最近教一班同学修白骨观，白骨观有几十个次序，先从观脚趾头起。很多同学老是啃那个脚趾头，一问我，我就生气。你抱着脚趾头啃干嘛呢？这叫 “空滞行门 ”。你不会试第二步、第三步？跳过来不会试？笨得要命！ “老师，我没有问过。 ”这样笨！你怎么不问怎么活下去？要不要活下去？你能勇敢地活下去，做起功夫来又那么笨！该聪明的不聪明，不聪明的又要枉做聪明。
所以，以我的推测，包括我在内，世界上最聪明的人是最笨蛋；真笨蛋是假聪明。最怕的是假聪明，看起来样样能，门门行，自己认为高人一等，两只眼睛看人都向上面看，结果他什么都没有看见，自己看自己更看不见。所以 “空滞行门 ”这句话严重得很！也用得好极了！自己停留在行门中，功夫境界。 “失本真性 ”，找不到自己本来的本性。这句话文字美、道理深，回去要深切体会。
就是你这个！
现在他又引用《楞严经》佛告阿难明心见性这一段：
所以《首楞严经》云：佛告阿难： “ 若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？ ”
《楞严经》载佛跟阿难辩论心在哪里，这就是有名的 “七处征心 ”、 “八还辩见 ”。阿难说在这里，佛说不是；在中间，也不是 ……共讲了七处。 “八还辩见 ”，还：往返讨论，阿难说在这儿，佛说不在这儿，如此往返辩论的八次。现在他引用佛与阿难辩论的结论。
“佛告阿难：若汝见时，是汝非我。 ”佛对阿难说，当你眼睛看见东西时，当然是你看见，不是我看见。阿难是佛的兄弟，你不要看经典文字写得那么美，佛当时一定急坏了，瞪起眼睛骂阿难，你注意啊！当你看见东西时，是你看见，不是我看见。佛要阿难了解，阿难说是啊！我知道。
“见性周遍，非汝而谁。 ”见性的功能无所不在，在这一面看见，回头也可以看见，无所不见。当我们眼睛张开看见光明；闭起眼睛看见黑暗，明暗过去了，那个能见之性永远存在。一岁看见的，同一百年以后看见的，那个能见之性没有变动啊！昨天看见，今天张开眼睛还是这样看，这个没有变动。 “非汝而谁 ”，这个不是你的本性是什么人的呢！所以后来禅宗参话头有 “念佛是谁？ ”
“非汝而谁 ”，这个不是你自己，是什么人？你向哪里去找？佛急坏了，阿难到底是他兄弟。刚开始，佛问阿难： “怎么老不修行，搞了那么久还不行！ ”阿难说： “我是你兄弟，你成了佛，总有一天给我一点，我也成佛。 ”佛大加斥责： “简直胡闹！兄弟与成佛有什么关系？我吃饱了饭，你不吃饭，肚子饿不饿？ ”阿难说： “当然饿。 ”“好啦！既然我是你兄弟，我吃饱了，你可以不吃啦！ ”佛是那样不留情面地教训阿难。
云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。
“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？ ”佛又说： “这个不是你的本性是什么？你怎么自己怀疑自己的本性呢？ ”
“性汝不真 ”，你怀疑这个就是吗？有些活宝就是这样， “老师啊！你所讲的我都懂，我就是信不过啊！ ”阿难也是如此！佛说你怎么怀疑自己的真性？是不是你觉得这个不实在？
“取我求实 ”，结果你到我这里求个明心见性、求一个真实，我怎么给你？明心见性要你自己去找，你到我这里找什么？看文字没有味道，经过我这么一表演就有味道了，你不相信，叫釋迦牟尼佛来看。
“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。 ”哦！他的才华又来了！他说所以我们要了解，开眼见明，闭眼见暗，明暗有来去，现象有变化，能见明见暗的并没有跟着明暗而变动。这个道理懂了吧！
“故知明暗差别，是可还之法 ”，明与暗可归还本位。 “明 ”归还给光明，还给发光的作用。太阳出来、电灯开了，有光明；太阳下山、电灯关了，则没有光明。 “暗 ”还给不发光的范围。明暗都可归还，你那个明来见明，暗来见暗的那东西归到哪里去啊？我们可以测验，现在看到明，等一下把电灯、窗户关了，我们看到黑暗。明，因为开了电灯；暗，因为关了电灯。开灯晓得亮、关灯晓得暗，那个东西要怎么还给电灯、还给光明、还给黑暗？还不掉的那个正是你的本性。
明、暗这两者有差别，是可还之法，能见明暗之性， “真如妙性，乃不迁之门。 ”“真如妙性 ”，永远不变动的。真如不变，你本来没有变动啊！怕什么？生老病死，唉哟！发高烧难受，拔牙齿牙痛，不痛的时候晓得不痛。这时你生病，你在哪里？你在痛上？痛也没关系，不痛也没关系，你那个痛绝不因为牙齿拔掉把你本性也拔走一点吧！乃至砍了手，并没有把本性砍掉一点。痛的时候在唉哟上，不痛的时候在舒服上，本性并没有变动，所以是不迁之门。
第三十八章 明暗还天地
上次讲到见性这个问题，引用了《楞严经》的经文。有很多同学提出来讨论，例如，我们眼睛可看见，瞎子看不看得见？就有一位同学根据《楞严经》的说法，认为瞎子是看不见前面的东西，可是瞎子看见前面黑洞洞的，所以还是看见。另一个同学说，你讲错了，瞎子是看不见前面东西，但是能看见前面黑洞洞，那不叫做看见！那只能够说能见的功能， “能见 ”的 “能 ”看见。这是两位同学很认真也很有趣的辩论。
明暗之辩
我们上次谈过，开眼见明，闭眼见暗。明暗是两个现象，就是开眼看到一切东西，闭着眼睛看不到一切东西，实际上闭着眼睛还是看见了，看见什么？如果在灯光底下，就看见一片濛濛的，不过看不见东西而已，如困在黑暗底下，就是看见前面黑暗的，并没有看到东西而已。实际上，那个黑暗和濛濛也是你所看见的。拿现代的观念来说，你的眼神经的反应功能还存在。可是假使眼睛瞎掉了，是不是还是这个样子呢？还是这个样子，只是程度加深了，那就是说看到前面暗暗的，不过这个话还要注意。
现代不像佛那个时代，而是个科学的时代，人类文化经过几千年经验的交流与融合，说法、理解又不同了。我们说，瞎子两个眼睛，假使拿掉，看到什么？ “什么都看不见了。 ”“那你有什么感觉呢？ ”“什么都黑洞洞的。 ”好，根据这个理论，这个瞎子是因为他过去没有瞎以前，曾有 “看见 ”那个经验。假定他一生下来就瞎了，什么也看不见，你问他： “你看见什么？ ”他会说： “什么叫看见啊！ ”对不对？ “我只晓得前面 ……”你说： “是不是暗暗的样子啊？ ”他如果跟着你说： “是，暗暗的。 ”那么，这个瞎子说了谎话。为什么？他天生下来没有看见过什么光明、什么黑暗，他怎么晓得这叫黑暗呢？对不对？只能够说： “我也不懂，我只晓得前面 ……”，他讲不出来的，因为他没有这个经验嘛！对不对？这是第一个道理。
第二个道理，我们做梦的时候，往往以为看到很多东西，如果某人问你： “你在梦中看见什么？ ”你一定会说： “噢！我看到很多奇怪的景象 ”，这个话拿科学、哲学的逻辑来讲，是不对的。你是根据人清醒以后的习惯，讲自己在梦中看见什么，实际上你作梦时候并不是看见啊！眼神经并没有张开看见东西，是你那个意识的境界。用弗洛依德的话来讲，是潜意识所呈现的境界，严格讲起来，不能说是看见，你只能够说，我梦见。假使你说，我梦中这个眼睛张开看见了，嘿，老兄你注意，那不是梦，你醒了，发神经了，对不对？所以，这与见性不能混为一谈。这些问题，大家肯讨论，我觉得很好！对于常识研究会有进步，就怕不知道有问题存在。
我们现在倒回来看，釋迦牟尼佛他当时的一段话： “故《首楞严经》云：佛告阿难：若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？ ”这里头是有个大问题。
这是个大原则，这四句话佛同阿难讲，当你眼睛看东西的时候， “是汝非我”，是你看见，不是我看见。
后面两句话，讲大原则，假使人以眼睛看东西的时候， “见性周遍，非汝而谁 ”。你那个见性与明心见性，不能笼统混为一谈。千万注意！这个观念把握不清楚，那就错得一塌糊涂，非常严重。
我们任何一个人眼睛能够看见的这个见性，拿现在的话怎么说呢？你那个能看见的功能，或者说你那个眼睛，能够看的那个作用，叫它作用也可以，功能也可以。古代词汇不够，而中国人又是喜欢简洁扼要，所以 “见性 ”、 “性子 ”、 “性能 ”、 “感性 ”、 “理性 ”、 “明心见性 ”都是使用这个 “性 ”字，一切功能也是这个 “性 ”。比如唯识论的 “诸法无自性 ”，一般研究唯识学的，都搞错了，认为是绝对空没有自性。实际上， “诸法无自性 ”是讲世界上每一个存在的东西，都没有固定性，不是永远在，同明心见性的空性不相干。可是近一、二百年来，大家研究佛学，没有把这个观念搞清楚。换句话说，逻辑的范畴混淆了以后，关于佛法、佛学，在见地、理解方面全错，很严重。如果站在受戒的立场来讲，那更是非常严重的错误。
所以佛告诉阿难，你的 “见性周遍 ”，无所不在，当你意识看东西的时候，这是你意识见性的作用，如果这不是你自己的见性，还是谁啊？难道还是我替你看见吗？
“云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实？ ”你的见性这个功能很真实啊！ “性汝不真 ”，这个真实的见性的功能，在你的生命上的作用是真实的，你为什么怀疑它有假呢？ “取我求实 ”，这个道理在你自己身上，你为什么从我这里求一个东西呢？
“故知明暗差别，是可还之法；真如妙性，乃不迁之门。 ”这两句话，不是《楞严经》原文，是永明寿禅师加上的。在古文的写作方法上没有错，如果拿我们现在用逻辑的观点去论辩这两句话，就嫌文字太模糊，交代不清。问题出在哪里呢？
我们先看文字， “故知 ”，所以知道是根据《楞严经》的说法，所以知道， “明暗差别，是可还之法 ”，眼睛张开看到光明，眼睛闭着看不见光明，看见什么？看见黑暗。明来的时候，暗就跑掉了；暗来的时候，明就没有了。明暗有差别，有相待，互相接替的，所以 “明暗差别，是可还之法。 ”明和暗这两件事情，有本位可归还。
比方说，就在我们这个房间，大家看到了光明是电灯的关系，把电灯关掉以后，这光明没有来，那么这个光明还给电灯去；把电灯打开，光明又来了，那样黑暗还给黑夜了，其实也是还不了啦！这是逻辑观念的假定，在我们的理念上，头脑思想的意识，可以有个范围把它归纳起来，光明还给灯光，黑暗还给夜晚。
当光明还给电灯，黑暗了，那我们看见看不见？看见啊！看见黑暗来了。这个眼睛能见的见性，没有变动过。换句话说，可看见的现象有变动，我们能见本身的功能，没有变动过，你说看到好看的，是看见什么？看见好看的；不好看的给你，你看见什么？看见了不好看的。好看与不好看，它两个现象可以交换，你那个能见好能见不好的功能的那个功能呢？没有变动。 “明暗差别，是可还之法 ”，我们理解了。
但下面这一句， “真如妙性，乃不迁之门 ”之间的关系，永明寿禅师就交待不清楚了。在古文的写作方法，中间可以不必加一介词，但以现在的观念来说，要不通了，拿逻辑来讲更不通，中间交待不清楚，这里要交待一句： “以此理推。 ”也就是说，由这个道理推论，我们那个无始以来的那个 “真如妙性，乃不迁之门 ”，就交待清楚了。
诸位年轻同学如果要写作文，尤其是学法律、学论辩的，在这个关键地方，一个字不能马虎，要交待清楚。
当然大家一看《楞严经》，以为佛讲的这个见性，就等于真如妙性嘛，就是本体功能嘛，马上就把你搞错了。尤其后世一般学佛的人，凡是研究圣人的经典，在心理上早就给圣人吓住了，不敢变动。我们要知道，西方哲学家讲： “吾爱吾师，吾更爱真理。 ”作学问学道，要老实，我们敬我们的本师釋迦牟尼佛，更尊重釋迦牟尼佛的佛法。
真理要交待清楚，现在我们加了这句介词， “由此推理 ”，接上， “真如妙性，乃不迁之门。 ”我们无始以来的那个本性，在佛学上，那个 “本性 ”又叫作 “真如 ”。这 “真如 ”是永远不变的，换句话说，变就是一切诸法无常。无常是指现象来说，一切万有的现象都是无常，都要变化；那个能生万有的本性，是寂然不动的。真如妙性不变，所以叫做： “不变随缘，随缘不变 ”。万有的现象是永远在离合之中，所以是无常，而真如妙性是不变的，这个道理我们知道了。
若随物观，局大小之所在；若约性见，绝器量之方圆。
接着说明， “若随物观 ”，我们一般人智慧不够，跟着物理世界的变动，观察一切的东西的时候， “局大小之所在 ”， “局 ”就是范围、限制、局限的意思了。我们看见一个大的东西的时候，感觉这个很大，我们意识见性功能放大了；当我们看小的时候，感觉这个好小，那意识见性功能也跟着缩小了。他说这是眼睛见性的作用现象。
“若约性见，绝器量之方圆。 ”“约 ”，等于白话文所说的“就什么观点而论”。这句话是说，若从性见的观点来说，是不受器量的方圆的影响。比如这个茶杯就是器，它能容纳的水就是它的量。这个器量有方的、有圆的，但能见的功能本身，不能说它是圆的或方的。
建十方宝刹，现六趣牢笼
见性即成如来，于一毛端，建十方之宝刹；徇物即为凡庶，向真空里，现六趣之狴牢。变易在人，一性无异，迷悟由己，万法不迁。
这段永明寿禅师的话，文采之好，美极了。现在人在中学时读的物理、化学那些书多讨厌，看到头就大，因为它不吸引人，看小说那就有味道了。所以一篇文章要谈最高的哲学、科学理论，文采就用不出来了。但是高明的人还是用，像佛学有许多书，谈的是最高的逻辑，用的工具却是最高的文学表现法，这就是中国佛学的特产、�