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“即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不 ”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？ “阿难大众俱言我闻 ”，大家都说有听到。 “钟歇无声，佛又问言，汝今闻不 ”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？ “阿难大众俱言不闻 ”，大家都说没有哇！ “时罗候罗又击一声 ”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。 “佛又问言，汝今闻不 ”佛又问说：现在你们听得到吗？ “阿难大众又言俱闻 ”，大家都说我们听到啦！
“佛问阿难汝云何闻，云何不闻 ”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？ “阿难大众俱白佛言 ”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。 “钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。 ”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。 “音 ”是钟所发出来的声。 “响 ”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。
如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝今声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。
佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。 “少选声消 ”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。 “顷罗候罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。 ”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。 “佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声 ”。佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。
佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。
“佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！ ”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！ “大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？ ”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？ “佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ ”
佛说：在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你们就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你们有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么，这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。
主客之间
阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。
阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。 “闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知 ”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就像一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消失而丧灭。
“知有知无，自是声尘或无或有 ”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。 “岂彼闻性为汝有无 ”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。 “闻实云无，谁知无者 ”，那能听的功能，如你刚才的回答： “没有了 ”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。
是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。
佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。 “汝尚颠倒，惑声为闻 ”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。
“何怪昏迷，以常为断 ”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生不灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。
由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。 “终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性 ”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。 “闭塞 ”，例如加了隔音设备使音声不得传递。 “开通 ”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。
如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。
佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。 “即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 ”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！ “阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。 ”
这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。 “纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭 ”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能闻的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
第四十八章 万籁还天观音耳
楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波，故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法 “即闻性而可真 ”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的自性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。 “举声尘而辨妄 ”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。 “若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。 ”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么 “此是真闻 ”，这里的 “真 ”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个 “能 ”的作用。
“汝今但执随声之闻 ”，他说，我们一般人听到声音的时候 “执随声之闻 ”，听到有声响就以为自己听到了。 “此闻不离于声 ”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。 “只合是声，不合是闻 ”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波 ”能听的作用像清净无波的水一样 “不灭 ”，它永恒存在。 “声尘如风，鼓水成波 ”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，我们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相 ”，因此我们听到。 “声尘不起闻相即无 ”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用，就没有听见的那个现象。 “而闻性不灭 ”，可是能听的功能本身存在。 “以性不灭 ”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。 “声尘若来还有闻相 ”，再打一声钟还是有听到的现象。 “如水不灭，若风动时即有波相 ”，就好像水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。 “如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是 ”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅师所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认 “自体恒常之闻性 ”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。 “却徇声尘生灭之闻相 ”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了 “闻赞而生喜 ”，别人恭维你就高兴。 “闻毁而起嗔 ”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。 “以迷本闻 ”，迷失了本性能闻的作用。 “故随声流转 ”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。
还源去！
故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。
这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性， “循声故流转 ”，而跟着声音的现象轮回。 “阿难纵强记，不免落邪思 ”，兴趣广泛什么东西都看叫 “博闻 ”；真有头脑把看过的东西都能记得住叫 “强记 ”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做 “记问之学 ”。在中国文化里 “记问之学不足以为人师 ”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。
阿难虽然强记，学问渊博，文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功，因为执著名相多，因此妄想多，这在佛法就叫做 “所知障 ”。 “岂非随所沦，旋流获无妄 ”，不管学密、修禅或念佛，坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理？就因为不能 “旋流获无妄 ”，我们的思想习惯就像电风扇开了一样，这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来；然后再返回来，回到本位上不动了，达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做 “旋流获无妄。 ”
“又云旋汝倒闻机，返闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。 ”
这里文殊菩萨下了结论，说明了修观音法门如何悟道成佛。 “旋汝倒闻机 ”，假如修观音法门把耳朵都塞起来，还是听到心跳及血液流动的声音，仍然在能所对待的境界。要把心静下来听，听到内在及外在的声音都与你毫不相干，等于没有听见一般，就是 “倒闻机 ”。
例如，明朝的《憨山大师年谱》记载，当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因？原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法，于是他拿起蒲团在那桥上一摆，索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见，等他一出定已经过了七天了。什么都听不见，这是功夫，不能说是他悟了道，这就是 “旋汝倒闻机 ”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。
进一步要 “返闻闻自性 ”，什么都不知道也是一个定的境界，有了这个基础后，能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时，再用灵敏的智慧推究：这个现象是如何变来的，后面是个什么东西？这就叫做 “返闻闻自性 ”。在这个地方一悟，悟道了就 “性成无上道 ”，也就是明心见性，证得菩提。因此，随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈 “定 ”，有了定以后，才由定生慧而开悟。所以 “返闻闻自性 ”的 “闻 ”不做耳朵听闻的闻来解释，我们勉强把它换个字叫 “返闻追自性 ”，即一直追究下去看看自性在哪里？见到了自性才是性成无上道，就证到了耳根圆通。 “圆通实如是 ”，耳根圆通的道理在这个地方。
混元与圆通
如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。
这里永明寿禅师自己再做结论：他说现在我们听到的声音是所闻的现象，如果跟着声音走就 “背心循境 ”，违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我：老师，我打坐时听念佛的录音带好不好？我说：为什么？他说：听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你，那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净，我是承认，但那是你心影里头的假象，是妄觉。例如，听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然，这是意境的境界，是大妄想境界。对普通人来说是对的，但对修道求证的人来讲则是错的，这就是 “背心循境 ”。因为你的心已经动了，跟着音声的现象在跑了。
“岂不是倒闻之机 ”，这个机关开颠倒了，不但没有关闭反而打开了跟着流转了。
“若能旋声尘之有流 ”，打坐起来听录音带好不好呢？好呀！要能做到旋声尘之有流，开始听得很悠雅，听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动摇。
“复本闻之无妄 ”，能闻的功能回转来，回到本位上，这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用 “混元一体 ”来形容它。是人与宇宙混然一体，心跟物来混然一体， “是返闻自性 ”，这个时候，你那灵敏的作用自