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直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从
变灭。*
* *
如来对波斯匿王说：你这身躯如今犹存，那么，我问你，你这肉质身是像金刚石那
样常存不坏呢？还是会衰变毁坏呢？波斯匿王说：世尊，我这身躯终究会损毁灭绝
的呀！如来说：大王啊，你还没有灭绝，为什么就知道你会灭绝呢？波斯匮王说：
世尊，我这变易衰坏的身躯，虽然现在还没有毁灭，但是我看到面前一切，都如心
念一般此起彼伏，变化不停息，它们像燃烧著的火焰，逐渐成为灰烬，随即也就熄
灭了、毁坏了，从而使我知道这肉身一定会灭绝的。如来说：是这样，大王。如今
你已经到了衰老年龄了，颜容哪襄还能像儿童那样润滑呢？波斯匿王回答：世尊，
当我还是孩童时，肌肤有多么润泽光华，成年之后，血气有多么充盈，如今年老血
衰，形容枯梏，精神昏沉，皱皮白发，恐怕已是不久于人世了，哪里比得上血气旺
盛的时候？如来说：大王，看你的容颜，不像是突然就变的如此衰朽的吧？波斯匿
王说：世尊，身躯的变化隐约不显，我确实感觉不到，但是寒来暑去，就到了如今
这个衰颓的年龄了，这是为什么呢？当我二十岁时，虽然仍旧是少壮年龄，但是已
经比我十岁时年长了，到了三十岁，又比二十岁时衰老，现在我六十二岁了，返观
五十岁时，觉得那时候仍然比现在强健的多。世尊，我看到身躯的隐约变化，甚至
直到它的毁损破坏，这当中的变化流易不过以十年为一限。如果我再仔细的感知，
那它的变化时限岂止是十年、二十年，实际是以年为限的，又岂止是以年为一限，
简直是月月在变，日日在变的。如果我再沉观细察，这变化简直就是瞬息之间的
事，就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候，所以，我知道我的身躯终归要
变易以至于灭绝。
*佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波
斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒
河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛
言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝
三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。
年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。
观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面
虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生
灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知
身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。*
* *
如来告诉波斯匿王：你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，从而起启发你知道
自己终将灭绝。然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，你身中还有不
曾灭绝的东西吗？波斯匿王合掌对如来说：我实在不知道。如来说：现在我就告诉
你不生不灭的道理。大王，你初见恒河时是几岁？波斯匿王说：在我三岁时，母亲
带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。如来说：大
王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，如此直到六十岁时，你的身体日日月月年
年都在流化迁变，那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没
有？波斯匿王说：恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化，直到如今我六十二
岁了，也没有什么变化。如来说：今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年
衰老，那么，你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同？
波斯匿王说：没有不同，世尊。如来又说：大王啊，虽然你的容颜衰皱了，但是你
的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。迁
变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，本来也就没有生也没有灭。如此来说，为什
么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，而且还要随顺那些道修行者的妄言，认为
这身躯在死后即一切绝灭了呢？听了如来说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不
是完全归于寂灭，而是舍弃了现前的生命，又走向了新的生命，于是，他与大众获
得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
*阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。
名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。*
* *
这时候，阿难起座，合掌顶礼，长跪对如来说：世尊，假如我的这个见闻之性，确
实是没有生灭的，那么，为什么世尊说我们这些人遣失了真性，从而行为做事都是
颠倒的呢？祈愿如来恩赐慈悲关怀，为我们洗涤世间的污垢。
*即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难
言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人。以此为倒。
即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。佛即
竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。则知汝身。与诸如
来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。随汝谛观。
汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。*
* *
这时，只见如来垂下金色手臂，将手指向下指示，然后问阿难：你现在看到了我的
母陀罗手，是正还是倒？阿难回答：在世间一切众生来看，这是倒。但是我不知道
哪是正哪是倒。如来对阿难说：如果世间众生以这样子为倒，那么他们以什么样子
为正呢？阿难回答：如来将手臂竖直，将兜罗绵手向上指向天空，这就叫做正。如
来随即竖直手臂，对阿难说：假如这样子为正，那么不过是与刚才的样子颠倒过
来，上下交换而已。你们仔细观看，就会知道你们的身体，与各位如来具备了戒、
定、慧三大德大能的清净法身比较起来，如来的法身叫做正遍知，即真正觉知一切
法，以及觉知的圆明不有分别。而你们的身体呢，则叫做颠倒，即以妄为本，以无
常为常的烦恼根本，你们再仔细观想，你们本来清净的身躯，被称做颠倒，这颠倒
之处究竟在哪里？又为什么要被称作颠倒？
*于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。颠倒所在。佛兴慈悲。哀
愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所
使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失
本妙。圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄
想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为
色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海
弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无
差别。*
* *
阿难与众人一时目瞪口呆，他们看著如来，竟然不知自己身心的颠倒在那里。如来
恩赐慈悲，悲怜众生，于是发出海潮音，告示法会中各位：我常说，认知外物的心
攀缘在世间器物世界之上，这是由心来支使的，而这因心所攀缘的世间种种形质器
物，也只是心的现示而已。你们的身和心，原本都是由圆明止寂真智慧心所现示出
来的。为什么说你们遣失了原本属于自己妙圆妙明心，遗失了你们本来清净无垢的
妙明本体呢？这是因为你们的认识有了迷惑。你们以心的晦暗昏昧为空，就在这晦
暗之中，认识心聚集为色质器物，这易毁变碍的形质世界则混杂了种种妄想颠倒，
种种妄想颠倒聚集在身内，从而，心就被种种色尘缘物摇荡激动起来，于是就纷纷
趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去，一派昏昧迷惑，扰动不安的样子。以如此昏
昧不安为本真心体那妙圆妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道这个心只
是种种尘缘在易坏之躯中的聚集，哪里还知道这个物质之躯，以及那些山川、河
流、天空、大地，也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢？譬如那无边无际的大
海本是澄澈明静的，可是你们却全然不知，反而要以为那一小块臭水洼就是整个大
海，然后就依此而说这大海全体都是腐臭的。你们就是这种迷上加迷的人，与我把
手颠倒交换一样，你们也是如此颠倒妄想的人啊！
*如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙
音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。
徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。*
* *
如来为这些可悲怜的人说法以后，阿难领受到了如来的慈悲救度和深切的教诲。他
垂手哭泣起来，并对如来说：我虽然领承了如来宣示的无上佛法，觉悟到妙明心本
来即是圆满不差别，是常存的心灵境界。然而，我却是以攀缘之心去认知佛所现示
的无上法音，我只是观瞻仰视，所以，我听闻佛法，也只是徒然获取了这个心，并
不敢以为我已觉悟到了本元的那个妙明心。祈愿如来哀怜，为我们宣示无上佛音，
拔除我们迷昧的根柢，引我们归入无上智慧之路。
*佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手。指月示人。彼
人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。
以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明
性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离
分别音有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所
去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。斯则岂唯
声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍
离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。*
* *
如来告诉阿难：你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛
法，那么，我所说法对于你们，仍然只是缘物而已，你们并没有获得对于佛法真体
的觉知。就像有人向人指示月亮，这人就应当依著这指示去看月亮，如果只以手的
指示就以为是月亮，那么这人不仅看不到月亮，也看不到那手的指示了。为什么？
因为这人以指向月亮的手为月亮，这又不仅是看不到手的指示，这也是不能识别明
和暗。为什么？因为这人以手的指示为月亮的明亮性质，虽然手的指示和月亮的明
与暗是孑然分明的，可是这人却不能了解这些。你也是这样。如果你以听我说法的
心为你的本心，那么这个心就是与我所说的法音有分别的心，这个心自此就有了分
别性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不会常住不走，可是旅店的主人却不会
走，因为他是掌持人。心也是这样，你的真实之心没有地方可去，哪还说什么，离
开了听说的声音这心就没有了分别性？这哪里只是听到声音使这个心生出分别性，
就是其它，比如能分别我的容颜的心，离开了所见容颜，也没有分别性。离开一切
形质世界，就没有心的分别性，心没有分别，那么一切分别都没有了，既没有住在
形质器物世界，也不是住在空无所有之上。像拘舍离那些外道，并不能明了这个真
理。其实离弃一切认知缘物，心就不生分别，而你的心就会返还到本来的地方，这
时，你的心就是主人了。
*阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为
我宣说。*
* *
阿难说：如果我的心各有返归的地方，那么如来宣说那妙明本心时，为什么又要讲
这本心原来是无所返还的呢？恳请如来为我宣说。
*佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝
应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。
中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分
别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观
清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变
化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。
壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出
斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。
虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则
知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可
怜愍。*
* *
如来告诉阿难：当你看我时，你的观见本身原来是精微明白的，但是你这个观见并
不就是妙精明心本身，而是第二个月，但决不是月的影子。你仔细听吧！我现在就
为你宣示心的无所返还的境界。阿难，这个大讲堂门户向著东方敞开，太阳升空
时，讲堂就明亮起来，夜间月昏无光，云遮雾罩，讲堂就又昏暗起来，通过门窗间
的缝隙可看出去，而对著墙壁房屋则只能看到堵塞，但它们之间的间隔分离处就可
以看到外物。虚空之中一无所有，壅塞的大地则一片浑沌，云气澄敛时则一派晴
明。阿难，在这些变化事物之中，光明当返还到太阳那里。为什么呢？没有太阳就
没有光明，产生光明的本因是太阳，所以让它返还到那里。如此，则昏暗当返还给
暗月，通明当返还给门窗，堵塞当返还给墙宇，缘尘外物当返还俗间隔分离性，空
无返还到虚空，浑浊返还给壅塞大地，晴明当返还给澄敛的云气。世间一切事物，
都可以这样一一返还。你所见这八种观见，应当返还给谁呢？为什么这么说？如果
你将观见返还给光明，那么没有光明时，你就不能看到昏暗，虽然像光明、昏暗这
些事物有种种差别，然而你的观见本身并没有差别，它们所要返还的地方并不是你
这里。不返还到你这里的，不是你自己又是谁呢？这就知道了，你的心本来是妙明
清净的，只因你自己迷失了，才丧失了本心，从而沦入流转，在那生死烦恼之中漂
泊沉溺，所以如来叫你为可怜虫。
*阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。*
* *
阿难说：虽然我意识得到观见本身本来就不返还到什么地方，可是，怎么能够知道
这就是我的真实本性呢？
*佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而
阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微
尘。清净国土。无所不瞩。众生洞视。不过分寸。阿难。且吾与汝。观四天王所住
宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明。种种形像。无非前尘。分别留碍。汝应于
此。分别自他。今吾将汝。择于见中。谁是我体。谁为物象。阿难。极汝见源。从
日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾
鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿难。是诸近远诸有物性。虽
复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝
见性。若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾
不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非
汝。又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。
不成安立。阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真
性。性汝不真。取我求实。*
* *
如来告诉阿难：我现在问你，你现在没有达到无漏清净智慧的果位，领承佛的神
力，你的知见智慧巳达到了初禅地步，你已得到了无遮无障的知见本领。可是，阿
那律的天眼看那阎浮提，就像看手掌中的庵藦罗果一样，那些菩萨们，则看得到成
百上千无数世界，而那些各方如来佛，则能够看尽那微尘细土般的清净国土，他们
没有什么不能看见，而众生所见，不过只是分寸