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离波离波帝。仇呵仇呵帝。陀罗离帝。尼呵罗帝。毗摩离帝。莎呵
是三世七佛之所宣说。救末世恶律仪比丘。令其坚固住清净地。若犯四重。至心忆念此陀罗尼。诵千四百遍。乃一忏悔。请一比丘以为证人自陈其罪。向形像前如是次第八十七日忏悔已。是诸戒根。若不还生无有是处。彼人于八十七日已若不坚固无上菩提。亦无是处。云何知得住清净戒。若于梦中见有师长手摩其头。若父母．婆罗门。耆旧．有德。如是等人。若与饮食．衣服．卧具．汤药。当知是人住清净戒。若比丘尼犯八种罪。应诵此陀罗尼。咒曰
阿疑离波。其罗帝。罗帝婆。摩罗帝呵。摩罗帝。莎呵
九十七日诵四十九遍乃一忏悔。广说菩萨及沙弥等灭罪之法。彼经第一卷中。说陀罗尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。当一忏悔。若不还生无有是处。除不至心。故知犯重而不失戒但名污戒。若不尔者。云何还得已后清净。佛名经中说亦大同。就四分律同萨婆多犯重不失。不共住者。是治罚法。非失戒义。二云犯重不问何心决定失戒。五十三云犯重舍故。菩萨地第四十解菩萨戒云。若用耎中品缠。毁犯四种他胜处法。不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行都无惭愧。深生爱乐见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒。此中意说。菩萨净戒上缠犯失。非诸菩萨中下缠犯亦名为失。如诸苾刍犯重便失。此即翻显苾刍犯重中下品心亦即失戒。菩萨不尔。故云非诸菩萨暂一现行即名为犯等。长读论文义道亦远。故知菩萨犯重有失不失。破戒苾刍犯重决定失戒。不可以菩萨戒犯重有失不失证苾刍同。苾刍意乐广大深远为法器故。菩萨种种皆引摄故。故四十云。由此菩萨犯重失戒今生得受。苾刍现生不任更受。恶意乐思损善器故。若二形生及断善根作法弃舍而失戒者。后无前事今生得受。不污戒故。十轮经等护末法僧。息谤化俗故言不失。非实不失。涅槃由此犯重实失息谤不失。故言定失决定不失皆不解意。方等经中但是忏悔犯重罪灭。言更生者是引接语。亦不相违。故经中说。犯重之人。世尊不许食僧祇食下至一搏。践毗诃罗一足跟地。摈出一切苾刍业事。故佛又言。应速拔除稻禾稗秀。应速简择＇木*腐＇朽栋梁。应速簸扬种中糠秕。应速除摈似称苾刍。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。痴狂心乱病恼所缠。虽有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者实有三心。何因一类是令失戒。故前解善。形没二形生者。形没有二解。一云。一形没。无形时不失戒。如入圣人。虽有失形而戒不失。虽知圣人不作无形。如凡时得戒后被虫食。虫食之时即入见谛。当时先戒悉皆不失。入见谛已不失戒故。可失形故。言形没者。二形生时先唯一形。必转没故方成二形。非是无形而便失戒。若先无形受大戒不得者。意乐劣故。非道器故。受戒已后可无形故。意不劣故。二云应六缘舍。一形没时戒必舍故。二形后生先一形在。云何名没。然俱．非形而失戒故。论一处说。其实六缘。无入见谛而许虫食。不可以小乘而乱大义。若尔诸有渐命终者先从下死。岂过形已即便失戒。后得重苏须更受戒。此亦何爽。先无形时戒已舍故。何要命终。若尔此处初生此处后舍。瑜伽第一说。末后心方死。死位一切先皆无形。何得更有命终舍也。二形先有受戒不得。后二形生亦定舍戒。无形不尔。先有不得。后生不舍。二形器恶。男女烦恼恒俱现前。障法器故。无形初有其理亦同。后有不失。不坏本性。不障圣故。二形便坏。障圣位故。故俱舍说。成就未知当知根定成就十三。谓信等五．身．命．意．四受除忧根。并未知当知根。不言定成男．女随一。故知诸圣亦有无形。断善根者。有二心受戒．谓生得．加行。断生得善非加行善。加行善心受者。断善根前加行道其戒已失。断善为缘。亦名断善。若生得心受。要邪见起现在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪见九品方断善尽其戒亦尔。但言断善舍。不言初舍故。弃众同分者。谓命终舍。末后一念正命终心在现在世。戒亦现在。未名已舍。可名正舍。如第一法舍异生性。若命终已戒入过去。现住中有等。已舍戒故名舍。隔异生故。此说别受苾刍等戒非菩萨戒之律仪戒。五十三说。若正法毁坏正法隐没。虽无新受苾刍律仪。先已受得。当知不舍。所以者何。由于尔时坏劫正起。无一有情不损意乐能受具戒。况当有证沙门果者。故受不得。先戒不失。近事律仪由三缘舍。一起不同分心。此摄限势。期限多少年岁。受舍。许有少时．多时．尽形之近事故。二善根断。三弃众同分。正法隐没如苾刍律仪。道理当知。无犯重舍。亦无形没．二形生舍。对法第八云。问若唯修学邬婆素迦一分学处。为说成就邬婆素迦律仪。为说不成就耶。答应说成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又问。扇搋迦．半择迦等。为遮彼受近事戒。为不遮耶。答不遮彼受近事律仪。然遮彼性。不堪承事二出家众故。二形亦尔。男女烦恼恒俱现行。不堪亲近承事二众。故不别说。五十三云。何故扇搋．半择。虽受归依。亦能随护诸近事男所有学处。而不得名近事男耶。答近事男者。各能亲近承事苾刍苾刍尼众。彼虽能护所受律仪。而不应数亲近承事出家二众。出家二众。亦复不应亲近摄受若摩若触如是种类。又亦不应如近事男而相亲近。是故不得名近事男。然其受护所有学处。当知福德等无差别。故知形没二形生时。亦不失近事戒。近住律仪亦三缘舍。一由日出已后此但引接一类初根。无别一法遮碍戒故。若心期满。设期多日。何义不得。故知但是佛教施设化初根也。二由发起不同分心。三舍众同分。无犯重舍及形没二形生。义如前说。无断善舍者。此有二说。一云理应四缘。此中起不同分心。摄二种舍。一起弃舍心。弃舍心者。起不持想不同苾刍一向作法。二断善根。以近事戒无日出舍。近住即有故。合二种俱名起不同分心。隐显影彰亦无过失。如先已起邪见方便。而犹未断。今日受戒即便断善。故信应有四。而此说为三。二云但有三缘。以一日夜时极促故。不假别起断善方便。故无此舍。先起方便不能受戒。中下品心设受不得。必上品心方发戒故。上品邪见方断善故。其菩萨戒。第四十说。二缘故舍。一者弃舍无上正等菩提大愿。二者现行上品缠。犯他胜处法。决择分第七十五说。又舍因缘略有四缘。一决定发起不同分心作休舍意。二于有识别丈夫前故。意发起弃舍语言。发言对舍。三总别毁犯四种他胜处法。起根本罪。四若以上品缠。总．别毁犯随顺四种他胜处法。犯随顺罪。又云。此三种戒。由律仪戒之所摄持。令其和合。若能于此精勤守护。亦能护余。若此不能余亦不能。是故若有毁律仪戒。名毁一切菩萨律仪。故犯四重。及犯随顺。即失戒者。皆犯律仪。律仪戒者是根本故。若有不舍。当知余生亦得随转。其菩萨地退菩提心。即摄决择四中初二上品缠犯即摄后二。但上品缠犯四根本及随顺四。皆失戒也。其断善根起不同分心中所摄。所以不论。又退菩提心前已失戒故。断善时更不说舍。决择分云。此菩萨戒若有不舍。当知余生亦得随转。第四十云。若诸菩萨。虽复转身遍十方世界。在在生处不舍菩萨净戒律仪。由是菩萨不舍菩提大愿。亦不。现行上缠犯故。虽转余生忘失本念。值遇善友还得觉悟菩萨戒念。虽数重受而非新受。亦不新得。以受愿心尽未来故心宽漫故。余皆不得心愿狭故。设作宽心势亦不得。准此苾刍．近事．近住今生未舍。重受亦得非为新得。四十一说。若上缠犯他胜处法失戒律仪。发露悔灭应当更受。发露之法如中缠犯。若中缠犯他胜处法。应对于三。或过是数。于语表义能觉能受。小乘大乘补特伽罗。发露悔灭除恶作法。乃至广说。若下品缠犯他胜处。及余违犯。应对于一如前德者发露除悔。若无此德可对发露。应净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。其不犯者狂乱．苦逼作重罪者。不名为犯。准此近事。近住二类犯戒不舍。应对有德能开受者。或自誓言。发露自誓。还出其罪还净其戒。四他胜处及随顺法。如新所译弥勒所造菩萨戒等中说。无形．二形不遮受戒。摄受广故。亦不说舍。准此等理。菩萨戒中苾刍等戒。命终．二形．日出等时皆不舍也。心宽漫故。别受不得。静虑律仪。四缘故舍。一止息舍。谓出彼定起异分心。随心戒故。二不行舍。谓易地舍。从下上地生上下地时。三失用舍。四永无舍。入无余涅槃。一切皆舍永不成就。退静虑等更不成故。无漏律仪有五缘舍。一止息舍。谓出彼心起异分心。随心转故。二暂无舍。谓退故舍。慧解脱及身证者。退现法乐住．灭尽定等。生下地等时。非退圣果起诸烦恼。上二名暂舍。今身还引现前。三得果舍。对法第十四说。于诸现观位。证得后胜品道时。舍前所得下劣品道。如证得此果所摄道时。即舍此向所摄道。以不复现前故。四练根舍。决择五十七说。几补特伽罗有练根耶。答一切有学及无学五退．思护．住堪达种姓。非诸独觉。亦非菩萨。性利根故。对法第十四云。若诸菩萨性是利根。云何复令修练根耶。谓令依利耎根引利中根。依利中根复引上利根故。彼自会云。前说菩萨性是利根。而后复说于时时中应修练根者。由于自种类复有耎等三品。后后相引说名练根。不尔利根应唯一品。五十七说不动独觉不练根者。不进自乘。菩萨不练者不进他乘。非不动法及独觉不进他乘。亦非菩萨不进自乘。五十七云。预流练根亦得一来。一来练根不得不还。对治难得。所得大故。不还练根但进离欲不得无学。如前应知。有五义故须练。一少善不具。二为引胜定。三为植多闻力。四为植论议决择力。五为植观察甚深法忍力。故须练根。故除得果。亦有练根舍道共戒。五入无余涅槃一切永舍。下之三舍种更不成就。虽知四缘说静虑舍。虽复五缘说无漏舍。总类一缘。谓起异心一切皆舍。由现行思是无表故。故于诸缘前方便中已说舍故。今说种类于现续生。故说四缘五缘故舍。不律仪戒。虽无正文。由四缘舍。一誓愿舍。于佛等处。自邀期愿永不复作。如舍律仪舍彼思故。二受戒舍。若受出家及近事戒。一切永舍。若受近住戒作永舍思。亦复永舍。若心势舍。过于明旦。舍近住戒已还复相续。由彼恶思不永舍故。三得定舍。诸定．道戒。性违恶故。四命终舍。邀期息故。有说形没二形生亦舍。所依变故。有说不然。许此二种不舍律仪受得律仪。况不律仪唯恶意乐。彼器亦尔。故无此舍。五十三云。当知此人乃至不律仪思未舍已来。常得说名不律仪者。于日日分彼不善思广积集故。彼不善业多现行故。当知非福运运增长。故知如前四舍为善。有说无有誓愿舍。如不服药病终难愈。故要受戒．得定．命终。此亦不然。其思舍故。如舍律仪。故前说善。处中无表若立有者。此无正文。依俱舍论第十五说六缘故舍。一受心断坏故舍。谓舍所受。作是念言。我从今时弃先所受。二势力断坏。谓由净信．烦恼势力限势断坏。如所放箭。陶家轮等势尽便断。三作业断坏。谓如所受后更不作。四事物断坏。谓所舍施四事什物罝网等事。五寿命断坏。谓所依止有转易故。六善根断坏。谓起加行断善根时。便舍善根所引无表。十善业道表与无表支类虽殊。多分说与近事戒同。然于舍中加期限满。或一日夜等。时分长短期限满故。即便弃舍
第六依地有无者。善身语律仪表。唯欲色二界。欲界初定有寻伺故。能发身．语表。意表通三界。有义身表通上三定。寻伺不是身之因故。出入二息身之因故。业通四禅。何不许有。其无漏身．语表或通四定。不尔顿悟八地以去菩萨及佛。但居第四定。应无身．语善。如鼻．舌识有漏上地无。无漏即言有。身语业应尔。不善二表唯欲界。处中善表身语通二界。意地表通九地。律仪无表中别脱无表。可依欲．色二界依身得。既许色界回趣大乘。岂彼世尊无别脱戒。此别脱戒若菩萨时。虽复依彼。定是无漏。依色界身。准此无有有漏别脱。卢舍那佛化十八梵天等。俱能解语。皆悉受持菩萨戒法。亦得别脱。不得别受别脱之戒。别受别脱除诸圣者。上界依身心非极厌。由此不得。既许鬼畜得别脱戒。色天许得于理何违。既许欲天有住梵行。亦有欲天得别脱戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇搋．半择迦。故有别脱非菩萨戒。地狱无由得别脱戒。菩萨戒胜可摄于彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩萨等与其受戒。瑜伽但遮意乐及俱形损受近事戒。不遮畜生等故。由此亦显欲天色天得五八戒。于理无违。然非有漏出家之戒。于理无违。静虑律仪。通色界九地．无色八地。唯初未至离欲界欲。或小分或全分是断对治。损伏于彼发起犯戒烦恼种子故。第九解脱道入根本初定。可是持对治。已上皆是远分对治。瑜伽第九云。律仪所摄业。或静虑等至果断律仪所摄。等至即是四无色定。不尔静虑色定已周。何须等至。果断即是此二律仪断犯戒非。定生果故。对法第八及五十三唯说四静虑。尚不说四等至。何况无色。对法第八．卷会云。由无色界粗色无故。略不建立色戒律仪。由此故知。无色亦有静虑律仪。此但所防假名为色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中间。皆有能伏欲界犯戒非失。法尔静虑皆能伏非。非唯色界有此律仪。由此不同萨婆多义。无漏律仪。通于十地。色六无色四。有无漏道故。若见道断对治。色界五地中间静虑无见道故。余皆持．远分。若修道断对治。有义唯色六地。望欲界有断对治。非无色地。无色地远不断欲界非故。唯远分性。有义修道对治。亦通下三无色。许超初果取第四果。何废依彼。虽知论文引指端分别。于理依初未至得第四果。且据多分决定能故。不据容有。故亦无爽。非想地者。唯远分非断义。生三界身一切容起。其不律仪无表。唯依欲界身地所系。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦无。无恶意乐养活命故。天及恶趣可有善意乐持禁戒故。恶心非胜。善心胜故。处中即通三界依身。及起身语色者。欲色界二地而有。意表等及无漏者通三界依身。上地皆有。除律仪善外皆处中故
第七何大所造者。准显扬论云。律仪色依不现行法建立色性。不律仪色依现行法建立色性。此意总说。表与无表律仪。皆依所防身．语以假名色。即显三界别脱定戒无漏色等。皆是能造欲界所防造恶身．语四大所造。设佛身无漏无表无色定共。亦以过去欲界四大所造。既假疏远名色。亦假疏远名造。故不以所发名色。亦不以名造。以不定故。未必有所发身语故。其身．语二表义亦通以所发名色。即所发色大种所造。故唯识云。谓此或依发胜身．语。善恶思种增长位立。虽知散无表现行亦发身语。显扬简别定道不以所发名色。故不相违。又彼唯约律仪。此通律．不律。又彼律仪决定所造。此说不定。亦有所发身．语故名色名造。彼唯无表。此通表．无表。彼依一切律仪。此唯别脱及不律仪故。其不律仪定有表故。从所发现行假名为色。假名彼大造。其仙人意嫌杀一国人。小乘必有表。鬼神知仙人身语相故为杀。大乘唯意表业发杀生无表。如何说所发名色名造耶。若不尔者二十唯识云意罚为大罪。此复云何成。此义相违。今解。虽不用身业。亦有能杀具此为色故。亦有所发色。或彼论意。由先意业引大罪成。非行杀时无身语表。动身发语必有相故。前解为善。顺论文故。又仙人意嫌杀非不律仪。故无身语。亦不相违。处中无表随其善恶。准此二说
第八应成差别者。于中有二。一资所成。二师所成。先明资者。瑜伽五十三说。问苾刍律仪由几因缘。虽乐受戒而不应授耶。答略由六因不应为授。出家五众并在其中。一意乐损害。二依止损害。三男形损害。四白法损害。五系属于他六为护他故。若有为王之所逼录。或为强贼之所逼录。或为债主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我处居家难可存活。是诸苾刍活命甚易。我今应往苾刍众中诈现自身与彼同法。易当活命。彼由如是谄诈意乐。既出家已。虽怀恐怖守护奉行随一学处。勿诸苾刍与我同止知我犯戒。便当驱摈。然彼意乐被损害故。不名出家受具足戒。如是名为意乐损害。若复有人作如是思。我处居家难可活命。要�