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游击战争。荷兰看到仅凭武力难以征服亚齐人民，便改变策略，采纳荷兰伊
斯兰学家、印尼土著事务顾问施努克·胡尔格龙涅的建议，收买封建王公贵
族，孤立和打击伊斯兰教势力。在荷兰殖民者的威逼、利诱下，亚齐的大封
建主和上层穆斯林陆续投降，于 1898年成立了效忠荷兰人的伪政权。1903
年，亚齐苏丹被捕，被迫承认国家主权属于荷兰。1913年，亚齐沦为荷兰殖
民地。
荷兰殖民者在逐步占领印度尼西亚的同时，慑于伊斯兰现代主义的影响
力，采取限制伊斯兰现代主义传播的政策，手段之一就是严格审批穆斯林去
麦加朝觐，控制这种思想的来源。但每年仍有大批朝觐者外出。由于占领马
六甲海峡的英国殖民当局鼓励外籍穆斯林移居其海峡殖民地，对取道新加坡
到中东旅行不加限制，于是每年都有大批的印尼穆斯林假道新加坡赴开罗、
麦加等地朝觐或游学。结果，外来宗教思想，特别是盛行于中东地区的伊斯
兰现代主义思潮，逐步渗入马来半岛及印尼各主要岛屿。
1906年，新加坡出现了东南亚第一个用伊斯兰现代主义观点阐述社会、
宗教和经济问题的马来文刊物——《伊玛目》。其创始人为苏门答腊密南卡
包地区的伊斯兰学者塔希尔·哲拉鲁丁（1869—1957年）。哲拉鲁丁出生于
一个宗教学者家庭，其堂兄曾任麦加圣寺沙斐仪派教长，印尼早期的现代改
革派人物大多是他的弟子。哲拉鲁丁青年时代曾在麦加居住10余年，后来又
在开罗学习4年，是埃及现代主义的重要人物拉希德·里达的好友，深受里
达的老师穆罕默德·阿布杜改革思想的影响。晚年在苏门答腊、雅加达等地
讲学，传播伊斯兰现代主义宗教改革思想，在印尼伊斯兰教学术界享有崇高
的威望，被誉为印尼“伊斯兰教革新派的先驱”。
在哲拉鲁丁的倡导和影响下，苏门答腊和爪哇的伊斯兰教界出现了一批
自称为“新派”的宗教学者。他们不满于苏非派的传统教义和礼仪，认为伊
斯兰教要想跟上时代的步伐，首先需要对它的社会学说、哲学观念、法律制
度加以认真的思考，进行必要的革新以恢复其活力。1909年，新派在巴东设
立了第一所现代学校，后来又在巴东巴央设立一所“模范”现代学校，作为
其推广现代教育的基地。学校除教授宗教课程外，增设了阿拉伯语、地理、
历史等学科，并采用埃及课本。1911年，新派出版了双周刊《启蒙》，成为
印尼伊斯兰现代主义的喉舌。
伊斯兰现代主义的宗教改革思想不久又从苏门答腊的密南卡包传入爪
哇。1905年和1915年，新派在雅加达开办了两所现代学校，用马来语、阿
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拉伯语和荷兰语授课。1911年西爪哇以沙斐仪派一批拥护革新的伊斯兰教师
为核心，首次成立了一个新派宗教学者组织——伊斯兰教师联盟。1915年，
在巴东巴央成立了一所穆斯林女子学校。伊斯兰教师联盟于1916年创建了一
所学校、一所孤儿院，还组织盟员从事印刷、编织、农业生产等经济活动。
1912年，自麦加归来的爪哇伊斯兰学者艾哈迈德·达赫兰（1868—1923
年），在日惹组建了一个新派组织——穆罕默德协会，宣称伊斯兰教以理性
为基础，它与现代科学的发展是一致的，而外来的“迷信活动”和陈规陋习
则应予清除，以维护信仰的纯洁性。这一伊斯兰教新派组织以受过现代教育
的宗教学者和城市知识分子为核心，其任务是宣传伊斯兰现代主义的革新主
张，改革传统的礼俗，研究伊斯兰教学术思想，发展现代宗教和文化教育，
增进穆斯林社会的福利。为抵制乡村地方习俗和基督教势力的传教活动，穆
罕默德协会提出了布道计划，进行广泛的传教运动。由于不断遭到传统派伊
斯兰教师的强烈抵制，该协会初期发展比较缓慢，到1925年仅有会员4000
余人，学校55所，医院2所。此后协会向苏门答腊地区发展，在密南卡包吸
收大批新会员，仅5年，人数猛增至24000万人。到1938年，协会在印尼各
岛屿均成立了分会，号称拥有25万会员，成为全印尼最大的宗教组织。拥有
清真寺834座，图书馆31座，学校1774所。 （参阅金宜久主编《伊斯兰教
史》，中国社会科学出版社）但是，长期以来，该协会只热衷于伊斯兰教内
部的改革，满足于发展现代宗教教育，改善福利，进行发展信徒、传教布道
等活动，很少参与政治斗争。特别是在印尼民族主义运动蓬勃兴起之后，穆
罕默德协会更加置身于民族解放运动之外。因此，它在宗教思想上也越来越
向封建正统派靠拢。
20世纪初，印尼民族资产阶级建立了一些群众组织和政党，其中有的是
以伊斯兰教为旗号组织起来的。1911年，印尼花裙商在梭罗成立了“伊斯兰
商业联盟”，次年改名为印尼“伊斯兰联盟”。其基本纲领是：提高穆斯林
的文化素养和物质福利，维护盟员的物质和精神利益，奖励民族企业，振兴
伊斯兰教并捍卫伊斯兰教的纯洁性。它不是一个激进的政治组织，其领导人
佐克罗·阿米诺托曾多次宣布，联盟无意推翻荷兰的殖民统治，主张“与政
府合作，尽力协助政府”。至1913年，联盟已有盟员8万多人，并在全国各
地设立了支部。由于内部在思想上存在分歧，1916年，联盟的密南卡包支部
发生分裂：坚持宗教改革的现代派称为“白卡联盟”，而以苏非派教师为核
心的传统派则自称“红卡联盟”。1912年成立的穆罕默迪亚组织虽然比伊斯
兰联盟更讲究宗教信仰，但是在政治方面却十分激烈。
1901年，马来亚伊斯兰教革新派学者伊本·艾哈迈德·哈迪移居新加坡，
与当地穆斯林学者创办了著名的伊斯兰教革新杂志《信念》，宣传宗教改革
和复兴伊斯兰文化的主张。为了实现自己的目标，哈迪于1907—1919年在新
加坡、马六甲和槟城创办了宗教和世俗学校，招收穆斯林学生入学，以改变
文化落后的状态。当时的柔佛苏丹国，是马来半岛历史上第二个伊斯兰国家，
信奉逊尼派教义，实行伊斯兰教法和世俗法相结合的制度。1914年，柔佛苏
丹国沦为英国的保护国。
在菲律宾，1899年，美国迫使菲律宾苏禄伊斯兰国签订协定，承认其宗
主权，但保留苏丹的权力。1903年，菲美战争后，美国在苏禄建“摩洛省”，
实行军事统治。1915年，美国驻摩洛省总督与苏禄苏丹基朗二世签订协议，
苏丹放弃在苏禄的世俗统治权，仅保留伊斯兰教宗教领袖地位。
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十一、印度的伊斯兰教
至19世纪后半叶，今天的巴基斯坦、孟加拉国一带已完成伊斯兰化的进
程，伊斯兰文化在这两地和印度其它的穆斯林地区得到广泛的发展。1857—
1859年印度民族大起义失败后，完全沦为英国的殖民地，英国殖民当局对穆
斯林采取歧视和排斥的政策，一些印度穆斯林学者开始致力于伊斯兰社会的
复兴，出现了一股改良主义思潮。其中，著名的代表人物为赛义德·艾哈迈
德汗（1817—1898年），他领导的伊斯兰现代主义运动，后来成为印巴次大
陆伊斯兰教界最有影响的社会运动之一。
艾哈迈德汗出身于德里一个封建贵族家庭，青年时代曾供职于英国东印
度公司，但与有名无实的莫卧儿皇帝保持着联系。民族大起义期间，因有功
于英国殖民当局而被赐封为爵士。起义失败后，他成为印度穆斯林的领袖。
1859年7月28日，他在德里大清真寺发表讲话，代表15000名穆斯林，对
英国女王维多利亚宣布大赦表示感谢。
艾哈迈德汗政治生涯大致可分为三个时期：1859—1870年，他极力缓和
印度穆斯林群众的反英情绪，号召穆斯林与英国人合作，做英王保护下的“顺
民”；1871—1884年，他强烈谴责日益高涨的泛伊斯兰主义和哈里发运动，
认为这是危险的“政治冒险”，宣称英国在印度的统治是“迄今世界上最美
好的现象”；1887—1898年，随着印度民族主义组织——印度国民大会的成
立，他转向穆斯林政治分离主义，认为印度穆斯林人数较少，文化落后，政
治不成熟，经济贫困，如果与国民大会合作，势必会被强者吞没。
艾哈迈德汗是伊斯兰现代主义运动的先驱。他最先提出伊斯兰教是一个
单独的民族和社会文化体系的理论。其一生的主要活动在于改革传统的伊斯
兰教教育。这也是他所领导的现代主义运动的基本目标。他认为，印度穆斯
林之所以受剥削、被奴役，其根本原因在于文化落后。因此，只有改善教育、
提高文化素质，才是改变现状的唯一出路。早在1859年，他就提倡以英语为
教学语言，发展西学，引进西方科学技术。1864年，他发起成立了“科学学
会”，又于加齐普尔创建了一所现代学校。1868年，在他的积极倡议下，印
度北部几个地区成立了穆斯林教育委员会。1874年，他以英国剑桥大学为蓝
图，拟定了建立“盎格鲁—东方伊斯兰学院”的计划。4年后，该学院于阿
里迦正式成立。学院是一个跨宗派的教育机构，招收逊尼、什叶两大派别的
穆斯林学生，同时还录取了一定比例的印度教学员。这所学院注重解放思想，
发展人文科学，培养科学的实证观和实用主义的政治才干，造就了一批新一
代的穆斯林精英，为以后印度穆斯林分离主义运动培养了大批领导骨干。1886
年，为了在印度穆斯林中普及西学，艾哈迈德汗成立了“盎格鲁—东方教育
会议组织”。该组织以乌尔都文翻译、出版了大量西方科学技术著作，并要
求以乌尔都语为学校的第二教学语言。
在宗教思想上，艾哈迈德汗提出了一些伊斯兰现代主义的改革主张。他
曾在德里的瓦利乌拉学校接受复兴伊斯兰教的思想和思辨哲学，但没有停留
在伊斯兰教的原旨教义上，而是以此为基础，对原旨教义加以重新解释。艾
哈迈德汗认为，宗教作为一门学科，其宗旨是确立伦理原则，它的本质是真
理而非信仰。既然是真理，宗教当然可以借助理智加以认识，并同自然法则
相一致。这样，理智和科学就成了艾哈迈德汗宗教观的两大支柱。正是从理
性和科学的观点出发，艾哈迈德汗提出了经注学的15点原则。他在重申伊斯
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兰教基本信仰的同时，极力调和宗教与理性和科学的矛盾。这样，他的一些
观点使他在一系列问题上脱离了传统教义的束缚。他认为，9世纪以后编纂
的圣训，大多是不可信的，应断然加以拒绝；蓄奴制不符合自由、平等的原
则，并非伊斯兰教所提倡；一夫多妻制下无平等可言，应当予以废除等等。
但是，艾哈迈德汗的宗教改革思想有一定的局限性。他并不主张用科学和理
性的观点来审判一切，而只限于改革、摒弃教义、制度和礼仪习惯中明显不
合时宜的内容，以适应时代的需要。其不彻底性，后来为因循守旧的封建传
统派所利用。
在同一时期，主张伊斯兰现代主义的代表人物还有艾米尔·阿里 （1849
—1928）。1876年，从英国学成归国的阿里创建了“全印伊斯兰教协会”，
这是印度第一个穆斯林政治组织，该组织一度在全国有50多个分支机构。阿
里长期在印度和英国从事法律工作。他提倡在遵循伊斯兰教基本信仰的前提
下，根据不断变化的时代条件，对伊斯兰教的精神加以进化论和理性主义的
解释；反对因循守旧、墨守成规，并对蓄奴制、一夫多妻制、苏非神秘主义
等展开了批判；在法学思想上，主张以灵活变通的观点解释伊斯兰教法的四
大法源，使伊斯兰教教法实体适应英国司法制度和审判程序，为流行于英属
印度的伊斯兰教法的发展做出了贡献。
19世纪末，同阿里和艾哈迈德汗的伊斯兰教现代派相对立，印度伊斯兰
教传统派形成了三大教育中心。其中最古老的是勒克瑙的法朗吉马哈勒经学
院。其次为成立于1867年的迪欧班德经学院，该经学院位于德里附近，1880
年正式命名为伊斯兰大学。这个民间学校系综合性宗教教育及科研群体，包
括有自小学到大学的一系列教学机构及伊斯兰学术研究和出版部门。教学及
研究活动涉及伊斯兰学术的各个领域，并始终坚持逊尼派的思想观点，影响
远达中国、伊朗及非洲大陆。早期曾有意造就一批既熟悉传统伊斯兰教教义，
又有开明思想的新一代穆斯林知识分子，但在以后的发展中，却越来越脱离
现代潮流，复古思潮再度泛起，成为印度伊斯兰教界最重要的传统派中心，
并与埃及艾资哈尔大学的宗教学者团体建立起联系。1894年，沙布里·努尔
曼尼在勒克瑙创立了伊斯兰教师联合会。这是一个介于正统与现代派之间的
学术团体，实际上也是印度伊斯兰教传统派的第三个中心（参阅金宜久主编
《伊斯兰教史》，中国社会科学出版社）。
在这一历史时期，从印度伊斯兰教中分化出了一个新的派别——艾哈迈
迪耶派。其创始人为米尔扎·古拉姆·艾哈迈德 （1835—1908）。他是旁遮
普省人，早年接受过高等教育，后因不愿为英国殖民当局效力而隐居起来，
致力于比较宗教研究，并提出了一些新的思想和见解。1880年，艾哈迈德发
表《艾哈迈迪耶的论证》一书，阐释其教义主张，为该派的创立奠定了思想
基础。1889年，艾哈迈德自称是接受了安拉启示的新先知，开始收徒传教，
从而形成了艾哈迈迪耶派。1900年，该派被英国政府承认为独立的教派，但
印度穆斯林和国际伊斯兰教界一直视其为非穆斯林，拒绝与之交往。艾哈迈
德去世后，毛拉维·努尔丁（？—1914年）继位，改称哈里发。后因内部意
见分歧，1914年，分裂为卡迪安支派和拉合尔支派。前者将艾哈迈迪的出生
地视为“圣地”。
艾哈迈迪耶派的基本教义是在综合了伊斯兰教、基督教和印度教教义的
基础上形成的。它认为，世界各大宗教同出一源，各教信仰者应当互相尊重，
和睦相处；否认伊斯兰教的“圣战”观念，主张与西方殖民者和平共处；穆
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罕默德并非“封印使者”，在他以后还有使者，艾哈迈德即是新的使者，是
安拉差遣的“新先知”，也是穆斯林期待的“复兴者”和救世主马赫迪的化
身；同时，艾哈迈德又是基督教的救世主弥赛亚和印度教的至上神毗湿奴的
化身，其使命是解救全人类脱离火海的苦难。
在印度民族主义运动日益高涨的过程中，英国殖民当局采取挑拨离间的
策略，使处于少数地位的穆斯林和占人口大多数的印度教徒之间长期处在敌
对状态，一直未能形成统一的反英力量。1906年，两种宗教的不同信仰者分
别在达卡和孟买成立了两个相互对立的政治组织——全印穆斯林联盟和印度
国民大会党，从此，印度民族主义运动分裂，为以后穆斯林分离主义运动和
印巴分治埋下了种子。
全印穆斯林联盟是代表伊斯兰教封建主和资产阶级上层利益的政党。其
主要宗旨包括：“在印度的穆斯林中促进效忠于英国政府的感情，消除对政
府在印度事务中所采取措施的意图可能产生的任何误解；维护和增进印度穆
斯林的政治权利，恭敬地向政府提出他们的要求和愿望”等。1907年12月
该联盟召开了第一届年会，起草了章程，并于1908年3月在阿里迦特别会议
上得到通过。会议还选举伊斯兰教伊斯玛仪派尼扎尔支派领袖阿迦汗三世
（1877—1957年）为联盟主席。以后在全国主要地区和英国伦敦都设立了分
支机构。全印穆斯林联盟的成立，标志着有组织的穆斯林民族主义的兴起。
1908年，“联盟”在阿姆利则城召开第二届年会，通过了一项决议，要求各