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三年时间里，阿富汗尼全力投入泛伊斯兰主义的宣传。1884年与他的学生、
埃及人穆罕默德·阿布杜（1849—1905）创办了一份阿拉伯文周刊《团结报》，
号召全世界穆斯林团结起来，共同反对西方殖民者的统治。这在知识界和青
年学生中极有影响。报纸出版18期后被查封。《团结报》停刊后，阿富汗尼
应波斯国王纳希丁的邀请，在德黑兰继续他的泛伊斯兰主义的宣传。后来，
国王发现自己在养虎为患，把他送往伊拉克。后又迁居到俄国的莫斯科和圣
彼得堡。晚年得到奥斯曼土耳其苏丹阿布杜勒·哈米德二世的支持，在土耳
其大力推行其主张，直至1897年病死于伊斯坦布尔。
阿富汗尼认为，穆斯林要拯救自己，必须首先要了解西方及其价值，汲
取那些同自己的意识形态和生活方式相适应的东西。他还认为，穆斯林国家
之间不应有妨碍思想交流或资本交流的“壁垒”，每个穆斯林国家在经济上
和政治上要互相支援。因此，他号召：“全世界穆斯林，团结起来！环视你
的周围，向你的世界学习，与时代同呼吸。像你们的先辈那样征服知识；寻
求权力并恰如其分地使用权力；联合起来并寻求统一；联合起来，你们就会
强大起来。只有采取这种方式，你们才能在一个即将到来的艰难时代生存下
去。”
概括起来，阿富汗尼的泛伊斯兰主义的主要内容是：政治方面，主张全
世界穆斯林不分民族，拥戴一个共同的哈里发，在伊斯兰教法的基础上建立
一个超国家、超民族、超地域的统一的伊斯兰大帝国。在宗教方面，为了使
伊斯兰教进行改革，要学习西方先进的科学文化，要使伊斯兰教教育成为国
民教育的第一课题，等等。在当时，泛伊斯兰主义具有反殖民主义色彩，在
一定程度上反映了当时伊斯兰教国家人民反对外国侵略者的奴役，要求社会
进步而联合起来的愿望。但这种愿望、这种改革，是立足于保存封建哈里发
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制度，并寄希望于奥斯曼封建统治者身上，与人民群众毫无关系，因此，基
础十分薄弱，歪曲了现实的阶级和民族关系，最后以失败告终。
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十三、埃及及北非马格里布国家的伊斯兰教
1882年，英军占领埃及，埃及沦为英国的殖民地。此时，埃及几乎全民
信仰伊斯兰教，伊斯兰教神秘主义苏非派思想居于垄断地位。近代史上，埃
及成为伊斯兰教复兴和改革运动的中心。著名的艾资哈尔大学作为伊斯兰世
界最高学府，吸引了大批外籍留学生来这里学习深造。同时，它也是埃及反
对侵略、争取民族独立斗争的思想宣传阵地。
英国的殖民统治激化了埃及的民族矛盾，引发了埃及世俗民族主义的兴
起。其鼓吹者以阿里·优素福和穆斯塔法·凯末尔为代表。与此同时，由于
伊斯兰教在群众中根深蒂固的影响，加入这个斗争行列的一些宗教界爱国人
士，力图通过对伊斯兰教实行一定的改革，使其适应时代社会生活发展的需
要，来摆脱埃及的屈辱遭遇。这种伊斯兰民族主义思潮尤以穆罕默德·阿布
杜 （1849—1905）倡导的伊斯兰现代主义改革思潮影响最大。
穆罕默德·阿布杜出身于埃及布赫拉省的一个穆斯林农民家庭。自幼受
到传统的宗教教育，以后又深受苏非思想的影响，先后在坦塔艾哈迈迪耶大
学和开罗艾资哈尔大学攻读伊斯兰教课程。1871年拜来开罗讲学访问的泛伊
斯兰主义倡导者阿富汗尼为师，并成为其积极追随者和密友，从此思想发生
很大的变化，不时发表文章，呼吁发展民族文化教育，学习西方现代科学技
术。以后，曾任教员、杂志主编等。1881年，因同情和支持阿拉比领导的埃
及民主党人发动的起义而被英国殖民当局流放叙利亚3年。后赴法国巴黎与
阿富汗尼共同创立旅欧穆斯林组织——“牢不可破关系协会”（一译“坚柄
协会”），并创办同名阿拉伯文周刊，宣传泛伊斯兰主义。1885—1888年，
应聘在贝鲁特伊斯兰学院任教，后回国任教于艾资哈尔大学。1895年起，以
政府代表身份参加校务委员会的工作，对其经院式的古老教育制度和教学方
法进行了全面的改革，使艾资哈尔大学从此发展成为新型的伊斯兰高等学
府。晚年从事司法工作。1899年被任命为全埃及大穆夫提，成为伊斯兰法典
的权威解释者，曾就有争议的重大问题发表法律见解。
穆罕默德·阿布杜倡导的伊斯兰教现代主义，是以宗教改革为基本内容
的具有资产阶级民主主义性质的社会思潮。他主张净化伊斯兰教信仰，恢复
信仰的纯洁性，清除崇拜圣徒圣墓、人神合一等一切异端思想行为和外来影
响；改革伊斯兰教传统中不适应社会发展的陈规陋习和教律，简化繁琐的宗
教礼仪，改变一夫多妻和畜奴等封建制度。他认为发展教育是智力复兴和变
革现实的基础，要改革传统的经院式教育制度和阿拉伯文风，学习和掌握现
代科学文化，把欧洲的科学文化技术融合在伊斯兰思想文化体系之中，让穆
斯林进入现代生活，使宗教能够适应现代社会的发展。他继承了伊斯兰教穆
尔太齐赖派的唯理性观点，宣称理性为伊斯兰教所固有，因而首要的在于恢
复理性的地位，力图解决宗教与科学、宗教与理性的矛盾。在政治上，他主
张穆斯林应在“认主独一”的信仰旗帜下，排除纷争，团结起来，反对西方
殖民主义的侵略和封建君主制，建立仁政和正义的伊斯兰国家，在政治、经
济和智力上同时复兴，以经训中的伦理思想建立新的道德规范去教育埃及人
民，以促进埃及的民族觉醒。
穆罕默德·阿布杜在倡导伊斯兰现代主义时，事实上已经包含了复兴古
老的阿拉伯民族文化以逐步摆脱英国殖民统治的民族主义内容，对推动埃及
伊斯兰改革运动、促进本国文化教育事业的发展和反英民族解放运动都有着
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积极的作用。但是，其后继者拉希德·里达（1865—1935年）却主张伊斯兰
教是阿拉伯埃及民族的特性，鼓吹从宗教内部寻求国家与民族复兴的动力。
以后逐渐脱离日益高涨的民族主义运动，只停留在伊斯兰原旨教义的宣传活
动上，没有提出任何切合实际的行动纲领。
面对伊斯兰民族主义者对自己统治的不断打击，以及现代主义者改革伊
斯兰教法以适应现代社会需要的倾向，英国殖民当局为了巩固自己的统治，
在肆意在信仰基督教的科普特人与穆斯林之间制造分裂的同时，又逼迫埃及
政府多次进行法制改革，以冲击传统的伊斯兰教教法，进而削弱埃及宗教阶
层的地位。1875年颁布的《埃及刑法典》，其中只保留了一项伊斯兰教法的
条款，即：未经埃及穆夫提确认，不得对穆斯林罪犯执行死刑。不久，埃及
又参照法国法律颁布《商法典》和《海商法典》，制订分别适用于混合法庭
和埃及国民法庭的两部民法典，成立独立于宗教法庭的世俗法律制度。到19
世纪末，埃及刑事、商事和民事的大部分领域里的纠纷，已不再属于伊斯兰
法院的司法权限了。但伊斯兰教法作为“私法”，仍适用于穆斯林“私人身
份事情”，包括婚姻、家庭、继承、宗教基金等。这些仍受伊斯兰传统法律
约束的领域，也作了一些个别的修改和调整。从1880年到1931年，埃及政
府曾4次颁布《沙里亚法庭组织和程序法》，以限制伊斯兰法院的审判权。
19世纪后期，北非马格里布国家已经基本沦为法国、英国、西班牙等欧
洲列强的殖民地。法国占领阿尔及利亚、突尼斯，又使摩洛哥成为其保护领。
当时，伊斯兰教苏非派各教团在这里占有绝对优势。调和伊斯兰教苏非主义
与官方信仰的思潮在北非各地流传，成为复兴伊斯兰原旨教义的一股强大推
动力。30年代由阿尔及利亚苏非派学者穆罕默德·阿里·赛努西（1791—1859
年）在麦加附近创立的赛努西教团即是在这种环境下产生发展起来的。
赛努西去世时，教团总部已迁至利比亚的贾加布卜绿洲，建立了伊斯兰
教大学，教团基本定型。在赛努西之子穆罕默德·马赫迪·赛努西 （1844—
1901年）继任首领期间，教团达到鼎盛阶段。此时，赛努西教团的泛伊斯兰
民族情绪有所增长，在政治上开始倾向于奥斯曼土耳其苏丹。1886年苏丹哈
米德二世被正式接纳为教团成员，不久赛努西教团又改变先前拒绝承认苏丹
自称哈里发权利的做法，拥戴其为哈里发，哈米德二世则允许教团在土耳其
首都伊斯坦布尔设立常驻机构。1895年，穆罕默德·马赫迪将总部南移到交
通要地库弗拉，1899年又迁到乍得北部的古罗，加速了该教团的发展和传
播。在他临终前，已经有了宗教教育与社会活动中心相结合的道堂——札维
亚136个，分布于的黎波里、费赞、库弗拉、苏丹、阿拉伯半岛等地，信徒
最多时达300万人，成为北非一带势力最大的宗教社会组织。
赛努西教团具有强烈的排外情绪，禁止信徒同基督教徒、犹太教徒交往。
在马赫迪侄子艾哈迈德·谢里夫继任领袖期间，以札维亚为基地，曾多次发
动了反对法国、意大利殖民主义入侵的武装斗争。尤其是在意大利军队侵入
利比亚、占领的黎波里之后，赛努西教团总部于1931年迁到昔兰尼加，很快
成为抗击侵略的主力军。他们以“圣战”为号召，同侵略者展开英勇斗争，
给意军以有力的打击。抵抗运动遭到挫折后，教团总部被迫迁至苏丹的瓦代，
其势力逐渐衰微。尽管如此，它为近代利比亚王国的建立奠定了基础。
自15世纪始，伊斯兰教已成为突尼斯人的普遍信仰，苏非派沙兹里教
团、提加尼教团广为传播。19世纪上半叶，法国开始入侵，1881年突尼斯沦
为法国“保护国”。在与法国殖民者的对抗中，伊斯兰复兴思想在突尼斯开
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始兴起。其主要倡导者和代表人物是阿布杜·塔勒布。他认为，现代主义应
该是强化伊斯兰信仰的手段。一批不满于社会日益世俗化、西方化的伊斯兰
学者，在他的领导下，竭力鼓吹恢复伊斯兰教的原旨教义和宗教礼仪。与此
同时，许多爱国者也以维护伊斯兰教为名，创建组织，举行示威，反对法国
殖民者，争取民族独立。1907年，伊斯兰公产委员会主席巴希尔·萨法尔创
立“突尼斯青年党”。该组织在领导青年知识分子反对法国殖民当局侵犯伊
斯兰教权力的斗争中起了很大的作用。1910年，突尼斯城宰桐大清真寺的学
生举行罢课斗争，反对法国当局侵犯伊斯兰教权利；1912年，因殖民当局没
收穆斯林圣地——伊拉兹墓地，引发了几千人的反抗斗争。同年，世俗的突
尼斯青年党遭到镇压。从此，带有民族情绪并主张复兴伊斯兰原旨教义者成
为反对殖民统治的主要力量。
在西班牙和法国殖民者相继侵入摩洛哥的过程中，当地人民以“保卫伊
斯兰教”、“反对基督教侵略”为口号，进行英勇的抵抗。自18世纪末以来，
主张苏非主义与官方信仰相结合的思潮成为社会的主流，尤以提加尼教团的
势力为最大。政教权力合一的摩洛哥苏丹为加强王权，借助苏非主义曾进行
了一些改革。1870年，伊本·赛努西在麦加朝觐期间接触了埃及伊斯兰现代
主义思想，归国后被苏丹哈桑二世提名为皇家宗教学者会议成员，成为苏丹
宗教改革的积极支持者。他主张对《古兰经》作字面解释，严格遵循圣训，
反对地方的苏非习俗。苏丹宗教改革的另一个支持者是阿布·杜卡里。他曾
在埃及求学，又一度任教于麦加，回国后在法国保护领下任教法执行官。他
帮助凯鲁万伊斯兰大学进行教育改革，增设了自然科学和宗教历史课程。所
有这些伊斯兰现代主义改革并没有对传统的苏非主义形成大的冲击，苏非教
团依然是摩洛哥最强大的地方宗教势力。
1871年4月，阿尔及利亚苏非派领袖谢赫·哈达德响应穆罕默德·莫克
兰尼领导的反对法国殖民者的武装起义，以保卫伊斯兰教、驱除异教徒为号
召，宣布对法国殖民军进行圣战。两支起义军合兵一处，席卷了东北部地区，
消灭了大量法军。1872年1月失败。已经衰落的苏非神秘主义兄弟会组织德
加维教团因参加了这次起义，影响又有所扩大。在殖民统治时期，阿尔及利
亚人民为反对法国的“同化”政策，将伊斯兰教视为传统的民族宗教，将皈
依和严守伊斯兰教作为反抗殖民压迫的一种表现形式。
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十四、东南部及西部非洲的伊斯兰教
1874年，埃及消灭苏丹富尔苏丹国，统一了整个苏丹。埃及殖民当局为
了削弱带有民间宗教色彩的伊斯兰地方宗教势力，在这里推行现代主义的宗
教改革政策，哈特米教团因顺应埃及人的统治而迅速发展为全国性的组织；
过去一度兴旺的沙曼尼教团痛恨殖民统治开始与当地宗教习俗融合，导致逐
渐衰弱和日益地方化。这时，英国势力也开始向苏丹渗透。
1881年，苏丹伊斯兰教沙曼尼教团导师穆罕默德·艾哈迈德自称救世主
“马赫迪”（阿拉伯文原意为“被引上正道的人”），号召人民团结起来进
行圣战，发动武装起义，反抗英、埃军队的入侵。经过4年的浴血奋战，推
翻了异族统治，在恩图曼建立了马赫迪王国，实现了苏丹的政治统一。1885
年6月，马赫迪去世，其得力助手阿布杜拉继任马赫迪的职位，改称哈里发，
定都喀土穆。苏丹成为封建的神权政体，政教合一的制度得以确立。
在起义过程中，马赫迪为了适应斗争的需要，提出了自己独特的教义。
他仍奉《古兰经》为最高经典，但主张对伊斯兰教义进行改革，遵循自己的
启示录和律法。其启示录和律法的核心是信仰和服从救世主马赫迪。马赫迪
教义注重禁欲主义，提倡衣食俭朴。为了规范信徒的行为举止，马赫迪参照
伊斯兰教法，提出了一系列的规定、戒律和禁忌，其中包括：禁止偷盗、饮
酒、吸烟，违者分别处以断手、100鞭或80鞭；实行共产制，一切财物归公，
由马赫迪分配，犯叛国、饮酒、抽烟等罪的人的财产都归国库；禁止举行婚
丧之礼，禁蓄长发、痛哭死者和用草书写信；除战时外，一律步行，不得骑
马；此外还要求信徒规避嫉妒、傲慢和疏忽礼拜三种“邪恶”，遵守贫困和
圣战两大“美德”。另有十戒，其内容主要是针对妇女的条款，如披戴面纱、
不得索要大量聘礼及按时礼拜等。马赫迪起义促进了伊斯兰教在苏丹的进一
步发展。
1898年，英国拉拢埃及一起入侵苏丹，马赫迪起义失败，参加起义的马
赫迪派教徒遭到残酷镇压。但此后马赫迪派一直仍是苏丹最大的伊斯兰教
派。1899年，苏丹沦为英埃共管，实际上处于英国的殖民统治之下。英国人
以北纬9°为界，把苏丹北部划为伊斯兰教区，南部划为基督教区，从而加
剧了苏丹南北民族和宗教信仰上的对立，为后世埋下了纷争的种子。
埃塞俄比亚在穆罕默德时期，就有人信仰伊斯兰教。16世纪，奥斯曼土
耳其帝国曾占领了马萨瓦等沿海港口。19世纪末20世纪初，受伊斯兰教长
期影响的加拉人和厄里特利亚人的一部分相继皈依了伊斯兰教，使伊斯兰教
在社会中占有了一定的地位。意大利的殖民统治建立后，为了削弱非穆斯林
安哈拉人的抵抗，曾利用和扶植伊斯兰教势力，许多民族为反对安哈拉人也
改信了伊斯兰教。
1895年，索马里欧登加部族的穆罕默德·本·阿卜杜拉·哈桑在麦加朝
觐时加入萨利托钵僧团。这是一个从马赫迪运动中分离出来的派别，属艾哈
迈德教派的一支。回国后，哈桑随即在杜尔巴汗塔部落中宣传�