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1907—1918年成为该党在国会的代表。
③路德宗活力的削弱。除了马克思主义者和社会主义者对基督教的谴
责、国家政治对路德宗的冲击外，知识分子也对基督教开展了广泛的批判。
其中弗里德里希·尼采是最著名的代表。他在一定程度上把基督教看作是“奴
隶的伦理”，赞成在无神论的基础上，争取人类的进步。此外同期德国的青
年运动和人们对民族文化、民族精神和国家帝国主义的崇拜都对教会形成了
冲击。
由于德国路德宗教会明确地只为统治阶级和国家机器服务，所以它在社
会中的基础是相当薄弱的。路德教在人们的生活中已经变成一种名义上的宗
教，成为普通礼俗的一部分。大约有95％以上的德国人仍然接受基督教洗礼
和婚礼仪式。社会上仍然认为教会是有用的，退出教会是羞耻的。但是基督
教只是名义上的东西，这一点从出席教堂礼拜仪式的人数方面可以反映出
来。举例来说，在柏林，1880年全市只有三十分之一的人去教堂参加礼拜。
④改革宗教会。总的来说，欧洲大陆的改革宗教会比路德宗信徒更能有
效地、灵活地适应工业化和国家主义。在相当大的程度上说，同讲英语的地
区一样，欧洲大陆的政治和经济自由主义也受到这些教会的影响。与路德宗
教会几乎一致地倾向于君主制、贵族统治和消极地顺从作法相对照，改革宗
教会与自由主义、个人主义、民主制、和平运动、社会改良活动，甚至有时
也与社会主义有广泛的联系。所以，他们的问题与路德宗教徒的问题也很不
同。这一时期法国、瑞士和荷兰的改革宗教会在社会关怀方面出现了一些比
较重要的发展。
1905年法国的抗议宗信徒最终因反对罗马天主教的分离法而获得了信
仰自由的权利。瑞士法语区的抗议宗信徒受法国的影响很大，由于移民运动，
1907年日内瓦的绝大多数人都是罗马天主教徒，同年该城取消了政府给改革
宗教会的预算。1911年巴塞尔的部分教会和平解散，因为罗马天主教徒、社
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会主义者或其他人都反对国家对基督教新教的支持，反对它对公共生活的影
响。
在德国的符腾堡和瑞士的改革宗教会中还出现了“基督教社会主义”。
克里斯托夫·勃拉姆哈德从虔敬派的角度对上帝在现世、在社会中的统治的
信仰和对复活的生命的力量的信仰进行思考，约于1900年加入到社会主义者
的政治行动中间。他对拉格兹和库特尔的影响很大。拉格兹受瑞士基督教新
教自由主义影响很深，他对活的上帝存在于历史中，比如存在于象社会主义
这样的许多运动中的认识，加深了他的自由主义思想。库特尔于1905年出版
了《他们必须！》一书，对社会主义作了神学上的解释。次年，拉格兹发表
了他的宣言《福音和目前的社会斗争》。同时，基督教社会主义者开始组织
起来。但在给予社会主义者的政治活动以多大的支持的问题上，他们之间的
看法不同。总之，上述思想和作法都显示出改革宗教会对当时的社会问题的
关注。
⑤荷兰的新加尔文派。在荷兰的抗议宗中间，这一时期最突出的新现象
是新加尔文派。该派希望回到旧的统制的社会中去，特别是回到封建割据的
社会里。与现代国家制度相对，他们相信国家应当只是独立的、小型的社会
组织——家庭、村庄、教会、行会、大学、省区等组织的协会，在这个协会
中，人们以个人间的关系联结到一起。他们认为，在“自由的”社会中，各
种国家的和经济生活中的关系变成了非人的、物化的关系，鼓励无情的竞争
和阶级斗争。在这种意义上，国家社会主义是自由主义的逻辑结果，专制统
治是一切的结局。1870年，亚伯拉罕·库珀牧师迁到阿姆斯特丹，成为新加
尔文派的领袖。他同社会主义者一样，赞成有必要实行劳工立法和社会保险，
但是，他所希望的不是国有化，而是盼望复兴行会。到1903年，他所倡导的
社会立法的大部分方案均已实现。他还使基督教民主派成为一个群众性的组
织。除社会问题之外，库珀也关注宗教在教育中的地位。
3。英国和美国的基督教新教
（1）英国的新教
1870—1918年正是英国维多利亚女王时代后期和爱德华国王前期。在英
国，除罗马天主教会、安立甘宗（是英国的国教会，也称圣公会）外，还有
由众多的“不从国教者”组成的自由教会。这一时期，英国的福音运动和教
会的各种社会改良活动继续发展，自由教会争取获得与国教会同等权利的斗
争取得了很大的进步，进化论对英国学术界的影响日益提高，圣经研究受德
国研究方法的影响取得不少成绩。
①福音运动的继续。1870年，英国的基督教界无论是安立甘宗教会还是
自由教会中，占主导地位的仍然是始于18世纪中期的福音运动，它是英美两
国基督教个人敬虔主义的一种表达方式。英国的“第二次大觉醒”运动最初
始于1859年，在以后的十年里它逐步传遍整个大不列颠。1873—1875年美
国福音运动最著名的布道家德怀特·穆迪在英国的巡回布道取得巨大的成
功。这一时期英国本上最受欢迎的布道家是浸礼会的斯珀吉翁，他连续多年
吸引许多信徒云集到他所在的伦敦一家能容纳六千人的大教堂听他布道。
福音运动在英国国内的发展旨在重新唤起人们对基督教的兴趣，吸引人
们再次回到教会，按照基督教的教规和伦理道德原则生活。在这一运动中，
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诞生了许多由福音派信徒尤其是自由教会的信徒组成的组织，而这些组织的
活动又反过来促进了国内的福音运动的继续和英国基督教会向国外的传教运
动，比如“救世军”就是这样的组织之一。它是由威廉·布什于1877年创立
的。布什原属卫斯理宗，他同当时许多传教士一样，认为在诸如西方资本主
义国家的贫民区那样的一些社会环境下，口头宣讲福音的传教方法是不妥当
的，于是成立了“救世军”在穷人中间从事救济传教活动。另一个活跃的组
织是“基督教青年会”。它是基督教会的外围组织，诞生于19世纪中期的英
国和美国。这一时期，它活跃于城市的各类青年中间，组织他们研读圣经，
开展各类文体活动，督促他们遵守教规，参与教会的礼拜活动，对帮助都市
化环境下青年应付各种困惑和困难大有裨益。
②自由教会争取权利平等的斗争。这一时期，自由教会为争取信仰自由，
争取获得与国教会平等的社会地位和权利进行了长期不懈的政治斗争。在福
音运动的刺激下，自由教会的数量大量增加。从参加教堂礼拜的人数看，20
世纪初自由教会里经常参加礼拜的信徒人数多于国教会信徒的数量。人数的
增加也意味着政治力量的扩大。19世纪70年代，自由教会信徒的政治权利
比较有限，许多社会活动他们都无权参与。在米尔和戴尔的领导下，自由教
会的“自由社”为废除建立教会必须纳税的不合理规定，为自由教会的信徒
可以进入古老的大学任教，为争取在婚礼、葬礼以及出生登记等方面与国教
会信徒享有平等的权利，进行了长期艰苦的斗争。他们的最终目的是要解散
英国国教会，并获得完全的信仰自由的权利。1871年以后，他们获得进入两
所古老的大学任教的特权 （神学教授职务除外）。这一时期，在爱尔兰和威
尔士还解除了安立甘宗的国教地位。
不过，这一时期自由教会同安立甘宗的主要斗争是围绕宗教教育在国立
教育中的地位进行的。直到19世纪70年代，英国的教育还属于与教会相关
的私立事业，大量的学校都属于安立甘宗教会，所以自由教会积极斗争以便
建立一个非宗派的教育体系。1870年的“弗斯特教育法令”建立了一套地方
学校“董事会”管理系统，于是出现了教会私立学校和董事会管理的学校两
种教育体系。1880年英国的小学教育变成义务教育，家长可以在这两种学校
中间进行选择。到1895年，教会学校与董事会管理的学校之间的比例是四比
三。按照法律规定，董事会管理的学校的宗教教育是“非宗派性的”，这在
当时的欧洲大陆和讲英语的国家和地区都是很特殊的。
在双重管理制下，教会学校 （其中十分之九属于圣公会，约十分之一属
于罗马天主教会）发现，自己在财政上处于不利的地位。1902年这两个教会
设法使国会通过法令，允许这两个教派的学校从税收中得到维持学校和教学
经费的资金。此事引起自由教会人士的强烈不满和抗议。这场风波的结果使
得公众尤其是教育工作者大大削弱了对宗教教育的同情。教会学校学生人数
剧减，而董事会管理的学校也出现了减少甚至取消宗教教育的运动。自由教
会争取权利平等的斗争确实取得了很大的胜利，他们对英国教育的世俗化有
很大的促进作用。
③教会和神学在冲击下的混乱状况。基督教教育在教育中的地位的削
弱，同这一时期社会和文化方面的其它因素有很大关系。19世纪70年代初
关于进化论的争论正处于高峰。李耶尔、达尔文、斯宾塞和赫胥黎对广泛宣
传进化论起了很大作用。然而，这一理论被广泛地理解为一种社会观、伦理
观，甚至是形而上学的观点，是很难与基督教的观念相协调的。
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19世纪80年代后期，宗教书刊仍然是最受欢迎的图书，但是到19世纪
末其它图书更受读者的喜欢。在普通人的心目中，“科学”已成为一种生活
方式和救赎方式，科学将给人们创造美好的生活。世俗的乌托邦主义——一
般被理解为人道主义的、坚信通过人的道德努力和科学技术可以取得进步的
观念——被人们普遍接受。技术教育在迅速发展的教育中占据重要地位。人
们越来越不重视从基督教的角度对生命终结问题的思考。
除了上述流行的自信情绪和乐观主义外，德国学者应用历史研究方法对
圣经进行研究的作法也通过自由教会和苏格兰学者的介绍传入英国，并产生
了普遍的影响。几乎所有的教会都卷入了关于圣经的辩论，神职人员和平信
徒对圣经信仰的削弱是这场争论的后果之一。平信徒们不再阅读圣经，也不
关心子女的宗教教育问题。有学问的牧师由于无法肯定自己了解圣经研究领
域的最新观点，也在讲道中把主题转向社会和伦理问题。结果本世纪的第一
代英国人成为自宗教改革以来受圣经影响最小的一代人。由于没有了普遍公
认的权威和可求助的东西，教会里的所有问题变得更加难以解决。这一点在
福音派中特别突出，他们感到越来越难以把受过良好教育的信徒团结到一
起。
本世纪前20年，许多自由派和“现代主义者”试图把基督教和对圣经的
新看法以及科学观点调和起来。当时流行的趋向是强调上帝普遍存在于他的
创造物中，使他适应于进化原理。强调所有人都有道德能力的结果，使人们
对耶稣基督的理解仅仅局限在伦理的范围，忽视了他的救赎特性。而且使“耶
稣的宗教”和“关于耶稣的宗教”成为对立的宗教；或者换句话说，就是使
耶稣和保罗对立起来了。本世纪初现代主义最激进的代表是坎伯尔，按照他
的进步的观点，耶稣的形象仅仅是一位模范的社会改革家和慈善家。罗马天
主教的现代主义者特列尔和封·雨戈尔为上帝的超验性和他在历史中的具体
启示保留了更多的地位，他们在新教徒中的影响也很大，自由教会中的福赛
斯和奥曼的观点和影响也是如此。但是，无论如何这一代人生活的时代是神
学大辩论的时代和在神学上无所适从的时代。韦斯顿主教1913年上诉正式要
求以异端之名审判他的两个同伴主教的事件，可以说是对这个神学混乱时代
的最好的说明。
④教会的社会改良活动。这一时期，自由教会还积极地号召人们要对世
界有社会责任感。自由教会的“不从国教者的良知”通过他们的政治和经济
理论表达出来。他们的理论具有功利主义和个人主义的特点，其渊源可以追
溯到洛克和亚当·斯密。这一理论的理想是要造就在政治和经济活动中具有
负责精神的个人，而且福音派的抗议宗新教对于建立一个具有创造力和灵活
性的社会产生了很大的作用。根据他们的理论，政府的作用应尽可能地缩小，
以便个人能够获得更多的机会发挥个人的创造力。对于社会上需要帮助的
人，应通过个人的努力而不是通过公共机构给予他们帮助。人们帮助需要帮
助的人的目的，是为了使他能够有一天得以自立自助。
根据福音派的上述社会伦理开展的活动，就是要求信徒保持或培养个人
的自律精神、团结能力和责任感。他们号召夫妻间要互相忠诚，要求信徒反
对酗酒、反对赌博，并遵守安息日等等。
他们还在社会上开展了各种形式的慈善活动，办起孤儿院，在贫民区开
办了许多安置所。另外，由于这一时期市区衰退现象的出现，有的地区伴随
着人口的迁移，教堂的人数也在减少。于是就出现了一类被称作“组织性的”
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教会，为了适应周围的居民的需要，这些教会广泛地开展了多种形式的教育、
娱乐和社会福利活动。
领导福音派社会行动的自由教会的领袖主要有休斯和戴尔。本世纪初，
自由教会正式进入“社会服务”领域“，其中卫斯理教会的利杰特、浸礼宗
会的克利福德和公理会的霍恩成为有重要影响的人物。1911年，这些宗派性
的团体组织成为“社会服务协会联宗大会”。
英国的安立甘宗关心社会行动的起步晚于自由教会。19世纪80年代以
后，英国圣公会的信徒越来越感到自由教会主张的功利主义和个人主义是无
法解决工业社会的危机的。他们认为在解决社会问题方面政府应当发挥较大
的作用，通过民主的程序使主要的生产手段实现国有化。到19世纪90年代，
圣公会的“教会社会协会”已经成为英国关心社会教育和活动的最重要的教
会机构。该机构的主要宣传对象是英国国教会的神职人员，特别是那些不可
动摇的保守主义的传统支柱——圣公会的主教们。1888年的安立甘宗“兰伯
斯主教大会”开始只是犹犹豫豫地接触社会问题，1897年的大会已经接受了
教会对社会经济和秩序问题应当承担道德责任的主张，并且建议在每一个教
区组织社会服务机构。到第一次世界大战前，有14位主教是“教会社会协会”
的成员。应当说，英国教会对社会问题的关心是这一时期教会变化的主要表
现之一。
这一时期教会变化的另一表现在于自由教会与劳工关系的改变。19世纪
自由教会为劳工阶层做了大量的服务工作。1905年—1910年自由教会的政治
势力达到了顶点，但是自由教会与劳工的盟友关系则正在解体。此时自由教
会的主要团体已经赢得了与圣公会同等的权利，其成员基本上已经变成了受
人尊重的中产阶级，自由教会的领袖们已经不再同情新的工党及其纲领。而
圣公会的神职人员却开始在劳工政治中扮演活跃的角色。1909年圣公会的
“教会社会主义者联盟”在伦敦举行的失业工人大游行的活动中发挥了积极
的作用。1912年该盟主席乔治·兰斯伯里带人在西敏寺桥上游行，抗议主教
们在煤矿被封锁事件中不敢明确地站在矿工一边。但是自由教会内同期却没
有出现任何可与之相比的组织或活动。
（2）美国的基督教新教
①加尔文主义和宗教复兴运动的衰退。美国内战结束之后，在美国的基
督教新教中占主导地位的仍然主要是与从英国传来的那些教派，如循