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《四百论》云：「如於本身与身根，诸惑转依痴安住。」彼论释云：「贪等诸法亦由愚痴，唯计诸有自性，於悦不悦意之别即增益转。故与愚痴非各异而转，乃相应而转，以愚痴为主故。」执实无明，二我执为流转生死根本。前引《宝鬘论》，显示法我执为生死根本。又引《入中论》，显示人我执为生死根本。又引《七十空性论》，显示总说愚痴执实无明为生死根本。前引《四百论》，说由愚痴而後引生生死重要条件之爱取有三支。故对治应择根本而对治。此对治已，则余烦恼皆除矣。《入行论》云：「唯除空性法门外，余不能除烦恼根。」即如入无想定时但能伏烦恼令不现行。比出定後仍复现行，以未证空性故、未达二无我、未断烦恼根故。如前引《四百论释》，亦本宗特法，与余宗不共。余说由执补特伽罗自能成就之实有境，於此生贪等，本宗则谓由愚痴唯计诸有自性，於悦不悦意境生贪瞋等。本宗重在一「唯」字，谓唯由愚痴增益诸法实有自性成就，别无其余，由此而引生贪瞋等惑。含瞋所缘，谓悦不悦意境。於所贪著之点，执为实有自性，此乃执著行相，瞋等亦然。若不计境为实有，仅於悦不悦意境遂起贪瞋，无有是事。故说唯计诸境有自性，遂生不如理作意，增益而转。如前念缘悦不悦意境，後念数数思惟，遂生不如理作意增益而转，非贪瞋等与彼愚痴各异而转，乃相应而转。因与愚痴相应，遂亦执境实有自性而起贪爱瞋恚。故贪等有二种作用：（一）执境实有自性，（二）起贪爱。贪爱与愚痴之所缘非别异而转。所谓「非别异」者，非谓愚痴与贪等行相是一，乃是说愚痴与贪等所缘境不异。以是之故，若无明於诸境执为自性成就，则於彼所执之境生贪或生瞋。此二俱非（於执实境上既未生贪亦未生瞋）则生後念同类之痴。後念执实之愚痴与前念执实之愚痴同类。《六十如理论》云：「诸具有境实心者，烦恼猛毒岂不生。何时虽处於中流，亦被染污蛇紧缚。」此谓具有执悦不悦意所缘为实有之心者，烦恼岂有不生之理。月称释云：「凡於有法执自性，一切烦恼皆丛生。於悦意境难遮贪，於不悦意难遮瞋。」於蕴执实而生坏聚见，亦同於《宝鬘论》之意趣，不仅《百论释》、《七十空性论》也。十二支初起之无明即摄坏聚见，彼由於因缘所生法之法我执无明而生。《七十空性论》云：「因缘所生法，若分别真实（若分别执实），佛说为无明，彼生十二支。见真知法空，无明则不生。於此无明灭，故灭十二支。」以余支由此生故。其余烦恼生起之理，如中士道所说，可比而知。自宗中士道所说烦恼生起行相与唯识、自续共。所不共者，唯於蕴执实而生坏聚见一点。於我执未生之前，初念缘安立我处所之蕴，觉蕴是有。次念执蕴为自性成就，即已离蕴，而唯执自性成就，继缘我名亦为自性成就。（与念我为我之想同时俱生，执为自性成就。）此即坏聚见。继由我想同时生起与他之分，因而生起亲疏爱憎诸烦恼。蕴为安名处所，於此执实乃生坏聚见。坏聚见所缘之我乃安名之我，後乃於此执实。故云先有蕴执後有我执。亦如心想其人，必先於心中有其人之影像，乃起其人想。法称论师《因明颂》（《释量论》）云：「於何见我於彼者，常於我名成爱执，（自性成就之我本无，而随何有情皆见为有。）由我爱执成贪乐，以贪能障诸过生，由见功德亦增贪，取彼我所诸恶业。以故贪著执我者，尔时彼转入生死。」
人法二我执为生死根本，见前引《宝鬘论》：「乃至有蕴执，尔时有我执。」及《入中论》「诸烦恼过患，皆由坏聚见而生。」《八千颂》、《十地品》皆说我及我所为生死根本。本宗特别标此二执为流转生死之根本一科者，因自续以下各宗皆不能正净无倒认识流转生死之根，故虽勤求解脱，不得方便。何况诸余外道。如计世间为大自天所造，果尔，则一切苦皆其所造。以天常故，苦亦是常。苦既是常，何能解脱。自续以下认为缘补特伽罗执有自能成就实有境，於此执实即生死根。破除此执而入等持，烦恼自不现行，遂自以此为证空性，已断生死根本。及出定後，惑仍现行。故自应成派观之，各宗皆未断生死根本。余宗未明白显示由执实起惑之详细情形。如法称《因明颂》云：「於何见我云云」谓见我即能见自能成就之我，此法称之不共解释。常人执我，即欲其常而不断，贪著不舍。初生我执，由我执生对我之我爱执，不愿与我相离。遂於乐生贪，不愿乐与我离。内而诸根外而财宝，虽皆以有漏苦为自性，然为贪乐之贪所障，不见过患而见功德。如沉湎者不见酒之过患。故颂云：「以贪能障诸过失，由见功德益增贪。」故於诸根财宝执为我所取，为成就我安乐之资。颂云：「以真贪著之我者，尔时彼转入生死。」谓何时於我起贪著，彼时即堕生死。须断愚痴无明，方能断除於我生起之爱执。此间所说与前说二我之建立虽不同（法称同於唯识），然依我执而生起烦恼之次第，应依此而知。彼亦初为我想之所缘，执我为自性成就。（「我想」谓念我为我，此世俗名言之我。缘此执为自性成就。）於此生贪，以上生我爱乐之贪著。而我爱乐若不观待於我所，彼乐即不能自在而生。（如观剧而无眼，则乐不生。）於是於我所亦复生爱执。以故障彼诸过失（如世间友朋於我有利乐，即但见其功德不复见其过失。）而转见彼功德，遂进而求彼诸我所以成办我之爱乐。由是生烦恼而造业，业即与生死相续矣。结生相续由业而来。业由烦恼，烦恼由爱家执，我爱执由於执世俗名言安立之我为自性成就。追溯而上，故此为根本。《七十空性论》云：「业以惑为因，由惑起诸业。身以业为因，三皆自性空。」「业」者，具烦恼因相，能集烦恼，即作业。「身」者，作业之因相，三种本体皆无自性。以如是之理於流转生死之次第，应修得决定。
巳三、欲断我执，当求无我见。分二。午一、须求无我见之理由。午二、引生无我见之方法。
午一、须求无我见之理由。
「如前所说二种我执无明，既须断除亦欲断除，若仅欲断而不寻求了知我执为生死根本之理。或虽了知而不以了义教理破除我执之境，勤求引发无我净见，实为极钝根性，以已放弃能证解脱与一切种智道之命根，犹全不顾故。法称论师云：『若未破彼境，不能断彼执。故断随德失，所起贪瞋等，要不见彼境，非由外道理。』此说剔除外刺不待破彼所执之境，以鍼从根剔之即除。断除内心烦恼则不如是。如断我执要见无彼所执之境，始能断除也。月称论师亦说：『由见贪等烦恼与生老等过患，皆从萨迦耶见生。故瑜伽师若欲断彼，当以正理破除我执所增益之人我境也。』如《入中论》云：『慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。』修真实义者当如是行，故云瑜伽师也。此亦是龙猛菩萨之意旨。如《六十正理论》云：『彼即众见因，无彼不生惑，是故遍知彼，见惑皆不生。云何能遍知？谓见缘起性。缘生即无生，是正觉所说。』此说为染污见及余烦恼作根本之实执，要由缘起通达诸法自性不生之真理始能断除。若未能破执诸法有自性之境，则必不见无彼自性故。提婆菩萨所说如前已引。又《四百论》云：『若见境无我，三有种当灭。』此说由我执所缘之境都无有我，则能断除为三有之根本无明。静天菩萨亦云：补特伽罗空已善成立，由断根本故，一切烦恼皆不复生。如《如来秘密经》云：『寂静慧如断树根，一切枝叶皆当乾枯。如是，若灭萨迦耶见，一切烦恼与随烦恼皆当息灭。』此说通达修习补特伽罗自性空，能灭萨迦耶见。若灭彼见则余一切烦恼亦当随灭，但若未破人我执境，亦必不能通达无我。彼文既明萨迦耶见为余一切烦恼之根本。若彼异於无明，则生死根本有不同二种，故彼亦是无明也。总之，注释甚深经义之诸大论师，凡抉择真实义时必以无量教理而观察者，是因了知，未见邪执所执之我空无所有，则不能知无我空性。故於此义当求定解，最为切要。若未破除生死根本邪执之境，修彼空义而修其余深义，则全不能断除我执。以心未缘无我空性则必不能断我执故。若未破我执境，仅收其心令不缘彼境，不能立为缘无我故。以是当知，心缘境时共有三类：一、执所缘为实有，二、执为不实，三、但缘境不执差别。如未执不实者，不必尽执实有，故未执二我者亦不必即缘二无我，以有无边第三类心故。又二种我执主要是缘人我而转。故当抉择如彼所执其事非有。若不尔者，如盗窜林中，而追寻於平原也。由修如是抉择之空义能断尽错乱，故此空义即是最胜真实义。倘弃此义别求真理，当知唯属随顺所谈，实出经义之外也。
如是执实有男女等人及色受等法之无明，由得通达无我空见而修习之，即能断除。无明断已，则缘实执境增益爱非爱相之非理作意分别亦即随灭。分别灭已，则以萨迦耶见为根本之贪等烦恼，亦并随灭。贪等既灭，则彼所起之业亦灭。业若灭者，则无业力所引之生死轮回，即解脱矣。於此当生坚固信解，次求真实正见。如《中论》云：『业烦恼灭故，名之为解脱。业烦恼非实，入空戏论灭。』了知如是流转还灭次第，当善爱护通达真实。若不善分别，仅笼统而修，都无益也。」
欲断无明我执，须求通达无我见。欲求通达无我见，须生起出离心。欲生出离心，又须先於生死流转次第得决定，知生死是苦，而後求此空见。
唯识宗不了知我执为生死根本。自续派则仅见一隅未窥全貌，未善遮破。或失之过甚或失之过狭，是极钝根。以彼已弃舍趣解脱及一切种智之道命，犹宴然而不顾故。一切种智之道命，即无我见，乃道之精要，为余道之支分所依者。佛说八万四千法门皆为救度众生、利济众生，令得解脱。众生之不得解脱皆由我执无明。由此起惑造业，沉沦苦海不能出离。在地狱中所饮烊铜量如海水。佛以大悲宣说通达无我慧之利刃，令斩断我执无明。或直说或曲说，无非为应众生根器。故佛之一切事业、一切法门，皆为宣说甚深空慧，断此我执无明。彼等钝根舍弃道命，任何不想，安然而住，欲得解脱及一切种智，乌可得哉！故自应成派观之，良可哀愍。譬如世人咽喉受刃宴然不顾，反於指爪末节特加矜护，本末倒置，宁非愚矣！小乘四果无不以通达无我空慧为其道命。即加行声闻人亦以无我空慧为资粮。根本定中固唯以空慧为所缘，即在後得中，亦无时不在心中摄持无我空慧而对众生作利益事。不然，则如美食渗毒，欲得解脱，难矣。即在大乘亦可说以无我空慧为道命。特在内心随时专摄菩提心而修无我空慧，譬如鸟具双翼，而後福慧方得双圆。《般若经》云：三世诸佛依般若波罗密多，而证阿耨多罗三藐三菩提。又云：诸佛菩萨摩诃萨，亦皆依般若波罗密多，而证阿耨多罗三藐三菩提。所谓般若波罗密多者，即无我空慧是。欲求者乃解脱道，欲证者乃一切种智。然唯识自续皆不能依了义教善遮我执所执之境，故叹彼等为极钝根。是故具德法称云：「实境（无明我执所执之境）若无放舍者（若未弃舍），於彼断离非功德（谓不可能）。功能与过随和合，贪欲以及瞋恨业。（谓见彼境与我利乐之功德，随即和合生贪欲。若见彼境与我损害之过患，谓怨敌等，随即和合引生瞋恨。）断离彼境是未见，（欲断贪瞋等境之方法，须於彼等境不见其功德过失，即能暂伏彼诸烦恼。）非同以彼诸外境。（非如外有荆刺手拔去即可，因内心染污不同身上垢腻可以硷皂等濯去也。）」《般若经》云：「如来虽具大悲，但不能以水浣众生罪，不能以手拔众生苦，不能将其功德移置於众生。如来宣说甚深空义，由此而令众生得度。众生罪苦，由如是断。无明所执，由此弃舍。」当时印度外道有说濯足恒河即得解脱者，故佛如是说。以断内心上之所应断，非同外境上之断离，如以针拔刺然。必须见彼我执无明於境上所执之我，依理依教而知其为无，加以灭除也。
法称论师云：「唯修慈悲诸法门，不能遮止彼愚痴。」以慈悲不净等法门非正对治愚痴之遮止法。唯修无我见始能正对治。月称论师亦云：「若见贪等烦恼及生死等过患一切悉由我执生起，欲加灭除，尔时修瑜伽者，须将我执所增益之境，补特伽罗我灭除。」藏文「南觉巴」，义即专注修。瑜伽二字，通译为相应，此处系指专注修习空义。总之，轮回依於因果，生死是果，生死由业，业由烦恼，烦恼由我执无明，故知我执无明是主因。欲灭除生死苦果，必先灭除苦因之染污无明。如见烟而知火，烟是果，火是因，有火方有烟，烟随火而增减。又如种为苗因，苗芽随种增减而有无。如无种而有芽，便成无因生矣。惑、业、苦三如苗，愚痴无明（我执）如种。我执无明断，则惑业苦亦断。我执本属颠倒心，非不可破。此颠倒心例如见烟而倒执无火。此种错觉，以有烟必有火之正理便能破除。灭除我执最有力之利器为无我空慧。而此空慧仍由遮止执我之理智而生。亦如见烟而倒谓无火，与理不合，以见烟知火之理智甚正确故。一人心中，同时不能容许有火无火二种相违之心理，有我无我，亦复如是。以一为能破，一为所破故。执我之倒见既破，则无我之空慧即生。《入中论》云：「无余烦恼诸过患，以慧见由我执生（坏聚见），通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我。」此明缘境之我与所执之我不同。世俗名言我为坏聚见所缘之我，非所应破。执实有自性之我乃瑜伽师之应破。第三句「此」字指坏聚见。上「我」字即世俗名言之我，亦即坏聚见之所缘境上之我，此不须破。惟坏聚见所执之实我，则为第四句当灭除之「我」。此颂全具中观正见。初句明过患；二句明过患之因，引起欲灭之心；三句正明坏聚见所缘境上之我；四句明坏聚见所执境上之我。如此之理，是龙树菩萨最殊胜意，亦是月称论师最殊胜之释，以其别於自续所引龙树之意。自续虽亦宗龙树，但宗其共通之意而非殊胜之意。推之有部经部，亦皆据佛说，然皆非佛最殊胜不共之意趣。《六下正理论》云：「彼等为诸恶见因，彼无烦恼则不生。以故若尽知於彼，见与烦恼皆生起。」「彼」者，谓我执无明，乃染污见之因。意谓汝若知染污无明之所执境为自性成就，则邪见与烦恼皆由之而生起。又云：「若思由何能知彼，以见依缘起而有。由依而生则无生，彼由胜尊智者说。」此颂首句乃设问之词，谓若问如何方能知染污无明所执自性成就之非。次句答云，以缘方能起。「胜尊」，谓佛说。此出《无尽慧菩萨问经》。又云：「缘生即无生，以无自性生。」常人见苗芽之生，内心即执苗芽本体不依他缘，自性能生。若知苗芽由种子等缘而生，则知苗芽无自在性。藏德皆以「缘生即无生」一语极重要。自续唯识见苗芽由种子生，反因此而执苗芽有自性生。谓苗芽若无自性生，则虽有种子亦不能生。彼等虽谓苗从种子生，然於种子之功德又执著为有自性，以彼等不许种子功能由分别心安立之假名故。应成派说，若苗芽有苗自性，则自能生，则不须种子生矣！因苗芽之生不离依因与缘，故不能自在自能而生。理趣繁复，兹仅略示方隅。
本论於前引《六十如理论》後，复释云：「一切染污见，及一切余惑之因，乃於诸法执为谛实。以缘起之理通达诸法为无，而灭除之。见彼（内外境诸法）无自性者（即见内外诸法真实空性），若不破除执�