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十九
＇彼圣弟子，＇驰思未来：即：“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？”
二十
＇又圣弟子＇，于今之现世就已有惑。即：“有我耶？无我耶？何故有我耶？
如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？”不知其理。
二一
所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。”
此颂曰：
食与破群那沙门婆罗门
迦旃延法说支罗玷牟留
对愚之贤者第十则为缘
第三 十力品
＇二一＇ 第一 十力（之一）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
世尊宣曰：“诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
＇所谓＇：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。”
＇二二＇ 第二 十力（之二）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二~四
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
十
诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。”
＇二三＇ 第三 缘
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓“是解脱。”诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓“是离贪。”诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓“是厌离。”诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓“是如实知见。”诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓“是三摩地。”诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。
十
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓“是乐。”诸比丘！我说乐是有缘而非无
后。
十一
诸比丘！何为乐之缘耶？当谓“是轻安。”诸比丘！我说经安是有缘而非无缘。
十二
诸比丘！何为经安之缘耶？当谓“是喜。”诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。
十三
诸比丘！何为喜之缘耶？当谓“是悦。”诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。
十四
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓“是信。”诸比丘！我说信是有缘而非无缘。
十五
诸比丘！何为信之缘耶？当谓“是苦。”诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。
十六
诸比丘！何为苦之缘耶？当谓“是生。”诸比丘！我说生是有缘而非无缘。
十七
诸比丘！何为生之缘耶？当谓“是有。”诸比丘！我说有是有缘而非无缘。
十八
诸比丘！何为有之缘耶？当谓“是取。”诸比丘！我说取是有缘而非无缘。
十九
诸比丘！何为取之缘耶？当谓“是爱。”诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。
二十~二五
诸比丘！何为爱之缘耶？当谓“是受。”……当谓“是触”……当谓“是六处。”……当谓“是名。”……当谓“是识。”……当谓“是行。”诸比丘！我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘！何为行之缘耶？当谓：“是无明。”诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
＇二四＇ 第四 异学
一
＇尔时，世尊＇住王舍城竹林。
二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之
园。”
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
“友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是他作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作、亦他作。”友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。”
六
“友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。”
七
“友！世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。”
八
“？然而，业论者说示：“苦是自作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦是自作、他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦也。””
九
“友！业论者说示：“苦为自作。”沙门、婆罗门，实者“不依24触而得经验，”彼不知此理。又业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦是自作亦他作，”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦非自作亦非他作，乃无因生，”沙门婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此理。”
十
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
十一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
十二
“善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！“苦是缘生，”此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。
十三
然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作”亦云：“缘触而有苦”． 业论者沙门、婆罗说示：“苦是非自作、非他作、为无因生。”亦云：“缘触而有苦”。
十四
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”实者“不依于触而无苦之经验，”彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：“苦非自作、非他作、乃无因生，”实者“不依于触而不得经验，”彼实不知于此处。
十五
阿难！尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
十六
阿难！尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
十七
阿难！当时我生是思念：“行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。”
十八
阿难！尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
十九
“友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为自作。”友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。”
二十
于此尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
二一
阿难！如是云耶？我对彼等异学游方者作如是言：“友！我说：“苦是由缘生。缘何而成耶？是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。””
二二
然则友！业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。”
二三
友！业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作、”“不依于触、不得经验，”彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依于触，即不得经验，”彼实不知于此处。
二四
“大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。”
二五
“然者，阿难！于此，汝为显示之！”
二六
“大德！若向我如是问：“友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？”我对如是问，则如是说示：“友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。”大德！我对如是为问，则作如是说。”
二七
“大德！若对我作如是问：“友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？”大德！我对如是问，则如是说示：“友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。”大德！我对如是问则为如是说。”
二八
“大德！若对我作如是问：“友！阿难！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？”大德！我对如是问，则如是说示：“友！有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。”大德！我对如是问，则作如是说。”
二九~三一
“大德！若对我作如是问：“友！取之因是如何？……友！爱之因是如何？……友！受之因是如何？……”大德！若对我如是问：“友！阿难！触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？”大德！我对如是问，则作如是说示：“友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。”“友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。”大德！我对如是问，则作如是说。”
＇二五＇ 第五 浮弥
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
“友！舍利弗！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作。”友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是他作。”友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作而他作。”友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是非自作，非他作，乃无因生。”
四
友！舍利弗！于此世尊作如何说？作如何语耶？若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶？不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。”
五
“友！世尊说：“苦乐是缘生。”依何而生耶？依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作”；亦云：“缘触乃有苦乐。”……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、为无因生，”亦云：“缘触乃有苦乐。”
七
友！彼业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为自作”，“不依触无有经验”彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、无因生，”“不依触无经验，”彼实不知此处。
八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
十
“苦哉，善哉！阿难！说示如舍利弗者是正说示。阿难！是即：“苦乐是缘生，”是我所说。“缘何如是？是缘触也。”如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
十一
然则阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”亦云：“缘触有苦乐，”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、非他作、无因生了”亦云：“缘触而有苦乐。”
十二
若然，阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”“不依触、无苦乐经验，”彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、亦非他作、是无因生”；“不依触、无苦乐经验”彼实不知此处。
十三
阿难！于身以身思为因，生内之苦乐。阿难！于语以语思为因，生内之苦乐。阿难！于意以意思为因，生内之苦乐。
十四
阿难！缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难！缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难！正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难！非正心为身行，缘此生内之苦乐。
十五
阿难！为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难！为他语行，缘此而生内之苦乐。
十六
阿难！正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
十七
阿难！为自意行，缘此而生内苦乐。阿难！为他意行，缘此而生内之苦乐。
十八
阿难！正心……阿难！非正心，为意行，缘此而生苦乐。
十九
阿难！于此等诸法，不生无明。阿难！由无明之无余、离贪、灭，无有其�